ES/720200 - Clase SB 01.01.01 - Los Angeles

Clases por fecha, 1972

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720200SB-Los Angeles, febrero 1972 - 19:31 minutos

(Video - 00:19)

oṁ namo bhagavate vāsudevāya

janmādy asya yato 'nvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ svarāṭ

tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye muhyanti yat sūrayaḥ

tejo-vāri-mṛdāṁ yathā vinimayo yatra tri-sargo 'mṛṣā

dhāmnā svena sadā nirasta-kuhakaṁ satyaṁ paraṁ dhīmahi

Esta es una oración ofrecida por Śrīla Vyāsadeva después de escribir el Śrīmad-Bhāgavatam. Él ofrece sus reverencias respetuosas a Bhagavate Vāsudeva. Bhagavate significa la Suprema Personalidad de Dios, quien es conocido como Vāsudeva. Él aparece… el Señor Kṛṣṇa apareció como el hijo de Vasudeva. Por lo tanto, se le llama Vāsudeva. Otro significado es que Él es omnipenetrante. Está presente en todas partes. Vāsudeva, la Suprema Personalidad de Dios, el origen de todo. “Janmādy asya yatah”. Janma significa creación. La creación de este mundo material, la manifestación cósmica, proviene de Vāsudeva. Janma-adi significa creación, mantenimiento y aniquilación. Cualquier cosa en este mundo material tiene tres características. Es creada en cierta fecha, existe por cierto número de años, y luego es disuelta, aniquilada. Eso se llama janmādy asya-janmasthiti yah

Todo emana a partir de la Suprema Personalidad del Señor. La manifestación cósmica también emana de Él. Existe por Su energía, la energía externa, o se mantiene por Su energía externa, y así como todo lo material finalmente se disuelve o se aniquila, después de la aniquilación el poder se funde en Él. El poder, la energía, se expande de Él y se mantiene por Su energía, y nuevamente cuando es disuelta regresa a fundirse en Él. Esta es la forma de creación, mantenimiento y disolución. Ahora la pregunta es: ese poder supremo o la fuente suprema, ¿cuál es la naturaleza de esa fuente suprema? ¿Es materia o fuerza viviente? El Bhāgavata dice: “No, no puede ser materia”. De la materia nada se crea automáticamente. No tenemos tal experiencia. A menos que haya alguna fuerza viviente detrás de la materia, no puede crearse nada. No tenemos tal experiencia. Al igual que cualquier cosa material… supongamos un automóvil; tiene todas las máquinas instaladas, máquinas sutiles, pero aun así el automóvil no puede moverse automáticamente. Debe haber un conductor. Y el conductor es una fuerza viviente. Por lo tanto, la fuente original de todo debe ser una fuerza viviente. Esta es la conclusión del Bhāgavatam.

Y ¿qué clase de fuerza viviente? Significa que Él lo sabe todo. Al igual que un mecánico experto de automóviles, él lo sabe todo, por lo tanto, puede detectar, cuando el automóvil se detiene, él puede inmediatamente detectar por qué se detuvo. Entonces ajusta un tornillo o hace algo de modo que vuelve a ponerse en marcha. Por eso, en el Bhāgavata se dice que la fuente original de toda emanación lo sabe todo. 'Anvayād itarataś cārtheṣv. Directamente e indirectamente. Él es tan experto. Así como yo soy el creador de este cuerpo. Yo soy el alma viviente. Según mi deseo, he creado este cuerpo. Por energía. Por mi energía. De acuerdo con mi deseo, he producido este cuerpo. Pero, aunque estoy reclamando mi cuerpo, no sé cómo funciona el cuerpo. Eso es desconocido para mí. Me corto el cabello, pero no sé cómo crece nuevamente. Me corto las uñas, pero no sé cómo… qué función está ocurriendo dentro para que, incluso después de cortar uñas y cabello, vuelvan a crecer. Tampoco sé que cuando como, sé que, porque estoy comiendo algo sustancial, este se transforma en distintos tipos de secreciones dentro de mi abdomen, y la secreción es distribuida. Lo he sabido por algún médico o ciencia médica, pero en lo que a mí concierne, no sé cómo mi alimento se transforma en sangre. Cómo la sangre es transmitida a diferentes partes de mi cuerpo, y luego nuevamente obtengo energía. En realidad, no lo sé.

Pero la Suprema Personalidad de Dios, Él sabe, indirectamente y directamente, ambas cosas: cómo funciona esta manifestación cósmica material. Él lo sabe todo. Cómo sale el Sol. Cómo sale la Luna. Cómo los océanos permanecen estables. No están invadiendo la Tierra. Un océano tan grande podría inundar inmediatamente cualquier ciudad o terreno en un segundo. Pero no lo hace. La dirección existe. Por lo tanto, el Bhāgavata dice que la fuente original de todo es sensitiva. Consciente. Y conscientemente está controlando todo. “Anvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ”. Abhijñaḥ' significa completamente consciente. La siguiente pregunta podría surgir: ¿de dónde obtuvo Él el conocimiento? Él es el origen. Porque tenemos la idea de que cualquier ser viviente obtiene conocimiento de otros. Así como nosotros hemos obtenido nuestro conocimiento de nuestro maestro espiritual. Mis discípulos están obteniendo conocimiento de mí, así que el conocimiento también es otorgado por alguien. Tiene una fuente. Pero si la Suprema Personalidad de Dios es el origen, ¿cómo obtuvo Él este conocimiento de creación y mantenimiento? La respuesta es sva-rāṭ. Él no obtuvo conocimiento de nadie. Él es autosuficiente en conocimiento. Esa es la naturaleza de Dios. No necesita obtener conocimiento de alguien superior porque nadie puede ser superior a Dios. Ni igual a Dios. “Asamordhva”. Nadie es igual a Él. Nadie es mayor que Él.

Ahora, tenemos experiencia de que la primera criatura, el primer ser viviente dentro de este universo, es el Señor Brahmā. Él también obtuvo conocimiento sin ayuda de otros, porque él es la primera entidad viviente. Entonces no había otro ser viviente, ¿cómo obtuvo conocimiento? ¿Significa entonces que esta fuente original es el Señor Brahmā? La gente podría preguntar, pero el Bhāgavata dice que no. Él es el maestro original de este universo, eso está bien, pero él también es un ser creado. Porque la manifestación cósmica fue creada por Dios, el Supremo. Y después de esta creación Brahmā fue creado. Por lo tanto, él es un ser creado. Después de la manifestación cósmica. Y debido a que Dios, o el Señor Supremo, es el creador, Él no es uno de los seres creados. Él crea, pero Él no es creado. Pero Brahmā sí es creado. Por lo tanto, él recibe conocimiento del Creador Supremo, quien es independiente.

Ahora, el proceso es, al igual que nos acercamos a un maestro, al maestro espiritual, para obtener conocimiento. No había ninguna entidad viviente visible antes de Brahmā. Entonces, ¿cómo obtuvo el conocimiento? La respuesta es “tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye”. Ādi-kavaye'. La primera entidad viviente creada, Brahmā, fue instruido desde dentro del corazón. Eso significa que Kṛṣṇa, Vāsudeva, o el Señor Supremo, está situado en el corazón de todos. Él está situado también en el corazón de Brahmā. Está situado en sus corazones, en mi corazón. E hṛdā, esta misma palabra se utiliza. Hṛdā significa corazón. Él puede instruir a cualquiera desde dentro del corazón. Pero, ¿por qué no estamos conscientes de Él? Teóricamente lo sabemos, pero prácticamente, en nuestro estado condicionado, no podemos entender cómo Él nos está dirigiendo. Pero Él está dirigiendo. Ese es un hecho. Brahmā no es un ser viviente ordinario, por lo tanto, pudo recibir instrucciones del Señor Supremo dentro del corazón. Nosotros también podemos recibirlas cuando estemos cualificados, exactamente como Brahmā.

Brahmā apareció para servir al Señor. Para cumplir el deseo del Señor. Al igual que contratamos a un carpintero, y yo le pido que haga un gabinete para mí. Le doy los ingredientes, herramientas o salario, y él crea un gabinete. De manera similar, Dios creó los ingredientes y también al fabricante, y Brahmā creó este universo. Pero él no es el creador original. El creador original es Kṛṣṇa. Por lo tanto, el propietario original también es Kṛṣṇa porque Él creó los ingredientes. En realidad, cuando trabajamos en el campo práctico, los ingredientes nosotros no podemos crearlos. Supongamos que construimos un edificio muy alto, un rascacielos, pero los ingredientes, como la tierra, piedra, madera, hierro, que son los componentes del edificio, nosotros no los podemos crear. Eso lo crea Dios. Nosotros simplemente transformamos. Tomamos tierra, arcilla de la tierra y la mezclamos con agua. El agua es creada por Dios. La tierra es creada por Dios. Luego lo mezclamos y hacemos un bloque como ladrillo y lo ponemos en el fuego. El fuego también es creado por Dios. De esta manera, si estudiamos minuciosamente los ingredientes y materiales que estamos manipulando, no son de nuestra creación. Son creación de Dios. Nosotros solo los manipulamos. Y porque los manipulamos, no se convierten en nuestra propiedad. Esto es sentido común.

Supongamos que soy un trabajador, y estoy manipulando cosas o materiales de otros, y preparando algo, eso no significa que cuando el objeto está manufacturado, completo, se convierta en mi propiedad. No. ¿Cómo podría ser? Por lo tanto, la filosofía es que todo pertenece a Kṛṣṇa, Dios. Yo también le pertenezco. Y lo que sea que yo haga o fabrique también le pertenece. Esta conciencia de entender que todo pertenece a Dios. Yo también pertenezco a Dios. Mi inteligencia también pertenece a Dios. Los ingredientes de los elementos físicos con los que trabajamos también pertenecen a Dios. Entonces, ¿dónde está la posibilidad de que yo reclame que soy el propietario? A esto se le llama ilusión. Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está destinado a revivir la conciencia original de la sociedad humana, porque en los gatos, perros o animales, tal conciencia no puede despertarse. Ellos son tan toscos y están en una etapa inferior de conciencia, que no es posible para ellos entender... (cortado) (fin)

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