ES/720118 - Conversacion - Jaipur

Conversaciones por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

720118GN-Jaipur, 18 de enero de 1972 - 34:23 minutos

(mal sonido)

Prabhupāda: (inaudible) ...impopularidad. Había monarquía. Los reyes eran muy responsables. Por eso se conocía a los reyes como rājarṣi. Rājarṣi, rāja ṛṣi. Rājarṣi es una palabra compuesta... (inaudible) ...el rey supervisaba la administración del Estado, pero su carácter era como el de un ṛṣi, una persona santa, un gran sabio. Esa era la cualificación del rey. Por eso...

También en la civilización védica, hasta la época de Mahārāja Parīkṣit, el gobierno era monárquico. En la actualidad, prácticamente todos los Estados monárquicos han sido abolidos. Incluso donde todavía existe alguna monarquía... antiguamente... (inaudible)... como en Inglaterra, donde la reina no tiene poder. En realidad, la reina no tiene ningún poder. La gente le ha quitado el poder.

Aquí también está el... (inaudible)... Mahārāja de Jaipur. En realidad, ellos son los propietarios del Estado de Jaipur, el antiguo Estado, que tiene por lo menos quinientos años de antigüedad... (inaudible)... es el reino de Mahārāja Mansingh, el antiguo Mansingh, quien fue comandante en jefe del emperador Akbar... (inaudible)... pero ahora no tienen ningún poder. La gente les ha quitado el poder.

Pero, según la civilización védica, este gobierno del pueblo no está autorizado. La democracia no está autorizada. Sin embargo, en Kali-yuga nadie será un rey ejemplar. Cualquiera que, por las buenas o por las malas, logre apoderarse del trono real se convierte en rey. Eso está predicho en el Śrīmad-Bhāgavatam. Antiguamente, solo los kṣatriyas eran reyes.

Pero en la actualidad, como la institución del varṇāśrama-dharma está completamente trastornada y prácticamente ha dejado de existir, se considera que todos en esta era son śūdras. Por eso hay una lucha para ver quién se apodera del poder. Prácticamente vemos que, en el campo político, la gente está interesada en conquistar el poder, pero no en servir... es una mera formalidad. Por eso presentan su manifiesto antes de las elecciones y dicen: “Los serviremos de esta manera y de aquella manera”, pero, como solo están ocupados en conservar su posición en el poder político...

Por ejemplo, recientemente hubo una lucha entre dos partidos políticos, representados por dos hombres importantes, Vishvanath Das y Hare Krishna Mahatattva. Ambos eran hombres instruidos, abogados, pero estaban peleando como perros y gatos. Por eso, antiguamente no existía algo como la democracia. Debía haber un solo rey responsable. Pero este recibía la guía de los ministros y de los brāhmaṇas eruditos y sabios. Había un consejo que lo guiaba y lo educaba. Por eso el gobierno monárquico era perfecto.

Tenemos la historia de Vena Mahārāja. Su padre era un rey muy... (inaudible)... por lo general, muy bueno. Pero su hijo, Vena, nació de una madre de mal carácter y no era bueno. Mataba animales innecesariamente, e incluso a personas, porque era un príncipe. Jugaba con sus amigos y, si alguno de ellos cometía una falta, lo mataba inmediatamente.

Y como era un príncipe, hijo del rey, nadie podía tomar medidas contra él. Así que el rey estaba muy preocupado, pensando en cómo educar a aquel muchacho para que se convirtiera en un futuro rey. Pero no tuvo éxito. No tuvo éxito. Por lo tanto, muy abatido y disgustado, abandonó el hogar. Se marchó y dejó que las cosas siguieran su curso. Así pues:

vijñāya nirvidya gataṁ patiṁ prajāḥ

purohitāmātya-suhṛd-gaṇādayaḥ

vicikyur urvyām atiśoka-kātarā

yathā nigūḍhaṁ puruṣaṁ kuyoginaḥ

(SB 4.13.48)

Purohita. Parece que... purohita significa la orden sacerdotal. También en Europa existía esta misma civilización védica por todas partes. Durante la Edad Media, la clase sacerdotal solía controlar al rey. ¿No es así? Y el rey Juan o... protestó contra la orden sacerdotal e inició el cristianismo protestante en Inglaterra.

Devoto: Enrique.

Prabhupāda: Enrique. Enrique, sí. Se rebeló porque no quería que la orden sacerdotal lo controlara. Aquí también vemos: purohita amātya-suhṛd-gaṇādayaḥ. Cuando el rey se marchó, la orden sacerdotal, purohita —purohita significa la orden sacerdotal—, amātya, amātya significa ministros; y suhṛd-gaṇādayaḥ, suhṛt significa aquellos que desean el bienestar del Estado—, todos se afligieron mucho porque el rey se había marchado.

alakṣayantaḥ padavīṁ prajāpater

hatodyamāḥ pratyupasṛtya te purīm

ṛṣīn sametān abhivandya sāśravo

nyavedayan paurava bhartṛ-viplavam

(SB 4.13.49)

Temían que se produjera alguna convulsión política. Aunque el hijo no valía nada, decidieron: “Hagámoslo rey. De lo contrario, ¿cómo podrá funcionar el Estado sin un rey?”. Así pues:

bhṛgv-ādayas te munayo

lokānāṁ kṣema-darśinaḥ

goptary asati vai nṟṇāṁ

paśyantaḥ paśu-sāmyatām

(SB 4.14.1)

Como no había rey, la gente empezó a comportarse casi como animales. Paśu-sāmyatām. Paśu significa animal y sāmyatām significa igualdad. Cuando la situación política es débil, cuando el gobierno no es muy fuerte, hay una clase de hombres que se aprovecha de ello.

Por ejemplo, en Calcuta. Como el gobierno era muy tolerante y no muy fuerte, una clase de hombres demoníacos se aprovechó de la situación y comenzó a cometer atrocidades y a sembrar el temor en la ciudad de Calcuta. Lo hemos visto personalmente: la gente prácticamente no sale después del anochecer, sino que permanece constantemente atemorizada. Nadie sabe si regresará a su casa cuando sale a la calle. La gente está muy perturbada. En ausencia de un rey fuerte, estas personas se aprovechan de la situación y crean disturbios. Eso ocurre siempre.

Así sucedió. La gente se volvió paśu-sāmyatām. Por eso los sabios convocaron una reunión de todos los ministros respetables, las personas santas y los brāhmaṇas, y decidieron: “Hagamos rey a este muchacho”. Así que lo entronizaron. Pero, como era demoníaco, tenía mucha fuerza. En cuanto se convirtió en rey, todos los elementos indeseables del Estado dejaron sus actividades nefastas. Śrutvā nṛpāsana-gataṁ venam atyugra-śāsanam. Sabían que aquel rey era muy severo y que castigaría con gran dureza cualquier acción delictiva, por pequeña que fuera. Así que los elementos indeseables se apaciguaron.

śrutvā nṛpāsana-gataṁ

venam atyugra-śāsanam

nililyur dasyavaḥ sadyaḥ

sarpa-trastā ivākhavaḥ

(SB 4.14.3)

Ivākhavaḥ. Es como las ratas cuando se dan cuenta de que hay una serpiente cerca: (ríe) se meten bajo tierra y desaparecen. Todo el mundo sabe que, cuando una casa es muy antigua, suele haber muchas ratas.

Y cuando hay ratas, aparece el reptil, aparece la serpiente. Por eso, tener ratas también es muy peligroso. Así, la naturaleza dispone las cosas de una manera: una cosa sigue a la otra. El ejemplo que se da es: nililyur dasyavaḥ sadyaḥ sarpa-trastā ivākhavaḥ.

sa ārūḍha-nṛpa-sthāna

unnaddho 'ṣṭa-vibhūtibhiḥ

avamene mahā-bhāgān

stabdhaḥ sambhāvitaḥ svataḥ

(SB 4.14.4)

De esta manera, cuando se volvió muy poderoso, comenzó a desobedecer las órdenes de los grandes sabios, los brāhmaṇas y los caballeros respetables. Se volvió muy arrogante.

evaṁ madāndha utsikto

niraṅkuśa iva dvipaḥ

paryaṭan ratham āsthāya

kampayann iva rodasī

(SB 4.14.5)

Se volvió tan poderoso que, cuando recorría el Estado, todos temblaban. Era un rey muy poderoso. De esta manera, cuando se vuelve demasiado poderoso, comienza a predicar el ateísmo. Y ese es el método. Ese es el método demoníaco de los rākṣasas.

Si un demonio se vuelve poderoso —tal como está sucediendo hoy en día—, si alguien logra adquirir poder de una manera u otra, no le importan las disposiciones de los śāstras, ni la religión, ni Dios. No les importa. Hay muchos ejemplos de esto, como Rāvaṇa, Hiraṇyakaśipu y otros. Él también se volvió así. Entonces comenzó a ordenar:

na yaṣṭavyaṁ na dātavyaṁ

na hotavyaṁ dvijāḥ kvacit

iti nyavārayad dharmaṁ

bherī-ghoṣeṇa sarvaśaḥ

(SB 4.14.6)

Mediante anuncios con trompetas. En su país no sé si existe algo parecido. Aquí, en la India, todavía existe la costumbre de que, cuando hay que hacer un anuncio público, alguien toma un tambor o una trompeta, se coloca en un lugar y toca la trompeta o el tambor. Entonces la gente se reúne y se anuncia algo como: “Esto se hará. Esta es la orden del rey o del Estado”. ¿Existe algún sistema así en su país?

Śyāmasundara: Antiguamente sí existía.

Prabhupāda: ¿Eh?

Śyāmasundara: Antiguamente sí existía. Un pregonero.

Prabhupāda: Tocando la trompeta.

Śyāmasundara: Lo llamaban pregonero.

Prabhupāda: Pregonero. Sí, sí.

Śyāmasundara: Iba de un lugar a otro haciendo anuncios.

Prabhupāda: Sí, el pregonero. El pregonero comenzó a anunciar: “Ya no habrá sacrificios ni yajñas. Pongan fin a todas estas tonterías. (ríe) No habrá más mantra Hare Kṛṣṇa”. (ríe) Sí, ellos... por ejemplo, en Rusia tenemos miedo; en China también, sí, lo arrestarían inmediatamente.

Así que esta declaración se hizo públicamente. Na yaṣṭavyaṁ na: no se debe dar caridad, no más caridad. Por ejemplo, el gobierno actual todavía permite las donaciones caritativas, pero se lleva la mayor parte de los ingresos mediante el impuesto sobre la renta, de modo que uno no tenga medios para dar caridad. En este momento, el gobierno no declara que la caridad sea ilegal, pero ese momento llegará muy pronto, muy pronto. Tan pronto como haya un gobierno comunista... nuestra Indira Gandhi está cooperando con los rusos, y en cuanto quede bajo el control de los rusos, poco a poco se introducirá el comunismo. La gente teme este intento de Indira Gandhi.

De todos modos, estas cosas también existían antiguamente, pero no eran muy comunes. A veces, después de muchos, muchos años, aparecía un rey malvado... A lo largo de la historia, al menos en el Śrīmad-Bhāgavatam, encontramos un solo rey, Vena, que declaró ilegales los sacrificios y la caridad. Na yaṣṭavyaṁ na dātavyaṁ na hotavyaṁ dvijāḥ kvacit (SB 4.14.6), por parte de los brāhmaṇas. Por ejemplo, el otro día se publicó en el periódico que la espiritualidad de la India es un mito. Ellos también están haciendo declaraciones de ese tipo. Iti nyavārayad dharmaṁ. Así que se prohibió la práctica de los principios religiosos, nyavārayat. Bherī-ghoṣeṇa. Bherī significa trompeta; mediante anuncios con trompetas, sarvaśaḥ, por todas partes.

venasyāvekṣya munayo

durvṛttasya viceṣṭitam

vimṛśya loka-vyasanaṁ

kṛpayocuḥ sma satriṇaḥ

(SB 4.14.7)

Entonces todos los grandes sabios, las personas santas y los brāhmaṇas se reunieron y comenzaron a deliberar: “¿Qué debemos hacer ahora? Este rey sinvergüenza ha declarado estas cosas y está convirtiendo la vida en un infierno. ¿Qué podemos hacer?”.

Este es el problema del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa: la gente se está volviendo cada vez más atea. Alguien podría pensar que hemos asumido innecesariamente la responsabilidad de hacer que la gente tenga conciencia de Dios, conciencia de Kṛṣṇa. Como pueden ver, no había ninguna necesidad de difundir esta propaganda por todo el mundo. Pero, en realidad, las personas santas se preocupan por los demás. Por ejemplo, el otro día les dije que Prahlāda Mahārāja se preocupaba porque estos sinvergüenzas, por obtener un supuesto placer temporal... (cortado)... la gente se dedica innecesariamente a trabajar muy duro día y noche, tanto los capitalistas como los trabajadores. Grandes fábricas, fábricas de hierro y tantas otras fábricas, todo innecesariamente. Por eso Prahlāda Mahārāja se preocupaba. Él vivía en un Estado demoníaco, pues su padre era un demonio.

Esto es natural. Si una persona santa no se conmueve ante la infelicidad de la gente, no es una persona santa. No es una persona santa. Si simplemente está satisfecha pensando: “Tengo un templo y recibo buenos ingresos. Déjenme comer y dormir...”, no. Mi Guru Mahārāja condenaba esta actitud. Decía que, en vez de ganarse la vida mostrando un templo y recaudando dinero para comer y dormir, sería mejor convertirse en barrendero de las calles y ganarse la vida de esa manera, en lugar de vivir de esta supuesta actividad espiritual. Prácticamente en todo el mundo hay una clase de hombres, una clase sacerdotal, que ha convertido la religión en un medio para ganarse la vida: administrar el templo, recibir dinero de la gente y disfrutar, para luego convertirse en borrachos. En su país, por ejemplo, cinco mil sacerdotes borrachos fueron reunidos en un hospital para recibir tratamiento. ¡Vean! Están recibiendo dinero.

Así que existe esa posibilidad. Estamos abriendo templos y el público contribuye. Pero si nos volvemos indolentes y pensamos: “Ahora que llega el dinero, comamos opíparamente, comamos y durmamos, y, si es posible, bebamos también...”, entonces tendremos problemas. Por supuesto, nosotros estamos restringiendo esas cosas. Pero, naturalmente, cuando una persona se vuelve... cuando un hombre se vuelve ocioso, “Una mente ociosa es el taller del diablo”. Si puede conseguir... Por ejemplo, los hijos de los ricos terminan así. Todos tienen experiencia de ello en cualquier país. Cuando no tienen ninguna dificultad para conseguir dinero, ¿qué hacen? Simplemente beben, inventan algún medio de intoxicación o practican bailes desnudos. Esta es la situación...

Los sabios se sintieron muy preocupados. Venasyāvekṣya durvṛttasya viceṣṭitam, vimṛśya loka-vyasanaṁ kṛpaya ucuḥ sma... kṛpāya: sentían una gran compasión. No podían soportar ver aquello. Para-duḥkha-duḥkhī. Por eso el vaiṣṇava siempre se aflige al ver el sufrimiento de los demás. Sabe que se dirigen al infierno. Por ejemplo, cualquier persona decente se aflige cuando pasa por la calle Bowery y ve la condición degradada de la gente. Si una persona decente puede sentirse afligida al ver esa situación, qué decir de las personas santas, que tienen la responsabilidad de elevar espiritualmente a los demás...

Devoto: ¡Ahhhh!

Prabhupāda: ¿Qué sucede?

Devoto: Un mono. No hay nadie vigilando. Probablemente estén llevándose... (inaudible)

Prabhupāda: Debe haber alguien allí. Los monos ahora se están aprovechando, pensando: “Estas personas tienen algo de comida”. Por eso la teoría de Darwin se basa en el mono. Eso es un hecho. Del mono, la vaca y el león, el siguiente nacimiento es la vida humana.

Vimṛśya loka-vyasanaṁ kṛpaya ucuḥ sma satriṇaḥ: comenzaron a deliberar sobre cómo aliviar los sufrimientos de la gente. Comenzaron a discutir que aho ubhayataḥ prāptaṁ lokasya vyasanaṁ mahat: la gente está siendo perturbada por ambos lados. Por un lado, el rey es un sinvergüenza. Por otro, los ladrones y bandidos se aprovechan de ese mal rey y también se han vuelto muy poderosos. Vean, pues, cuánta compasión sienten las personas santas por la gente, que está sufriendo por ambos lados.

En realidad, en la actualidad la gente sufre por los impuestos innecesarios y, al mismo tiempo, por los elementos indeseables. Así que, sin un rey adecuado, sin un Estado bien organizado, todos son infelices. Eso es lo que sucede hoy en día. En Kali-yuga continuará ocurriendo, y cada vez más personas serán infelices.

arājaka-bhayād eṣa

kṛto rājātad-arhaṇaḥ

tato 'py āsīd bhayaṁ tv adya

kathaṁ syāt svasti dehinām

(SB 4.14.9)

“Si la gente es perturbada de esta manera, por ambos lados, tanto por parte del Estado como por parte de los delincuentes, ¿cómo podrá vivir pacíficamente?”. Así como a veces decimos que, si los políticos y los estadistas son tan irresponsables y están peleando entre sí para apoderarse del poder, ¿qué tiempo les queda para pensar en el bienestar de la gente? No pueden hacerlo. No es posible. Lo mismo sucedió allí. Tato api āsīd bhayaṁ tu adya kathaṁ syāt svasti dehinām. Svasti significa tranquilidad, dehinām, de las entidades vivientes corporificadas, dehinām.

aher iva payaḥ-poṣaḥ

poṣakasyāpy anartha-bhṛt

venaḥ prakṛtyaiva khalaḥ

sunīthā-garbha-sambhavaḥ

(SB 4.14.10)

Nirūpitaḥ prajā-pālaḥ sa jighāṁsati vai prajāḥ. Aquí se menciona que Vena, sunīthā-garbha-sambhavaḥ. El nombre de su madre era Sunīthā. Ella también era hija de un rey muy malo y heredó las cualidades de su padre. Y el hijo también heredó las cualidades de la madre. Esto también es cierto. El hijo hereda las cualidades de la madre, y la hija hereda las cualidades del padre.

Así pues, como el abuelo de Mahārāja Vena era un hombre malo, su hija, es decir, Sunīthā, la madre de Vena, se volvió mala. Y naturalmente, su hijo, Vena, también se volvió malo. El padre era un rey muy agradable y bueno. Pero como la madre no era buena, el hijo se volvió malo. Aquí está la evidencia: Sunīthā-garbha-sambhavaḥ. Sunīthā. El nombre de su madre era Sunīthā. Como él nació del vientre de Sunīthā, una mujer mala, por eso él... nirūpitaḥ prajā-pālaḥ sa jighāṁsati vai prajāḥ: fue designado rey para proteger a los ciudadanos. Pero, en lugar de protegerlos, los está perturbando.

nirūpitaḥ prajā-pālaḥ

sa jighāṁsati vai prajāḥ

tathāpi sāntvayemāmuṁ

nāsmāṁs tat-pātakaṁ spṛśet

(SB 4.14.11)

Ahora bien, aquí vemos otra muestra de compasión de los santos: “No importa que este rey haya cometido tantas actividades maliciosas; aun así, es nuestro deber acercarnos a él y darle buenos consejos, para que cesen todas estas perturbaciones y la gente pueda ser feliz”. Observen este punto: antiguamente, el gobierno no podía ser irresponsable, porque las personas santas siempre estaban pensando en el bienestar de la gente en general. Observen este punto.

Por lo tanto, el deber de una persona santa es proteger a la prajā, los ciudadanos, dentro de un sistema para que puedan ser felices tanto material como espiritualmente. Este es uno de los deberes de la persona santa. No es que: “Déjame ir al Himalaya y presionar mi nariz, y así me libero”. Eso no es una persona santa. Eso no es una persona santa. ¿Comprenden? Una persona santa significa que debe estar interesada en el bienestar público, en el verdadero bienestar público. Y bienestar público significa que todos los ciudadanos deben estar conscientes de Kṛṣṇa, y entonces serán felices, tanto material como espiritualmente. Mi punto es que nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa no es un movimiento egoísta. Es el movimiento más filantrópico. Pero las personas, en nombre de un movimiento filantrópico, generalmente, porque en realidad no son personas santas, recaudan dinero y viven de eso.

Así, podemos decir francamente que la Misión Ramakrishna está recaudando dinero, enormes cantidades de dinero, en su país y también aquí, para aliviar los sufrimientos de la gente pobre, mediante el daridra-nārāyaṇa seva. Pero, en realidad, vean cuántas personas sumidas en la pobreza hay en la India. Y si van a la Misión Ramakrishna, verán que todos los svāmīs viven como reyes. ¿Lo ven? Esto es lo que está sucediendo. Pero la gente sigue siendo tan necia que... Sin embargo, ahora los estadounidenses están haciendo preguntas. Un svāmī, Nikhilananda, me dijo personalmente que los estadounidenses ahora preguntan: “Ustedes recaudan dinero para alimentar a los pobres, pero cuando vamos a la India, vemos a muchísimas personas tendidas en las calles”. Así que están haciendo preguntas. Naturalmente, surgirán preguntas.

Así que... (alguien entra) ¡Ohhh, Hare Kṛṣṇa! (ríe entre dientes) Nuestro grupo de Jaipur se está fortaleciendo cada vez más. Entonces, ¿qué noticias hay de Delhi? (fin)