ES/720114 - Clase hindi - Jaipur

Clases por fecha, 1971

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

720114GN-Mombasa, 14 de enero de 1972 - 35:00 minutos

(Traducido del hindi al inglés)

(inaudible hasta el 00:09) No hay necesidad de comprender. ¿Por qué? Porque él ha comprendido la verdadera esencia: el amor por Dios. Aquel que tiene amor por Dios no tiene que comprender cuán grande es el Señor. Ni siquiera sabe que Él es el Señor. Como Madre Yaśodā, Madre Yaśodā... cuando Kṛṣṇa mató a Pūtanā, Madre Yaśodā llegó allí. Entonces Madre Yaśodā pensó que alguna potencia divina, nuestros semidioses, lo han protegido. Ella no comprende que este niño, este infante, simplemente un niño, es la Suprema Personalidad de Dios mismo. Ella no tiene que saberlo. (01:06 inaudible) Lo verdadero, el amor, está dentro de ella. ¿Cómo puede esto ser ordinario? Aquel que considera al Señor como un ser humano ordinario.

avajānanti māḿ mūḍhā

mānuṣīḿ tanum āśritam

(BG 9.11)

Una persona ordinaria que no tiene conocimiento... (inaudible)... que no comprende la morada suprema del Señor, piensa en Kṛṣṇa simplemente como un ser humano ordinario. “Debe ser uno de nosotros, solamente que tiene un poco más de poder”. No... (inaudible) La rana en el pozo. Una rana en un pozo permanece en aguas de tres pies de profundidad. ¿Cómo podrá comprender qué es el océano Pacífico? Simplemente continuará especulando. Si alguien nunca ha visto el océano Pacífico, y alguien le dice: “Mira, he visto un océano muy profundo”, como él nunca lo ha visto, preguntará: “¿Qué tan profundo es? ¿Cuánto más profundo que las aguas de tres pies de profundidad en las que yo vivo? ¿Cuánto más? ¿Dos o cuatro pulgadas más, diez pulgadas?”.

Continuará especulando: dos pulgadas, cuatro pulgadas, diez pulgadas, pero nunca comprenderá qué es el océano Pacífico. Por lo tanto, aquellos que son necios piensan en Kṛṣṇa como un ser humano ordinario. O de lo contrario, alguien puede pensar que debe ser una gran personalidad histórica. Pero no llega a su mente que Él es la Suprema Personalidad de Dios mismo. Así que, para hacerlos comprender al Señor, Él mismo está describiendo Sus glorias.

bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ

khaḿ mano buddhir eva ca

ahańkāra itīyaḿ me

bhinnā prakṛtir aṣṭadhā

(BG 7.4)

El Señor se está explicando a Sí mismo en verdad: esta tierra y agua, bhūmir āpo 'nal, fuego, bhūmir āpo 'nalo vāyuh, y aire y ego. Ego, eso que ahora pensamos: “Yo soy”. En inglés se dice la Ley de Identidad. “Yo soy”. Todos tienen su ego. Ego falso; en realidad, esta idea de “yo soy” no existe. Es una cobertura de bhūmir āpo 'nalo vāyuh, este cuerpo. Este cuerpo, bhūmir āpo 'nalo vāyuh, tejo-vāri-mṛdāṁ yathā vinimayo... se dice en el Bhāgavat. Aquello que se obtiene mediante la mezcla de fuego, agua y tierra es este cuerpo. El mundo entero es esto. No solamente nuestro cuerpo, no solamente sus cuerpos; el mundo entero es esta combinación.

Solamente esto: bhūmir āpo 'nalo vāyuh, dondequiera que vayan. Mezclando todo esto se forma el cuerpo, se forma la casa y se forma la montaña. Cualquier cosa material que estén viendo es simplemente una agregación, una mezcla conjunta. Por eso aquellos que son necios piensan que esto, bhūmir āpo 'nalo vāyuh, esta tierra, fuego, agua y aire, al mezclarse todo esto produce vida bajo cierta condición.

No existe el alma. Todos estos grandes filósofos occidentales, estos filósofos, piensan que el alma nace de la tierra, del agua; que no existe algo separado llamado alma. Y esta es la idea de Buda. Esta condición surge al mezclar tierra, agua, fuego y aire; si se rompe, todo será separado... (inaudible)

Pero el Señor dice: no. Esta tierra, agua, fuego, aire y la cosa sutil, el ego, la inteligencia y la mente, lo burdo y lo sutil. Este cuerpo es burdo, y dentro de él hay un cuerpo sutil. ¿Qué es ese cuerpo sutil? La mente, la inteligencia y el ego. Este cuerpo, cuando el cuerpo burdo es destruido, entonces la entidad viviente permanece en el cuerpo sutil. Ese cuerpo sutil, la mente, la inteligencia y el ego, entonces obtiene otro cuerpo.

Al igual que si el viento sopla sobre un jardín de rosas, el aire lleva consigo su fragancia, y el aire que viene del baño lleva consigo el mal olor. De manera similar, cualquier trabajo que realizo en esta vida, su fragancia o su olor es llevado por la mente, la inteligencia y el ego hacia el siguiente cuerpo. Esta es la teoría de la reencarnación. Karmaṇā daiva-netreṇa,

karmaṇā daiva-netreṇa jantur dehopapattaye

(SB 3.31.1)

Realicen su trabajo. Por eso debemos realizar actividades piadosas. El Señor dice al respecto:

yānti deva-vratā devān

pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ

bhūtāni yānti bhūtejyā

yānti mad-yājino 'pi mām

(BG 9.25)

Muy fácil. Cualquier tipo de trabajo que realicen en esta vida, si adoran a los semidioses, hay muchos semidioses, yānti deva-vratā devān, irán a Devaloka (planetas de los semidioses). Pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ, aquellos que ofrecen oblaciones a los antepasados, que satisfacen a los antepasados ofreciéndoles oblaciones, van a Pitṛloka (planeta de los antepasados). Pensamiento fruitivo.

Y aquellos que son materialistas, que trabajan arduamente en este mundo, permanecen aquí. Ya sea un cuerpo humano o un cuerpo animal, cualquier cuerpo. Y el Señor dice: mad-yājino 'pi yānti mām, y aquel que es Mi devoto, que está solamente dedicado a Mi servicio, vendrá a Mí. Dios no es tan barato.

Como... (inaudible)... dicen: jato mat tato path. “Acepta cualquier idea y realiza tu trabajo, y llegarás a Dios, o te convertirás en Dios”. Todo esto es engaño. El Señor dice: yānti deva-vratā devān, deva-vratā devān... el planeta más elevado de este mundo material es Brahmaloka. El Bhagavad-gītā también habla acerca de Brahmaloka.

sahasra-yuga-paryantam

ahar yad brahmaṇo viduḥ

(BG 8.17)

Las eras, Satya, Tretā, Dvāpara, Kali, estas cuatro eras se llaman yugas, divya-yuga, catur-yuga. Hay diferentes nombres como estos. De esta manera, 1.000 catur-yugas constituyen un día de Brahmā, lo cual es como nuestras 12 horas, comenzando desde la salida del Sol hasta la puesta del Sol en la tarde, casi 12 horas, a veces 13 y a veces 14. Normalmente, estas 12 horas de Brahmā, nuestros catur-yugas, Satya, Tretā, Dvāpara, Kali, todos estos juntos multiplicados por 1.000 forman las 12 horas de Brahmā. Ahora pueden comprender: su edad es de 100 años, así que cuánto durarán sus días, noches, meses y años. De modo que al ir a Brahmaloka obtendrán la misma duración de vida que el Señor Brahmā. Al ir al planeta lunar, su vida será de 10.000 años. Pero tendrán que morir. No es que... el Señor Brahmā también tiene que morir y nosotros también tenemos que morir; todos. Por eso el Señor dice:

ā-brahma-bhuvanāl lokāḥ

punar āvartino 'rjuna

(BG 8.16)

Incluso si van a Brahmaloka, qué decir de Satyaloka, Candraloka, Maharloka, Janaloka. El más elevado es Brahmaloka. Incluso si van allí, entonces ā-brahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino, habrá nacimiento y muerte repetidos, y si van a Mi morada, entonces punar janma na vidyate (BG 8.16), yad gatvā na nivartante (BG 15.6). Por lo tanto, es necesario que el ser humano practique devoción al Señor adecuadamente en esta vida y regrese al Señor.

Aquí ellos no saben; todo está dado en el Bhagavad-gītā. O las personas no prestan atención a esto o no lo conocen. Por lo demás, todo está dado en el Bhagavad-gītā. Solamente si se comprende y se aplica apropiadamente, podemos hacer que nuestra vida sea exitosa en esta misma vida. ¿Qué es una vida exitosa?

Como entidad viviente, soy una parte integral del Señor, por lo tanto, soy de la misma cualidad que el Señor. El Señor es infinito; yo soy infinitesimal. De alguna manera he quedado atrapado en esta naturaleza material. Esta es la situación. Y al ser liberados de aquí y obtener nuestro cuerpo sac-cid-ānanda, ir al Señor y permanecer allí felizmente.

yad gatvā na nivartante

tad dhāma paramaḿ mama

(BG 15.6)

Tiempo eterno. Nitya nityānām... se dice en los Vedas que Dios es un ser eterno; nosotros también somos seres eternos. Entonces, ¿por qué estamos aceptando tantos problemas en este mundo temporal? Esto no entra en la cabeza.

Esto se conoce como vida animal, Al igual que los animales no pueden comprender por qué tenemos que trabajar tan arduamente. De manera similar, aquella persona que no es inquisitiva acerca de por qué tenemos que trabajar tan duro durante todo el día y que no se preocupa por el tema de Dios puede entenderse que es un animal.

Él es un animal, se le llama animal. Comer, dormir, aparearse y defenderse. Por eso el Señor está dando un análisis detallado. En inglés se llama análisis. Explicando cada pequeña cosa: que este mundo está hecho de cinco elementos,

bhumir apo 'nalo vayuh

kham mano buddhir eva ca

(BG 7.4)

Cinco elementos, los cuales son burdos, y lo material sutil es la mente, la inteligencia y el ego. El Señor dice: bhinna prakṛtir aṣṭadhā (BG 7.4).

Estas ocho clases de naturaleza son Mi energía; están un poco separadas. Por ejemplo, Al igual que yo les estoy explicando a todos ustedes y hay una grabadora que está registrando todo el discurso. Cuando la grabadora sea reproducida, parecerá que yo mismo estoy hablando, mi voz; está separada de mí, es una cosa separada, pero, aun así, por medio del sonido, parecerá que solamente yo estoy hablando.

De manera similar, debido a que el Señor es la Verdad Absoluta y Su naturaleza es bhinna prakṛti, y este mundo material está hecho de ella, parece que es verdadero. De otro modo, el Señor dice bhinna... (inaudible)... lo que es verdadero es la cosa pasada, no esto. Sat-vikāra sampanna, hay seis clases de transformaciones. Hay nacimiento, permanencia durante algún tiempo, crecimiento, disminución, producción de subproductos y destrucción. Al igual que nuestro cuerpo, sus cuerpos, en el vientre de la madre, al principio el cuerpo era muy pequeño, como un guisante. Luego crece lentamente. Se forman varios orificios en él. Los orificios son la nariz, los oídos; todos estos se forman. Hay nueve orificios, y entonces ese cuerpo crece.

Cuando finalmente crece por completo, sale del vientre de la madre. Entonces comienza sus actividades. Este cuerpo, este cuerpo material, nace; luego poco a poco crece, nace, crece y permanece durante algún tiempo; permanece durante 20 a 50 años como máximo y produce subproductos. Los hijos y otras cosas nacen de él; reproducción.

Después viene la disminución; llegará la vejez. Habrá deterioro, y deteriorándose, un día terminará. Esta es la ley de este cuerpo hecho de cinco elementos, ya sea sus cuerpos, el cuerpo de un elefante o el cuerpo universal; todo es la misma cosa. Por ley: nacimiento, permanencia durante algún tiempo, producción de subproductos, crecimiento y deterioro. Pero la entidad viviente, avināśi tu tad viddhi (BG 2.17), es indestructible. Las personas necias no comprenden esto; piensan que cuando este cuerpo se destruye, todo se destruye. “Ahora nada existe, todo terminó”. No. Todo no ha terminado. La entidad viviente entonces aceptará un cuerpo diferente de acuerdo con su trabajo.

Los necios no comprenden esto, y no hay ninguna dificultad en comprenderlo. El Señor lo está diciendo, explicándolo:

dehino smin yathā dehe

kaumāraḿ yauvanaḿ jarā

tathā dehāntara-prāptir

dhīras tatra na muhyati

(BG 2.13)

No toma tiempo comprender esto. Que dehino 'smin yathā dehe. En este cuerpo, nuestro cuerpo, sus cuerpos, al principio eran muy pequeños; luego este cuerpo pequeño creció un poco, creció más, y se convirtió en el cuerpo de un niño. Entonces el cuerpo ha cambiado. Ese cuerpo pequeño que salió del vientre de la madre ahora está destruido. Luego se obtiene un cuerpo más grande que ese, y después un cuerpo aún más grande: la juventud.

De manera similar, sé claramente que: “Mira, yo estoy acostado en el regazo de mi madre en un cuerpo pequeño. ¿Qué tengo que hacer?”. Mi pensamiento es que yo soy un ser eterno; el cuerpo cambia. De manera similar, este cuerpo también cambiará. Yo permaneceré. ¿Por qué toma tiempo comprender esto?

El Señor lo está explicando:

dehino 'smin yathā dehe

kaumāraḿ yauvanaḿ jarā

tathā dehāntara-prāptir

Al igual que en esta vida se cambian tantos cuerpos, cuando este cuerpo cambia, yo no soy destruido.

Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Por la destrucción del cuerpo, el alma, yo, no soy destruido. Hoy en día, esta civilización material no sabe nada de todo esto y ni siquiera se esfuerza por conocerlo. Y si alguien se lo explica, se burlan.

Se han vuelto tan necios. ¿Qué servicio devocional realizarán? ¿Qué austeridad realizarán? No tienen ningún conocimiento. Por eso las Escrituras dicen que en Kali-yuga:

harer nama harer nama harer namaiva kevalam

kalau nasty eva nasty eva nasty eva gatir anyatha

(CC Adi 17.21)

Porque la mente está totalmente perturbada en Kali-yuga. Mandāḥ sumanda-matayo (SB 1.1.10). Estas personas piensan que sus mentes se han vuelto muy grandes: “Hemos fabricado automóviles”. No. La mente está totalmente destruida en Kali-yuga, naṣṭa-buddhayaḥ.

mandāḥ sumanda-matayo

manda-bhāgyā hy upadrutāḥ

Este es el único síntoma de Kali-yuga. Uno es manda, no comprende nada. Necio. Y aquel que trata de comprender, su mente también es lenta. Han aceptado una idea: “Miren, la conciencia nace de la materia”. Así que, si la conciencia nace de la materia, entonces ¿por qué no la producen en el laboratorio?

Produzcan al menos una hormiga, conciencia a partir de la materia. Lo demás lo discutiremos. Las grandes teorías de Darwin y estas teorías, todos estos grandes filósofos occidentales son supuestos eruditos. Tontos número uno. Quieren producir conciencia a partir de la materia. Todos ellos lo harán. La entidad consciente es diferente.

Por eso el Señor dice:

apareyam itas tv anyāḿ

prakṛtiḿ viddhi me parām

(BG 7.5)

Esta cosa material, bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ, es la naturaleza inferior. Aparā, aprāyam, tiene menos valor, una cualidad inferior.

so apareyam itas tv anyāḿ

prakṛtiḿ viddhi me parām

Existe otra naturaleza aparte de esta. Esa es la naturaleza eterna, la superior. ¿Qué es esa cosa? Jīva-bhūtā, esta entidad viviente.

jīva-bhūtāḿ mahā-bāho

ayedaḿ dhāryate jagat

(BG 7.5)

Esta naturaleza, la naturaleza superior, la entidad viviente que está disfrutando en el mundo. No es el disfrutador; está tratando de disfrutar.

Todos quieren disfrutar de las cosas mundanas. Por eso se dice que tienen conocimiento, tienen inteligencia; por eso se les llama naturaleza superior. La entidad viviente es naturaleza superior. La entidad viviente también es naturaleza, pero naturaleza superior. Los cinco elementos materiales son naturaleza inferior y la entidad viviente es naturaleza superior, pero naturaleza. No puruṣa.

Puruṣa significa disfrutador y prakṛti significa disfrutada. El Señor es el puruṣa. Govindam ādi-puruṣam, el Señor es el puruṣa. Toda esta naturaleza inferior y superior del Señor, todo esto está destinado a ser disfrutado por el Señor. El Señor disfrutará esto, y cuando la entidad viviente piensa: “Yo soy el disfrutador”, eso se llama māyā. Nada más. El Señor es el disfrutador, y esta naturaleza inconsciente y la naturaleza consciente, ambas deben ser disfrutadas por el Señor. Cuando olvidamos que el Señor Kṛṣṇa es el disfrutador y cuando intento ser el disfrutador, eso se llama māyā. Ese es el dominio de māyā. Aquello que no soy, diciendo artificialmente desde afuera, tratando artificialmente de hacerlo, eso se llama māyā. Nosotros no somos bhoktā. El disfrutador, el único disfrutador, es Dios.

bhoktāraḿ yajña-tapasāḿ

sarva-loka-maheśvaram

(BG 5.29)

El Señor es sarva-loka-maheśvaram. Porque todo lo que existe en el mundo está hecho de la energía del Señor. ¿Qué hay en el mundo? Esto: bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ. Ellos hacen una cosa mezclándolo una y otra vez. Eso es todo. Así que pertenece al Señor, y además el Señor está explicando.

Aquí también se dice que la entidad viviente es igualmente Mi energía. Así que yo también pertenezco al Señor, y el mundo también pertenece al Señor. Entonces, ¿qué es lo apropiado para nosotros? La manera en que el Señor puede disfrutarnos; debemos ocuparnos en ese trabajo, nuestra liberación. Liberación significa esto: sva-rūpeṇa vyavasthitiḥ muktir hitvānyathā rūpaṁ (SB 2.10.6).

Que nosotros somos energía y estamos tratando de ser el energético, esa es la razón de nuestro condicionamiento. Y si yo, como energía, me convierto en objeto de disfrute del Señor, entonces eso se llama liberación. Nada más. Liberación no es otra cosa. Es estar en nuestra posición original. Yo soy energía y el Señor es el energético, así que yo debo ser disfrutado por el Señor.

De cualquier manera que el Señor quiera disfrutarnos, de cualquier manera que Él nos ordene, de esa manera debemos trabajar. Esa es nuestra liberación y nada más. La liberación no es una cosa diferente... (inaudible)... eso,

apareyam itas tv anyāḿ

prakṛtiḿ viddhi me parām

jīva-bhūtāḿ mahā-bāho

yayedaḿ dhāryate jagat

(BG 7.5).

Esta entidad viviente es la energía, pero imitando al energético está tratando de disfrutar el mundo. Por eso hay tanta lucha. ¿Cuál es la razón de tanta lucha entre las personas? Aquí ustedes también son energía y yo también soy energía, para ser disfrutados por el Señor. Pero al estar atrapados en las garras de māyā, yo también quiero ser el disfrutador y ustedes también quieren ser el disfrutador. Por eso hay lucha entre nosotros.

Ahora, si... (inaudible)... ambos comprendemos que yo no puedo disfrutar, y ustedes tampoco pueden disfrutar, entonces ¿por qué luchar entre nosotros? El Señor es el disfrutador, todos nos ocupamos juntos en el servicio del Señor. Entonces, ¿dónde está el motivo de la lucha? Ellos no comprenden esto. Por eso el Bhagavad-gītā debe ser explicado apropiadamente, y después de comprenderlo, si trabajamos de esta manera en nuestras vidas, entonces habrá paz. Solamente entonces obtendremos paz. El Señor mismo está diciendo:

bhoktāraḿ yajña-tapasāḿ

sarva-loka-maheśvaram

suhṛdaḿ sarva-bhūtānāḿ

jñātvā māḿ śāntim ṛcchati

(BG 5.29)

Si queremos paz, entonces tenemos que comprender apropiadamente esto: que el Señor es el disfrutador y nosotros somos disfrutados. Si comprendemos solamente esta cosa: bhoktāraṁ yajña, el Señor es el disfrutador; sarva-loka-maheśvaram, todos estos lokas, todos estos planetas, Pṛthvī-loka, Bhūr-loka, Bhuvar-loka, Jana-loka, Mahar-loka, Tapa-loka; hay millones de planetas. El Señor dice: bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram. “Yo soy el propietario de todos los planetas”.

Si el Señor es el propietario de todos los planetas, entonces ¿qué queda para que nosotros disfrutemos? Ellos no comprenden esto. Por eso este servicio devocional, esta conciencia de Kṛṣṇa, tiene una gran necesidad de ser predicado por todo el mundo. El hombre está olvidando todo. No saben. Las luchas falsas, la intranquilidad y todo esto se producen por esa razón. Y siempre son infelices.

Y cuando se vuelven conscientes de Kṛṣṇa, cuando aceptan que kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28) y que yo soy Su sirviente, entonces serán felices en cualquier situación, cualquier situación, cualquier circunstancia. No es que si hay dinero serán felices y si no hay dinero serán infelices, no es así. Nos encontramos con toda clase de personas; también me encuentro con grandes hombres ricos, ellos también son infelices. Todos ustedes saben esto.

Todos son infelices. ¿Por qué son infelices? Han olvidado su posición, su verdadera identidad. Por eso Caitanya Mahāprabhu dice que la identidad de la entidad viviente es nitya kṛṣṇa dāsa. Eterno no significa que hoy realizamos servicio devocional como sirvientes y mañana nos convertiremos nosotros mismos en Dios. No, ese no es el caso. Nitya dāsa. Hoy también somos sirvientes y después de la liberación también somos sirvientes. Ese servicio es la verdadera identidad. Y este servicio no es la verdadera identidad. Soy sirviente, pero pienso que soy el amo. Todos somos sirvientes. Todos ustedes que están sentados aquí, miren: si alguien es amo, todos son sirvientes. Alguien es sirviente de una tienda, alguien es sirviente en un servicio gubernamental. Alguien es sirviente de su esposa, alguien es sirviente de un ministro. Ese ministro también es un sirviente. Sea quien sea, todos son sirvientes. Ahora el gobernador también es sirviente. Es sirviente de la nación. Si no recibe votos, perderá su puesto.

Todos son sirvientes, pero todos creen que son el el amo. Esto se llama māyā, y nada más. Cualquier persona es sirviente. Pero no aceptará ser sirviente del Señor. Será sirviente de las personas, sirviente de la nación, sirviente de la familia en casa y, si no hay nada más, sirviente de un perro, sirviente de un caballo. Pero no sirviente de Dios; esto ocurrirá. Él es sirviente, tendrá que permanecer sirviente.

Como cuando realizamos desobediencia civil, ustedes saben, “no acepto al gobierno”. Así que quien no acepta al gobierno, todos son puestos detrás de las rejas y allí reciben buenos golpes. Así que no aceptan ser sirvientes, no aceptan al gobierno, y entonces por esta ley sucede esto. Este es un ejemplo ordinario. Si aceptamos felizmente las leyes del gobierno, no tendremos que ir por la fuerza ante los policías o los militares.

De manera similar, sirviente: la verdadera identidad de la entidad viviente es ser sirviente. Cuando se rebelan contra el Señor y dicen: “Yo no soy sirviente, soy el amo”, en ese momento māyā lo captura y, con el tridente que tiene en su mano, lo castiga muy bien. El nombre de ese tridente son las tres miserias: adhyātmika, adibhautika y ādhidaivika. La persona inteligente comprende: “Yo no quiero todos estos sufrimientos. ¿Por qué se nos imponen las tres clases de miserias?”. Este es el propósito del nacimiento humano. Al igual que Sanātana Gosvāmī fue ante Caitanya Mahāprabhu y preguntó: ke āmi, keno more jāpe tāpa-traya. “Oh Señor, he venido a Ti”. Esto es lo que debe preguntarse al acercarse al maestro espiritual: cuál es nuestra verdadera identidad, y “no quiero ningún sufrimiento en este mundo; ¿por qué se nos imponen los sufrimientos?”. Esto debe preguntarse. Este es el trabajo del maestro espiritual: dar la solución.

Al igual que Arjuna inicialmente hablaba con el Señor Kṛṣṇa en términos de amistad. Cuando no obtuvo la solución, aceptó a Kṛṣṇa como maestro espiritual: śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam (BG 2.7). Entonces el Señor le explicó el Gītā. Así, de esta manera, debemos comprender: “Yo no quiero sufrimientos, y ¿quién envía las miserias desde algún lugar para que yo tenga que sufrir? ¿Cuál es la solución para esto?”.

Cuando exista esta pregunta, entonces gradualmente también surgirá la pregunta: cuál es nuestra relación con el Señor. Eso también será resuelto: al ocuparnos en el servicio del Señor, todos nuestros sufrimientos son eliminados. Por lo tanto, en Kali-yuga existe solamente una solución para obtener amor por Dios, una solución muy sencilla:

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare

Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare

¡Muchas gracias! Hare Krishna! (fin)

Transcripción en hindi

(Inaudible 00:09) समझने का कोई जरूरत नहीं है। क्यों, क्योंकि असल चीज समझ गया.. भगवत्प्रेम। भगवत्प्रेम जिसको हो गया है, उनको यह समझना कोई आवश्यकता है ही नहीं कि भगवान कितना बड़ा है। भगवान तो, वो जानते ही नहीं कि यह भगवान है। जैसे यशोदा माई, यशोदा माई..जब कृष्ण पूतना को मार डाले तो यशोदा माई उसमें वो पहुंच गया। तो यशोदा माई समझते हैं कि कोई दैवी शक्ति हमारे जो देवता है उसको रक्षा किया। वो नहीं समझती हैं कि यह बालक जो है यह शिशु, बालक भी नहीं, यह स्वयं भगवान है। उनको कोई जानने का आवश्यकता नहीं। (inaudible 01:06) असल जो चीज है प्रेम वो उनके भीतर है।यह साधारण कैसे? जो कि भगवान को मनुष्य समझता है

अवजानन्ति मां मूढा मानुषीं तनुमाश्रितम्

(भ.गी. 9.11)

साधारण व्यक्ति जिसको ज्ञान है नहीं..परम (inaudible 1.26) जो कि भगवान का परमधाम समझता नहीं वो कृष्ण को ऐसे ही कोई साधारण व्यक्ति समझता है। हमारा ही जैसे कोई होगा, ज़्यादा कुछ पावर है। नहीं। (Inaudible 01:44-01:48) कुआं का मेंढक, कुआं का मेंढक, वो 3 फुट पानी में उसको स्थान है। वो क्या समझेगा कि प्रशांत महासागर क्या चीज है।

वो खाली सोचते ही जाएगा,कोई अगर प्रशांत महासागर कभी देखा नहीं, तो उनको कह कोई दे कि देखो जी, एक बड़ा भारी समुद्र देखा है। वो तो कभी देखा नहीं, बोले कितना भारी? यह जो 3 फुट पानी में हम रहते हैं इससे कितना ज्यादा? कितना और, और थोड़ा 2-4 इंची ज्यादा, 10 इंची। वह सोचते ही रहेगा 2 इंची 4 इंची 10 इंची,लेकिन उसको कभी समझ में नहीं आएगा कि प्रशांत महासागर क्या चीज है।

इसीलिए जो मूर्ख होते हैं वो कृष्ण को साधारण मनुष्य समझते हैं। और नहीं तो कोई समझ लिया कि कोई महान पुरुष होगा, ऐतिहासिक। बाकी वो जो स्वयं भगवान है वो उनको दिमाग में घुसता नहीं। इसलिए उन को समझाने के लिए भगवान खुद अपनी महिमा बता रहे हैं।

भूमीरापोऽनल वायुः खं मनो बुद्धिरेव च।

अहंकार इतीयं मे भिन्ना प्रकृतिरष्टधा॥

(भ.गी. 7.4)

भगवान तात्विक अपने को समझा रहे हैं, यह जो भूमि, मट्टी है और जल है, भूमीरापोऽनल, अग्नि, भूमीरापोऽनल वायुः, और वायु, हवा और अहंकार। अहंकार, जो हम लोग अभी समझते हैं कि मैं हूँ। इंग्लिश में कहते हैं लॉ ऑफ आइडेंटिटी। मैं हूँ। सब को ही अपना अहंकार है। मिथ्या अहंकार, वास्तव में यह चीज मैं हूँ नहीं है। वो भूमीरापोऽनल वायु का एक आवरण है, यह जो शरीर। यह शरीर भूमीरापोऽनल वायु, तेजो-वारि- मृद् विनिमयम्, भागवत में कहे हैं। जो अग्नि, जल और मट्टी इस को मिलाकर के एक वस्तु जो है, वो यह शरीर है। यह सब दुनिया ही यही है। हमारा शरीर नहीं आपका शरीर नहीं सारा दुनिया ही यही चीज है। यही भूमीरापोऽनल वायु, कहीं भी जाइए। यही सब चीज मिल कर के यह शरीर भी होता है और मकान भी होता है,और पहाड़ भी होता है। जो कुछ आप भौतिक चीज आप देख रहे हैं, यह बस इसी का एक समावेश, एकत्रित मिलकर के।

इसलिए जो लोग मूर्ख होते हैं वो समझते हैं यह भूमीरापोऽनल वायु यह मट्टी, अग्नि, जल, वायु, यह सब मिलकर के एक परिस्थिति में उसका जीवन बन जाता है। यह आत्मा कोई चीज है नहीं। यह बड़े-बड़े सब जो पाश्चात्य दार्शनिक है, वह दार्शनिक लोग यही विचार करते हैं यह मिट्टी से ही जल से ही आत्मा पैदा होता है आत्मा कोई अलग चीज नहीं है। और यह बुद्धा, बुद्धा का भी यही विचार है। यह मट्टी जल पानी अग्नि हवा यह सब मिलकर के यह परिस्थिति हुई है, इसको तोड़ दीजिए यह जो सब अलग-अलग हो जाएगा फिर (Inaudible 06:14)।

परंतु भगवान कहते हैं, नहीं यह जो मट्टी जल अग्नि वायु और सूक्ष्म चीज अहंकार बुद्धि मन, स्थूल और सूक्ष्म। यह शरीर है स्थूल और इसके भीतर मैं एक सूक्ष्म शरीर होता है। वो सूक्ष्म शरीर क्या चीज है, मन बुद्धि अहंकार। यह शरीर, स्थूल शरीर जब नष्ट हो जाता है, तो जो सूक्ष्म शरीर है उसमें जीवात्मा रह जाता है। वो सूक्ष्म शरीर मन बुद्धि अहंकार फिर उसको दूसरा शरीर दिलाता है।

जैसा गुलाब का खेत से यदि हवा बहती है, वायु, तो उसका सुगंध ले जाता है और पाखाना का जो हवा है वो दुर्गंध ले जाता है। इसी प्रकार इस जीवन में मैं जैसा कर्म कर रहा हूं उसका सुगंध दुर्गंध वो मन बुद्धि अहंकार वो उसको लेकर के और दूसरी शरीर उसको प्राप्त होता है। यह जन्मांतर वाद।

कर्मणा दैव नेत्रेण

कर्मणा दैव नेत्रेण जन्तुर् देहोपपत्तये

(श्री.भा. 3.31.1)

अपना कर्म करो। इसलिए कर्म अच्छा करना चाहिए। उस विषय में भगवान बताए हैं:

यान्ति देवव्रता देवान् पित्ऋन्यान्ति पितृव्रताः।

भूतानि यान्ति भूतेज्या यान्ति मद्याजिनोऽपि माम्॥

(भ.गी 9.25)

बड़ा सरल है। इस जीवन में जैसा आप कर्म कीजिएगा, यदि देवता को अर्चन कीजिएगा, अनेक देवता है तो यान्ति देवव्रता देवान्, तो देवलोक में आप जाइए। पित्ऋन्यान्ति पितृव्रताः जो श्राद्धधारी होता है, वो श्राद्ध करके पितृ लोग को संतोष करते हैं, वो पितृ लोक में जाएँगे। कर्म-कांडिए विचार। और जो भौतिक है इस दुनिया में परिश्रम करते हैं, तो यहीं रहेंगे। चाहे मनुष्य शरीर हो चाहे जानवर शरीर हो कोई भी शरीर हो। और भगवान कहते हैं मद्याजिनोऽपि यान्ति माम्, और जो हमारा भक्त है, केवल हमारा ही सेवा में नियुक्त हैं, वो हमारे पास आएँगे।

यह बात नहीं है जैसा मूर्ख लोग कहते हैं। किसी प्रकार कोई भी काम करो, आगे जाकर सब भगवान में मिल जाएंगे। यह भगवान इतना सस्ता नहीं है। जैसा (Inaudible 09:24) कहते हैं जतो मत ततो पथ। कोई भी मत आप निकाल लीजिए और अपना काम कीजिए भगवान के पास पहुंच जाइए, या तो भगवान बन जाइए। यह सब धोखा बाज है। भगवान जो कहते हैं, जो यान्ति देवव्रता देवान्, देवव्रता देवान्..जो सबसे ऊच्च लोक है यह भौतिक जगत् में ब्रह्मलोक, ब्रह्मलोक का विषय अब भगवत गीता में भी कहते हैं।

सहस्रयुगपर्यन्तमहर्यद् ब्रहम्णो विदुः

(भ.गी.8.17)

यह जो हमारा युग होता है, सत्य, त्रेता, द्वापर, कलि, यह चार युग में इसको युग कहा जाता है दिव्य युग, चतुर्युग, ऐसा अलग अलग नाम होता है। तो इस प्रकार हजार चतुर्युग में ब्रह्मा का एक दिन होता है, जो कि हमारा 12 घंटा है समझ लीजिए, सवेरे सूर्योदय तक, सूर्योदय से शुरु करके और शाम को सूर्यास्त तक, 12 घंटा समझिए, कभी 13 होता है कभी 14 होता है।

तो साधारण बारा, यह जो ब्रह्मा जी का 12 घंटा है वो हमारा जो चतुर्युग है, सत्य, त्रेता, द्वापर, कलि यह सब मिलकर के हजार गुण करने से ब्रह्माजी का 12 घंटा होता है। अब समझ लीजिए उसका आयु सौ बरस है तो कितना लंबा लंबा उनका दिन-रात महीना बरस। तो ब्रह्मलोक में जाने से जैसा ब्रम्हाजी का आयु है वह आपको मिल सकता है। चंद्रलोक में जाने से आपको 10000 वर्ष आयु मिल सकता है। परंतु मरने होगा। यह बात नहीं ब्रह्मा जी को भी मरना है और हम लोग को भी मरना है, सबको। इसलिए भगवान कहते हैं

आब्रह्मभुवनाल्लोकाः पुनरावर्तिनोऽर्जुन।

(भ.गी.8.16)

अगर ब्रह्मलोक में भी जाओ सत्यलोक चंद्रलोक महर्लोक जनलोक की तो बात ही नहीं। सबसे जो आगे है वह ब्रह्मलोक में भी जाओ तो आब्रह्मभुवनाल्लोकाः पुनरावर्तिनो वो ही आवागमन उसमें लगा रहेगा और यदि हमारा धाम में आओ तो फिर पुनर्जन्म न विद्यते (भ.गी.8.16), यद्गत्वा न निर्वतन्ते (भ.गी.15.6)।

इसलिए मनुष्य जीवन को चाहिए कि इसी जीवन में भगवत भक्ति का अच्छी तरह से पालन करके भगवान के पास चला जाए। इधर जानते ही नहीं भगवत गीता में सब कुछ बताया हुआ है। या तो आदमी इसमें ध्यान देता नहीं और या तो जानता ही नहीं। बाकि सब चीज भगवद्गीता में बताया गया है। केवल उसको अच्छी तरह से समझ कर के और अगर काम किया जाए इसी जीवन में हमारा जीवन सफल हो जाएगा। जीवन सफल क्या?

मैं जीवात्मा भगवान का अंश स्वरूप भगवान जो वस्तु है मैं भी वही वस्तु है। भगवान विभु मैं अणु, किसी तरह से मैं यह भौतिक जगत में फस गया। यही बात है। और इससे उद्धार होकर के फिर हमारा जो सच्चिदानंद शरीर है उसको प्राप्त करके फिर भगवान का पास जाकर कर अच्छी तरह से रहो

यद्गत्वा न निर्वतन्ते तद्धाम परमं मम् (भ.गी.15.6) नित्य काल, नित्य नित्यानाम् वेद में कहते हैं, भगवान नित्य वस्तु हैं, हम लोग भी नित्य वस्तु हैं तो फिर क्यों अनित्य संसार में हम लोग इधर इतना तकलीफ उठाते हैं। यह दिमाग में घुसता नहीं। इसका नाम हैं पशु जीवन, जैसा पशु का दिमाग में घुसता नहीं कि क्यों इतना परिश्रम कर रहे हैं। इसी प्रकार जो व्यक्ति यह जिज्ञासु नहीं है जो हम दिन भर क्यों परिश्रम करते हैं और भगवान का विषय में बिल्कुल ध्यान नहीं है तो वो पशु ही है समझ लीजिए। वो पशु ही, उसको पशु ही कहा जाता है। आहार निद्रा भय मैथुन। इसलिए भगवान खूब विश्लेषण करते हैं। इसका अंग्रेजी में कहते हैं ऐनालिसिस।

एक एक पुंख पुंख की (Indisticnct 14:33) करके समझा रहा है कि यह जो दुनिया है पांचभौतिक, भूमीरापोऽनल वायुः खं मनो बुद्धिरेव च। (भ.गी.7.4) पांचभौतिक वो स्थूल है और सूक्ष्म भौतिक है मन बुद्धि अहंकार। तो भगवान कहते हैं इतीयं मे भिन्ना प्रकृतिरष्टधा (भ.गी.7.4) यह जो आठ प्रकार की प्रकृति है यह हमारा ही चीज है। थोड़ा अलग है।

जैसा उदाहरण स्वरूप, जैसा आप लोग को हम सुना रहे हैं और एक टेप रिकॉर्ड में यह सब जो वचन है वह रिकॉर्ड हो जाता है। वह टेप रिकॉर्ड को जब रिप्ले किया जाएगा, मालूम होगा मैं ही बोल रहा, my voice हमसे वह अलग है वह चीज अलग है यद्यपि शब्द से मालूम होगा कि मैं ही बोल रहा हूं। इसी प्रकार यह जो भौतिक जगत है यह क्योंकि भगवान परम सत्य वस्तु है और उनकी प्रकृति से भिन्ना प्रकृति द्वारा यह प्रस्तुत है, इसको बनाया गया है। मालूम होता है यह सच है, बाकि भगवान कहते हैं भिन्ना (Inaudible 16:04-16:08)

सत् है, अतीत वस्तु सत् नहीं है। षट्विकार सम्पन्ना छः प्रकार का विकार होता है। जन्म होता है, स्थिति होता है, वर्धन होता है, अपक्षय होता है, परिणाम होता है और नष्ट होता है। जैसा हमारा शरीर, आपका शरीर, माँ का गर्भ में, बहुत छोटे से, जैसा समझ लीजिए एक चना का जैसे पहले शरीर होता है। फिर आहिस्ते आहिस्ते बड़ती है। उसमें सब छेद होता है, छेद माने नाक कान ये सब बन जाता है। नौ छेद होते हैं। फिर वो शरीर बढ़ता है। बढ़ते बढ़ते बढ़ते जब वो पूरा हो जाता है तब माँ का गर्भ में से निकल आता है।

फिर, अपना काम शुरु हो जाएगा। तो यह जो शरीर है भौतिक शरीर, यह जन्म हुआ, फिर आहिस्ते आहिस्ते बढ़ता है, जन्म, वृद्धि और स्थिति, कुछ दिन रहेगा 20-50 साल ज्यादा से ज्यादा स्थिति, और परिणाम, इससे बच्चा वच्चा बहुत कुछ पैदा होता है, परिणाम।फिर अपक्षय, बुढ़ापा आ जाएँगे। क्षय होगा, क्षय होते होते एक दिन खत्म। यह शरीर का, पांचभौतिक शरीर का यह नियम है।चाहे अपना शरीर लीजिए चाहे हाथी का शरीर लीजिए चाहे जगत का शरीर लीजिए यह सब चीज एक ही नियम से जन्म स्तिथि परिणाम वृद्धि अपक्षय। परंतु जीवात्मा जो है

अविनाशी तु तद्विद्धि (भ.गी. 2.17) वो अविनाशी है। यह मूर्ख लोग नहीं समझता है, वो समझता है यह शरीर नाश हो गया सब नाश हो गया। अब कुछ नहीं। सब खत्म अब। नहीं, सब खत्म नहीं होता। जीवात्मा ना वह फिर अलग शरीर लेता है अपना कर्म का अनुसार। यह मूर्ख लोग नहीं समझते और समझना कोई मुश्किल भी नहीं है भगवान कहते हैं, इसको समझा रहे हैं कि

देहिनोऽसमिन्यथा देहे कौमारं यौवनं जरा।

तथा देहान्तरप्राप्तिर्धीरस्तत्र न मुह्यते॥

(भ.गी. 2.14)

यह समझने में कोई देर नहीं लगता है। कि देहिनोऽसमिन्यथा देहे, यह शरीर में, यह जो हमारा शरीर है आपका शरीर है, पहले बहुत छोटा था, फिर यह छोटा शरीर थोड़ा और कुछ बढ़ गया, कुछ और बढ़ गया, बालक का शरीर हो गया। फिर शरीर तो पलट गया वो छोटा शरीर माँ के गर्भ से जो निकलता है वह तो नष्ट हो गया। फिर उससे थोड़ा बड़ा शरीर मिल गया, और उससे और थोड़ा बड़ा शरीर यौवन, उसी प्रकार मुझको तो ठीक ठीक मालूम है कि देखो कि मैं माँ का गोद में ऐसे छोटी शरीर में लेटा रहता हूं। हमको क्या? तो मैं जो, हम हमारा ख्याल है मैं नित्य वस्तु है, शरीर पलट गया। इसी प्रकार यह शरीर पलट जाएगा। मैं रह जाऊंगा। इसमें समझने में क्या देर है? भगवान यही समझा रहे हैं:

देहिनोऽसमिन्यथा देहे

कौमारं यौवनं जरा।

तथा देहान्तरप्राप्तिर्

जैसे इसी जीवन में अनेक देह परिवर्तन होता है यह शरीर परिवर्तन हो जाने से मैं नष्ट नहीं होता। न हन्यते हन्यमाने शरीरे।(भ.गी. 2.20) शरीर नष्ट हो जाने से मैं जो है आत्मा वस्तु आत्मवस्तु मैं नष्ट नहीं होता। यह आज कल यह भौतिक सभ्यता में वो यह सब जानते भी नहीं और जाने के लिए कुछ प्रयत्न भी नहीं करता है। और कोई अगर उसको समझाया जाए तो हंसी उड़ाते हैं। ऐसा मूर्ख हो गया है। वो क्या भगवद् भजन करेगा? क्या तपस्या करेंगे? यह उसको ज्ञान तो है ही नहीं। इसलिए कलियुग में शास्त्र में यही बताया है:

हरेर् नाम हरेर् नाम हरेर् नामेव केवलम्

कलौ नास्त्येव नास्त्येव नास्त्येव गतिर् अन्यथा।

(चै.च. आदि 17.21)

जो दिमाग तो कलयुग में बहुत ही खराब है। मंदा: सुमंद-मतयो.. ये लोग समझते हैं हमारा दिमाग खूब बढ़ गया,हम मोटर गाड़ी बना ली। नहीं, कलियुग में दिमाग सब खराब है। नष्ट बुद्धये। मंदा: सुमंद-मतयो मंद-भाग्या ह्युपद्रुता: (श्री.भा 1.1.10) कलियुग का यही लक्षण है। एक तो मंद है, कुछ समझता नहीं। मूर्ख है । और जो कुछ समझने के लिए प्रयत्न करता है तो उसका मद भी मंद है। वो यह मत निकाल लिया, देखो जी यह मट्टी से ही चेतन पैदा होता है। अरे मट्टी से ही चेतन पैदा होता है तो लेबोरेटरी में क्यों नहीं बनाते हो। एक चींटी तो बनाओ मिट्टी से चेतन। बाकी हम लोग जिद्द करेंगे। बड़े-बड़े सब डार्विन थ्योरी और यह थ्योरी बड़े-बड़े सब पाश्चात्य सब तथाकथित सब विद्वान हैं। एक नंबर का मूर्ख है। ये मिट्टी से चेतन बनाने को चाहते हैं। यह सब बनाएंगे, चेतन वस्तु अलग है।

इसलिए भगवान कहते हैं: अपरेयमितस्त्वन्यां प्रकृतिं विद्धि मे पराम् (भ.गी.7.5) यह जो भौतिक चीज है भूमीरापोऽनल वायु, यह निकृष्ट प्रकृति है। अपरा अपरायम्, इसका वैल्यू कम है, निकृष्ट, इंफीरियर क्वालिटी। तो अपरेयमितस्त्वन्यां प्रकृतिं विद्धि मे परा। इसके अलावा और एक प्रकृति है। वह परा प्रकृति है। उत्कृष्ट वह कौन चीज है जीव भूता यह जो जीवात्मा।

जीवभूतां महाबाहो ययेदं धार्यते जगत्

(भ.गी. 7.5)।

यह जो प्रकृति पराप्रकृति जीव है ये ही दुनिया को भोग कर रहे हैं, भोगता तो नहीं भोग के लिए प्रयत्न करता है।

सब कोई चाहते हैं दुनिया का चीज हम खूब भोग करें। इसलिए कहते हैं उनकी ज्ञान है उनकी बुद्धि है इसलिए उनको पराप्रकृति कहा गया है। तो जीव पराप्रकृति। जीव भी प्रकृति बाकी पराप्रकृति। यह पांच भौतिक जो चीज है यह अपराप्रकृति और जीवात्मा जो है पराप्रकृति, बाकी प्रकृति। पुरुष नहीं, पुरुष का अर्थ होता है भोगता और प्रकृति का अर्थ होता है भोग्य। तो भगवान पुरुष है। गोविंदम् आदि पुरुषम्, भगवान पुरुष। यह भगवान का यह परा प्रकृति अपरा प्रकृति जो कुछ है यह सब भगवान का भोग्य है। भगवान इसको भोग करेंगे। और जो जीव समझता है कि मैं भोगता हूँ इसका नाम ही है माया। और यह कुछ नहीं। भगवान पुरुष है और यह जड़ा प्रकृति और चित्त प्रकृति दोनों ही भगवान के भोग्य वस्तु है। तो हम लोग यह जब भूल जाते हैं कि भगवान कृष्ण भोगता हैं और मैं जब भोगता बनने के लिए प्रयत्न करता हूँ, उसका नाम है माया। वो ही माया का चक्र। जो चीज़ मैं है नहीं उसको कह रहे कृत्रिम बाहर से artificially we are trying to do that is called maya. We are not bhogta. भोगता, एकमात्र भोगता भगवान।

भोक्तारं यज्ञतपसां सर्वलोकमहेश्वरम् (भ.गी.5.29) तो भगवान तो सर्वलोकमहेश्वरम्। क्योंकि भगवान की प्रकृति से जो कुछ है दुनिया में सब कुछ बनी हुई है। दुनिया में है ही क्या चीज। ये ही भूमीरापोऽनल वायु इसको मिला मिलाकर के एक चीज खड़ा कर देते हैं। बस। तो वो तो भगवान का है। और आगे जाके यही भगवान बता रह हैं , यहाँ भी बताया है कि जीव है यह भी हमारी प्रकृति है। तो मैं भगवान का और दुनिया भी भगवान का है। तो हमारा उचित क्या है। जो भगवान जिस तरह से हमको भोग कर सके उस काम में लग जाना चाहिए, हमारी मुक्ति। मुक्ति का अर्थ यही होता है कि स्वरूपेण व्यवस्थितिः मुक्तिर् हित्वान्यथा रूपम् (श्री.भा. 2.10.6)। यह जो हम प्रकृति है और पुरुष होने का लिए जो हम प्रयास करते हैं यह ही हमारा बंधन का कारण माया और यदि मैं प्रकृति प्रकृति रूप से भगवान का भोग्य हो जाते हैं तो उसका नाम है मुक्ति। और कुछ नहीं। मुक्ति और कुछ नहीं। स्वरूप में अवस्थित रहना। जब मैं प्रकृति हूँ और भगवान पुरुष है तो मैं भगवान के भोग्य। इसलिए भगवान जिस तरह से हमको भोग करने को चाहे जिस तरह हे हमको हुकुम करे उस प्रकार हम काम करें तो बस हमारा वो मुक्ति है और कुछ नहीं। मुक्ति कोई अलग चीज नहीं है। (inaudible 26:21-22)

कि अपरेयमितस्त्वन्यां प्रकृतिं विधि मे पराम्। जीवभूतां महाबाहो ययेदं धार्यते जगत्॥ (भ.गी.7.5)। यह जो जीव है यह प्रकृति बाकि पुरुष का नकल करके ये दुनिया में भोग करने को चाहते हैं। इसलिए यह इतना झगड़ा। आपसी आपसी झगड़ा का कारण क्या। यहाँ आप भी प्रकृति, मैं भी प्रकृति, भगवान की भोग्य वस्तु। परंतु माया जाल में फस करके मैं भी पुरुष होने को चाहता हूँ, आप भी पुरुष होने को चाहते हो। इसलिए आपसे हमसे झगड़ा।

अब यदि (inaudible 27:10) हम लोग दोनों ही समझ जाएँ कि भई हम तो भोग नहीं कर सकते आप भी भोग नहीं कर सकते तो फिर आपसी आपसी झगड़ा क्या। जो भोगता है वो तो भगवान है इसलिए आप और हम सब मिलकर के भगवान के सेवा में लग जाएँ, तो फिर झगड़ा का कोई बात ही नहीं। ये सब समझते नहीं। इसलिए भगवद्गीता अच्छी तरह से समझना चाहिए और समझ कर के यदि हम लोग अपना जीवन में इसी प्रकार काम करेंगे तो शांति है। तभी शांति मिलेगी। भगवान खुद कहते हैं

भोक्तारं यज्ञतपसां सर्वलोकमहेश्वरम्।

सुहृदं सर्वभूतानां ज्ञात्वा मां शान्तिमृच्छति॥

(भ.गी. 5.29)

अगर शांति चाहते तो इसको अच्छी तरह से समझना चाहिए कि भोगता है भगवान और हम लोग भोग्य। यह ही एक चीज अगर हम लोग समझ जाएं भोक्तारं यज्ञ, भगवान भोगता हैं; सर्वलोकमहेश्वरम्, ये सब जितने लोग हैं; यह जो यह लोक है, पृथ्वी लोक है, भूर्लोक है, भुवरलोक है, जनलोक है, महर्लोक है, तपलोक है, अनंत कोटि लोक हैं। तो भगवान कहते हैं यह भोक्तारं यज्ञतपसां सर्वलोकमहेश्वरम् सब लोक का मालिक मैं हूँ।

यदि भगवान सब लोक का मालिक हुआ और फिर हमारा भोग्य वस्तु क्या रह गया। तो यह समझता नहीं। इसलिए भगवद्भक्ति यह जो कृष्ण भावनामृत, यह दुनिया में प्रचार करने की बहुत आवश्यकता है। आदमी सब भूल से चल रहा है। वो जानते ही नहीं। झूठ मूठ लड़ाई झगड़ा, अशांति, ये सब बनाए हुए हैं। और सब समय दुखी हैं।

और जब krishna conscious हो जाएं, जब कृष्ण को मान लें कि कृष्णस्तु भगवान स्वयम् (श्री.भा.1.3.28) और मैं उनके सेवक, तो किसी भी अवस्था में वो सुखी रहे, किसी भी अवस्था। कोई भी अवस्था। यह बात नहीं है जो धन रहने से ही सुखी रहेंगे और धन नहीं रहने से दुखी रहेंगे, यह बात नहीं है। हम लोग सब किस्म का आदमी से मिलता जुलता है बड़े बड़े धनी से भी मिलता हूँ, तो वो भी दुखी है। सब यह आप लोग सब जानते हैं। सभी दुखी हैं। क्यों दुखी हैं? वो अपनी जो परिस्थिति है,जो वास्तविक उनका जो स्वरूप है वो भूल गया। इसलिए चैतन्य महाप्रभु कहते हैं कि जीव का जो स्वरूप है नित्य कृष्ण दास। नित्यता यह नहीं है आज दास बनकर के भगभद्भक्ति करें, कल खुद ही भगवान हो जाएंगे। नहीं, यह बात नहीं है, नित्य दास। आज भी दास और मुक्ति होने का पश्चात भी दास। बाकि वो जो दास है वो स्वरूप है। और यह जो दास है यह विरूप है। दास तो मैं है परंतु मैं समझता हूँ कि मैं मालिक हूँ। सब कोई दास हैं हम। जितना आप लोग इधर बैठे हुए हैं देखिए कोई मालिक है, सब दास हैं। कोई दुकानदारी का दास है, कोई गवर्नमेंट सर्विस का दास है। कोई औरत का दास है, कोई मिनिस्टर का दास है। वह मिनिस्टर भी दास है। जो कोई हो सब कोई दास है। अभी गवर्नर जो वो भी दास है। वह नेशन का दास है। उसको अगर वोट नहीं दिया जाए तो उसका नौकरी छूट जाए। तो सभी दास हैं बाकी सब मानते हैं कि मैं मालिक हूँ। इसका नाम है माया, और कुछ नहीं। कोई भी व्यक्ति हो वह दास है। बाकी वह भगवत्दास स्वीकार नहीं करेगा। वह लोग का दास हो जाएगा नेशन का दास हो जाएगा, घर में परिवार का दास हो जाएगा और कुछ नहीं तो कुत्ता का दास हो जाएगा, घोड़ा का दास हो जाएगा। बाकी भगवान का दास नहीं होगा बस यही होगा।

दास वह है दास उनको रहना ही पड़ेगा। जैसा हम लोग सिविल डिस्ओबीडिएंस किया था आप लोग को मालूम है कि मैं गवर्नमेंट को नहीं मानता तो गवर्नमेंट को मानता नहीं सब पकड़ पकड़ के जेल में भर्ती कर दिया और उधर खूब पिटाई किया है। तो दास नहीं मानता गवर्मेंट को नहीं मानता अब यह रूल से मानो। जैसा होता है यह साधारण एग्जांपल तो और एक खुशी से हम लोग गवर्मेंट का कानून मानकर चले तो जबरदस्ती पुलिस का आदमी, मिलिट्री का आदमी हमको जाना नहीं पड़ेगा। इसी प्रकार दास जीव का स्वरुप है दास।

जब वह भगवान से विरोध करके वह कहते हैं नहीं दास नहीं है मैं मालिक उस समय माया उसको पकड़ कर के अच्छी तरह से उनका जो माया का हाथ में जो त्रिशूल है खूब अच्छी तरह से उनको सजा देती है। वह त्रिशूल का नाम है त्रिताप यंत्रणा तीन प्रकार के ताप, आध्यात्मिक, आदिभौतिक, आदिदैविक। इसलिए जो बुद्धिमान व्यक्ति है वह समझता है जो मैं तो सब दुख नहीं चाहता हूँ क्यों यह तीन प्रकार के दुख हमारा ऊपर सब समय जबरदस्त बैठ जाता है। यह मनुष्य जीवन का काम है।

जैसे सनातन गोस्वामी जाकर के चैतन्य महाप्रभु से पूछा था के अमी, कैनो मोरे जापे ताप-त्रय, महाराज आपके पास आए हैं तो गुरु के पास जाकर के यही पूछना है वास्तविक हमारा स्वरूप क्या है और मैं तो दुनिया का कुछ दुख नहीं चाहता हूँ क्यों हमारा ऊपर दुख जबरदस्ती बैठ जाता है? यही पूछना है। यह गुरु करण का अर्थ होता है जिसका समाधान करें। जैसे अर्जुन पहले भगवान कृष्ण से मित्रता हिसाब से बात कर रहा था,जब उसका समाधान नहीं हुआ तो कृष्ण को गुरु माना शिष्यस्तेऽहं शाधि मां त्वां प्रपन्नम् (भ.गी. 2.7) जो आपका मैं शिष्य बन जाता हूँ आप हमको उपदेश दीजिए, जिस तरह से यह जो हमारा चंचल मन हो गया लड़ाई क्षेत्र में आकर के हम लड़ाई करने को नहीं चाहता हूँ तो उसका आप (inaudible 34:11)। इसलिए भगवान उसको गीता समझाया।

इसी प्रकार हम लोग को समझना चाहिए कि मैं तो दुख नहीं चाहता हूँ और किधर से कौन दुख भेज देता है जो कि जबरदस्ती हमको भोगने पड़ता है। इसका समाधान क्या है ? यह जब प्रश्न होगा फिर आहिस्ते आहिस्ते वो भगवान का प्रश्न भी आएगा भगवान से हमारा क्या संपर्क है, वह भी समाधान होगा कि भगवान का सेवा में लग जाने से हमारा सब दुख मिट जाएगा। इसलिए कलयुग में वह भगवद्प्राप्ति के लिए एक ही उपाय है बड़ा सरल उपाय:

हरे कृष्ण हरे कृष्ण कृष्ण कृष्ण हरे हरे। हरे राम हरे राम राम राम हरे हरे॥ थैंक्यू वैरी मच! हरे कृष्ण!