ES/710724 - Clase SB 06.01.08-13 - Nueva York

Clases por fecha, 1971

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

710724SB - Nueva York, 24 de julio de 1971 - 45:36 minutos

Prabhupāda:

...sthāpitaṁ yena bhū-tale

svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ dadāti sva-padāntikam

(“¿Cuándo me dará refugio bajo sus pies de loto Śrīla Rūpa Gosvāmī Prabhupāda, quien ha establecido en este mundo material la misión de cumplir el deseo del Señor Caitanya?”)

he kṛṣṇa karuṇā-sindho dīna-bandho jagat-pate

gopeśa gopikā-kānta rādhā-kānta namo 'stu te

(“¡Oh mi querido Kṛṣṇa, océano de misericordia! Eres el amigo de los afligidos, el Señor de la creación, el amo de los pastores de vacas y el amante de las gopīs, especialmente de Śrīmatī Rādhārāṇī. Te ofrezco mis respetuosas reverencias”.)

tapta-kāñcana-gaurāṅgi rādhe vṛndāvaneśvari

vṛṣabhānu-sute devi praṇamāmi hari-priye

(“Ofrezco mis respetuosas reverencias a Śrīmatī Rādhārāṇī, cuya tez es como el oro fundido y quien es la Reina de Vṛndāvana. Ella es la hija del rey Vṛṣabhānu y es muy querida por el Señor Kṛṣṇa”.)

vāñchā-kalpa-tarubhyaś ca kṛpā-sindhubhya eva ca

patitānāṁ pāvanebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ

(“Ofrezco mis respetuosas reverencias a todos los devotos vaiṣṇavas del Señor. Ellos son como árboles de deseos, capaces de satisfacer los deseos de todos y que están llenos de compasión por las almas caídas”.)

hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare

hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare

(“Mi querido Señor, y energía espiritual del Señor, por favor, ponme a tu servicio. Ahora me siento avergonzado por este servicio material. Por favor, ponme a tu servicio”.)

Entonces Mahārāja Parīkṣit preguntó a Sūta Gosvāmī... a Śukadeva Gosvāmī cómo podía salvarse la gente en general, que se está pudriendo en una vida infernal. Ese es el deseo de un vaiṣṇava. A los demás no les importa si una persona está sufriendo o disfrutando. Pero un vaiṣṇava, un devoto del Señor, siempre piensa en la condición caída de la gente en general. Al igual que en la filosofía cristiana se cree que el Señor Jesucristo sufrió la crucifixión al asumir sobre sí todas las actividades pecaminosas de la gente. Sí. Un devoto del Señor piensa de esa manera.

Un devoto similar fue Vāsudeva Datta, un asociado del Señor Caitanya. Él le pidió al Señor: “Tú has venido. Por favor, libera ahora a todas estas personas que están presentes en esta Tierra y llévalas a Vaikuṇṭha. Y si piensas que son tan pecadoras que no pueden ser liberadas, entonces, por favor, transfiere todos sus pecados a mí. Yo sufriré. Llévatelos”. Eso es un vaiṣṇava: “Yo sufriré por todos sus pecados. Tú llévatelos”.

Esta filosofía también se expresa en la Biblia. El Señor Jesucristo aceptó sufrir personalmente por los pecados de toda la humanidad. Pero eso no significa que Jesucristo o Vāsudeva Datta hayan hecho un contrato para que nosotros sigamos cometiendo pecados. Esa es una propuesta sumamente abominable. Un vaiṣṇava, un devoto, sufre por toda la humanidad.

Pero eso no significa que la humanidad o un seguidor en particular deba aprovecharse de esa oportunidad y seguir cometiendo pecados. Esa no es una buena propuesta. Más bien, deberían pensar seriamente: “El Señor Jesucristo o Vāsudeva Datta han sufrido tanto por nosotros; ahora dejaremos de cometer pecados”. Esa es una propuesta sensata. De lo contrario, si pienso: “Bueno, ahí están Vāsudeva Datta y el Señor Jesucristo. Ellos sufrirán por nosotros, así que sigamos divirtiéndonos. Eso es todo...”, esa es una vida sumamente abominable.

De todos modos, cada uno es responsable de sus propias actividades pecaminosas. Ese es un hecho. Por eso Śukadeva Gosvāmī recomienda: tasmāt: “Por lo tanto”, puraiva āśu iha pāpa-niṣkṛtau, “mientras aún estén en este cuerpo, para liberarse de todas las reacciones de las actividades pecaminosas, deben expiar sus faltas”. Yateta mṛtyor avipadyata... avipadyatātmanā, doṣasya dṛṣṭvā guru-lāghavaṁ yathā bhiṣak cikitseta rujāṁ nidānavit (SB 6.1.8). De acuerdo con la gravedad de la actividad pecaminosa, uno debe aceptar la prescripción y el proceso de expiación, exactamente igual que un... un médico prescribe diferentes clases de medicamentos según la gravedad de la enfermedad.

El otro día estaba explicando que, por ejemplo, la ley del Estado establece que, si uno comete un asesinato, si mata a otro ser humano, entonces debe expiar esa actividad pecaminosa siendo ejecutado, ofreciendo su propia vida. Ese es un hecho. Todo el mundo lo sabe. No pueden escapar. Si han matado a una persona... en realidad, no solo a una persona; incluso si matan una hormiga, son responsables por ello, cuánto más si se trata de un ser humano.

Esa distinción es imperfecta, porque es una ley hecha por el hombre. La ley hecha por el hombre toma en cuenta al hombre que fue asesinado: “Otro, el asesino, debe ser ejecutado”. Pero ¿por qué no un animal? El animal también es una entidad viviente. El hombre es una entidad viviente. Entonces, si existe una ley que dice que si un hombre mata a otro hombre debe ser ejecutado, ¿por qué no se aplica lo mismo si un hombre mata a un animal? ¿Cuál es la razón?

Esa es una ley hecha por el hombre, defectuosa. Pero no puede haber defectos en las leyes dadas por Dios. En las leyes de Dios, si matan a un animal, son tan culpable como si mataran a un ser humano. Esa es la ley de Dios. No hay excusa que diga: “Cuando matas a un hombre eres castigado, pero cuando matas a un animal no eres castigado”.

Eso es una invención. Esa no es una ley perfecta. La ley perfecta... Por eso el Señor Jesucristo prescribe en los Diez Mandamientos: “No matarás”. Esa es la ley perfecta. No que uno haga distinciones: “No mataré a un hombre, pero sí puedo matar animales”. Eso es engañarse a uno mismo. Las leyes de Dios no dan excusas.

Por eso existen diferentes expiaciones. Según la ley védica, si una vaca muere mientras está atada por el cuello... porque la vaca está en el establo, y por alguna razón muere estando amarrada, el propietario debe hacer una expiación. Porque se supone que la vaca murió por estar atada, se debe hacer expiación. Entonces, si uno está matando vacas voluntariamente, y a tantos otros animales, ¿cuánta responsabilidad estamos acumulando?

Por eso, en la actualidad hay guerras, y la sociedad humana queda sometida a ser asesinada en matanzas masivas —esa es la ley de la naturaleza. No se puede detener la guerra y al mismo tiempo seguir matando animales. Eso no es posible. Habrá muchos accidentes como resultado de tanta matanza. Una matanza en masa. Cuando Kṛṣṇa mata, Él mata al por mayor.

Cuando yo mato —es uno por uno. Pero cuando Kṛṣṇa mata, Él reúne a todos los asesinos y los mata juntos. Por eso existen expiaciones en los śāstras. Al igual que en la Biblia también hay expiación, confesión, pagar alguna multa. Pero, después de hacer expiación, ¿por qué la gente comete el mismo pecado de nuevo? Eso hay que entenderlo. Mahārāja Parīkṣit es muy inteligente. Él es vaiṣṇava. Por lo tanto, pregunta a Śukadeva Gosvāmī:

rājovāca

dṛṣṭa-śrutābhyāṁ yat pāpaṁ

jānann apy ātmano 'hitam

karoti bhūyo vivaśaḥ

prāyaścittam atho katham

(SB 6.1.9)

Un hombre... supongamos que un hombre... por supuesto, si... si comete un asesinato, es ejecutado y se acabó. Eso es otra cosa. La propuesta de Śukadeva Gosvāmī era: tasmāt puraiva āśu iha pāpa-niṣkṛtau yateta mṛtyor avipadyatātmanā: “Antes de que llegue tu muerte, antes de que llegue la próxima muerte, debes realizar la expiación para que no lleves las actividades pecaminosas contigo y tengas que sufrir en la próxima vida”. Si no cometo... si no realizo la expiación por las actividades pecaminosas cometidas, entonces la naturaleza no me perdonará. Tendrá que aceptar el efecto de ello y sufrir en la próxima vida.

La ley... como expliqué el otro día, que un asesino debe ser ejecutado, eso es una misericordia hacia él. Cuando el rey ordena... es una ley muy antigua. No es una ley nueva. “Vida por vida”. Cuando el rey concede la sentencia, o el juez, el juez de la corte superior, dice: “Este hombre debe ser ahorcado”, el juez no es enemigo de ese hombre, sino que, de acuerdo con la ley, para salvarlo de mayores sufrimientos en la próxima vida, existe esta prescripción de la horca. Exactamente de la misma manera: de acuerdo con la enfermedad, existe la prescripción de la medicina. De manera similar, de acuerdo con la gravedad de la actividad pecaminosa, existe la expiación.

Si alguien ha matado a un hombre, debe ser ahorcado, de acuerdo con la gravedad de su pecado. Eso es mostrar misericordia hacia él. Pero si no es ejecutado, entonces será matado de muchas maneras. Será... supongamos que se convierte en algún animal, y este hombre que ha matado tomará otro nacimiento y lo sacrificará. Existen muchas leyes sutiles. Māṁsa.

La palabra māṁsa en sánscrito. Mām significa “yo”, y sa significa “él”. “Al igual que ahora yo lo estoy comiendo, él me comerá a mí en la próxima vida”. Eso se llama māṁsa. Māṁsa khādati. Esta es la definición de māṁsa, o carne. Māṁsa khādati. “Al igual que ahora estoy comiendo y disfrutando con el paladar, comiendo algún animal, él también me comerá a mí en la próxima vida”. Esto se llama karma-bandhana.

Karma-bandhana significa estar atado por las propias actividades materiales. Yajñārthe karmaṇaḥ anyatra karma-bandhanaḥ (BG 3.9). Yajña, Viṣṇu... si actúan para Kṛṣṇa, aparte de eso, cualquier cosa que hagan los pondrá bajo esclavitud. Al igual que estoy matando algún animal y comiéndolo, disfrutando ahora, eso es karma-bandhana. Estoy siendo atado por mi acción, de manera que volveré a convertirme en una vaca o una cabra, y este hombre, esta vaca o esta cabra se convertirá en un ser humano, y me matará y me comerá. Crean o no crean eso es otra cuestión. Pero estas son las declaraciones védicas. Y prácticamente vemos que existe vida por vida. ¿Por qué? A menos que hubiera algún significado, ¿por qué existiría este castigo de “vida por vida”?

Sūta Go... Śukadeva Gosvāmī recomienda que debemos expiar inmediatamente, mientras este cuerpo aún está presente. De lo contrario, tendremos que cargar con la reacción y sufrir en la próxima vida. Desafortunadamente, en la actualidad, las personas están educadas de tal manera que no creen en la próxima vida. Están tan engañadas. La educación significa hacer que las personas sean engañadas.

En realidad, no tienen conocimiento. Esta es la educación. Cuanto más educas son, si no creen en Dios, si no creen en la ley de Dios, si no cree en su próxima vida, si no creen en las actividades pecaminosas y piadosas, se convierten en un animal. Eso es todo. En mayor o menor grado, se convierten en un animal. La educación moderna es así: prepara tantos animales.

Por lo tanto, no se sorprendan si les digo francamente que, a pesar de tantas instituciones educativas y universidades en su país, con tantos arreglos tan buenos, están produciendo hippies. Porque eso no es educación. Si... un ser humano no sabe qué soy yo... ¿soy este cuerpo? Si esa es la educación que tiene, entonces no es mejor que un burro. El burro también piensa: “Yo soy este cuerpo”. La vaca también piensa: “Yo soy este cuerpo”. El perro también piensa: “Yo soy este cuerpo”. Si un ser humano piensa de esa manera, como gatos, perros y... entonces, ¿cuál es la diferencia?

Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke (SB 10.84.13). El śāstra dice que aquel que ha aceptado este cuerpo, que está hecho de tres elementos... según el Āyur-veda, este cuerpo está hecho de tres elementos: kapha, pitta, vāyu —flema, bilis y aire—. Desarrollo. Existe una gran maquinaria dentro de este cuerpo. Están tomando alimento; este se transforma en líquido.

Todo lo que pueden absorber se convierte en sangre. Y lo que no pueden absorber se convierte en orina. Sale del cuerpo. Por eso, en la vejez, o aquellos que están enfermos, no pueden absorber; eliminan más orina. Por eso se vuelven delgados, débiles. No pueden producir sangre. Hay tantas funciones mecánicas que están ocurriendo.

Y cuando esa secreción llega al corazón, se transforma en sangre. Entonces la sangre es distribuida por el aire. Se solidifica. Se convierte en carne, se convierte en músculo, se convierte en hueso. Muchas cosas están ocurriendo. Pero ¿qué sabemos nosotros? Decimos: “Es mi cuerpo”. ¿Qué saben ustedes acerca de su cuerpo? Aun así, dicen: “Yo soy Dios”. No saben qué está ocurriendo dentro de su propio cuerpo, y aun así se supone que son Dios.

Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke. Este... saco de excremento, orina, sangre y huesos, si alguien piensa que la inteligencia surge de este excremento, orina, sangre y huesos, entonces es un necio. ¿Pueden crear inteligencia tomando excremento, orina, huesos y sangre, mezclándolos en un laboratorio y creando inteligencia? ¿Es posible? Pero ellos piensan de esa manera: “Yo soy este cuerpo”. Por eso el śāstra dice:

yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke

sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ

yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij

janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ

(SB 10.84.13)

Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke. Cualquiera que haya aceptado este cuerpo como el ser, y las producciones del cuerpo o las relaciones corporales —“La esposa, los hijos, la familia, ellos son mis propios seres queridos...”— Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri... sva-dhīḥ kalatrādiṣu. Kalatra significa esposa. Kalatrādi. Ādi significa comienzo.

Porque yo estoy solo. Tan pronto como obtengo... acepto una esposa, inmediatamente hay hijos, y luego nietos. Ellos se han expandido. Lalatra ādi. Strī. Strī significa “aquello que se expande”. Kalatrādiṣu, comenzando con la esposa y las demás expansiones, eso es mío.

Yasyātma-buddhiḥ... sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ. Bhauma significa la tierra, la tierra de nacimiento. Eso es ijya-dhīḥ, algo digno de adoración. Las personas entregan la vida por la tierra donde han nacido. Pero no saben que no son ni esta tierra, ni este cuerpo, ni esta esposa, ni estos hijos, ni este país, ni esta sociedad; son almas espirituales, ahaṁ brahmāsmi. Esta es la comprensión del conocimiento. Cuando llega a este conocimiento, entonces se vuelve feliz.

brahma-bhūtaḥ prasannātmā

na śocati na kāṅkṣati

samaḥ sarveṣu bhūteṣu

mad-bhaktiṁ labhate parām

(BG 18.54)

Cuando uno llega a comprender que: “Yo soy alma espiritual”, ahaṁ brahma, “yo no soy esta materia”, entonces inmediatamente se vuelve alegre, prasannātmā. Y ¿cuál es el signo de esa alegría? Na śocati na kāṅkṣati: ya no tiene más anhelos ni lamentaciones. Dentro de este mundo, todos estamos sujetos a estas categorías de la vida. Estamos lamentándonos por las pérdidas y estamos anhelando alguna ganancia. Pero la verdadera ganancia es comprenderse a uno mismo, qué soy yo.

Mientras tengamos este concepto corporal de la vida, mientras tanto tendremos que someternos a las leyes de la naturaleza material, a las leyes del Estado o a cualquier otro tipo de leyes. Porque este cuerpo es condicionado. Cada uno de nosotros que estamos sentados en esta reunión tiene un cuerpo diferente, porque cada uno está bajo diferentes condiciones: variedades, variedades de condiciones.

Por lo tanto, soy responsable. Si no expío las actividades pecaminosas que estoy realizando dentro de este cuerpo, entonces tendré que sufrir en mi próximo cuerpo, porque obtendré otro cuerpo de acuerdo con mi karma. Yaṁ yaṁ vāpi smaran loke tyajaty ante kalevaram (BG 8.6). Kalevaram significa este cuerpo. Esa es la ley de la naturaleza.

Śukadeva Gosvāmī recomendó: “Considerando la gravedad de tu vida pecaminosa, debes someterte a algún tipo de expiación”. Estas están prescritas en los śāstras. Tienes que hacerlo. De lo contrario, no hay liberación. Exactamente como eso, si han cometido un asesinato, si son ejecutados aquí, entonces la reacción pecaminosa de haber cometido el asesinato queda neutralizada.

De lo contrario, tendrán que sufrir en la próxima vida. Cuando un rey ordena a un súbdito, o el Estado ordena que: “Este hombre debe ser ahorcado”, no es crueldad hacia él; es misericordia. Ellos no lo saben. Es misericordia. De lo contrario, ¿por qué... en todos los Estados, a dondequiera que vayan, existe la ley: “Vida por vida”? Por lo tanto, la expiación debe realizarse.

Pero Mahārāja Parīkṣit es muy inteligente. Él dice: “Muy bien, señor, existe la expiación. Al realizar algún tipo de expiación me libero de las actividades pecaminosas”. Supongamos que un hombre ha cometido un asesinato y es ejecutado. Entonces la reacción pecaminosa de haber cometido un asesinato queda neutralizada. Pero eso no significa que la próxima vez, en la próxima vida, no volverá a matar a otro. Eso no está garantizado. Exactamente de la misma manera, si están enfermos, el médico les da una medicina, se curan. Pero eso no es garantía de que nunca más serán atacados por ese tipo de enfermedad. Eso no está garantizado.

Un hombre sufre de una enfermedad venérea y es dolorosa. El médico le da una inyección dolorosa. De alguna manera u otra, se cura, pero nuevamente es atacado por la enfermedad venérea y vuelve al médico. Hay muchos casos así. Un hombre ha cometido un robo y fue castigado. Fue llevado bajo la custodia del gobierno y fue castigado durante seis meses o un año, y regresa.

Nuevamente comete el robo. ¿Por qué? Esta es una pregunta inteligente. Así que... Parīkṣit Mahārāja pregunta... que: “La expiación está bien. Tú estás prescribiendo la expiación. Eso está bien, para contrarrestar las actividades pecaminosas. Pero ¿por qué un hombre vuelve a cometer la misma actividad pecaminosa? ¿Cuál es el remedio para eso?”.

Esta es una pregunta inteligente. Él dice: dṛṣṭvā, dṛṣṭa-śrutābhyāṁ yat pāpam (SB 6.1.9). Dṛṣṭa significa, por ejemplo, que un hombre ve que este hombre ha cometido un asesinato y es ahorcado. Todos lo ven. Y en el libro de leyes se dice que, si un hombre comete un asesinato, será ahorcado. Śruta significa que lo hemos escuchado de fuentes autorizadas; el libro de leyes es una fuente autorizada. Al igual que el śāstra.

El śāstra y el libro de leyes son lo mismo. Śāstra significa aquello que controla. Śās-dhātu. Śastra, śāstra, śāsana, śiṣya provienen de la misma raíz. Śiṣya. Śiṣya también proviene de la misma raíz. Śiṣya significa aquel que acepta voluntariamente ser gobernado por el maestro espiritual. Él es llamado śiṣya. Y śāsana significa el gobierno. Śāstra significa aquello que regula nuestras actividades diarias.

Aquí se llama... el śāstra se aprende escuchando, no lamiendo, no viendo. Mediante la audición. Al igual que aquí está el śāstra, el bhagavat-śāstra. No pueden aprenderlo viéndolo, tocándolo o... tienen que aprenderlo escuchándolo. Śās... esto se llama śruta. Por eso los Vedas son llamados Śrutis. Śruti. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet... śrotriyaṁ brahma-niṣṭham (MU 1.2.12). Śruta, śruta significa escuchar de fuentes autorizadas, ya sea que tomen una Escritura o un libro de leyes.

No sabe que en todo śāstra, toda Escritura, todo libro de leyes, al hombre se le advierte: “No cometas robos; serás castigado. No digas mentiras; serás castigado. No hagas esto; serás castigado. No mates. No matarás, de lo contrario serás castigado”. Pero nadie presta atención. ¿Por qué? ¿Cuál es el remedio para eso? Todo está ahí. Dṛṣṭa, experiencia práctica, y śruta... Śruta también significa escuchar de fuentes autorizadas. Él dice: dṛṣṭa-śrutābhyāṁ yat pāpam. Todos lo saben, jānan, todos saben que esto es pāpa, esto es actividad pecaminosa. Todos lo saben. Nadie puede decir: “No sé qué son las actividades pecaminosas”. ¿Quién no sabe que robar es pecaminoso, cometer asesinato es pecaminoso o tantas otras cosas?

Mahārāja Parīkṣit pregunta: dṛṣṭa-śrutābhyāṁ yat pāpaṁ jānann apy ātmano 'hitam (SB 6.1.9). “Y él sabe que: ‘No es bueno para mí; si robo seré arrestado, seré castigado, seré enviado a la cárcel. Esa no es una vida muy cómoda’. Él lo sabe”. Karoti bhūyo vivaśaḥ. “Pero comete nuevamente, una y otra vez, vivaśaḥ, como si estuviera forzado por algo. Forzado por algo”. Karoti bhūyo vivaśaḥ prāyaścittam atho katham (SB 6.1.9).

Mahārāja Parīkṣit inmediatamente dice: “¿Cuál es el valor de esta expiación? Si no es corregido, si no se le impide cometer ese pecado nuevamente, entonces ¿cuál es el valor de prāyaścitta, katham? ‘He cometido algún pecado. Hago alguna expiación. Nuevamente cometo. Nuevamente expío. Nuevamente cometo. Confieso, y nuevamente hago lo mismo’. Entonces, ¿cuál es el uso de semejante expiación?”. Esa es su pregunta, otra pregunta.

kvacin nivartate 'bhadrāt

kvacic carati tat punaḥ

prāyaścittam atho 'pārthaṁ

manye kuñjara-śaucavat

(SB 6.1.10)

Por el momento, cuando es castigado, piensa: “No cometeré el error que cometí”. Pero tan pronto como sale del peligro, vuelve a cometerlo. Kvacin nivartate abhadrāt. Nivartate significa que se abstiene, abhadrāt, de las actividades abominables. Kvacic carati tat punaḥ. Y nuevamente, a veces comete lo mismo. Punaḥ.

Por lo tanto, el hábito es una segunda naturaleza. Es muy difícil. El ejemplo se da así: yasya hi yaḥ svabhāvasya tasya sa duratikramaḥ. Svabhāva, aquel que tiene su hábito, aquel que está acostumbrado a hacer algo, tiene mucha dificultad para abandonarlo. El ejemplo es dado: sva yadi kriyate rāja saḥ kiṁ na so uparhanam.

Pueden mantener a un perro en una posición de rey, pero tan pronto como vea un zapat, inmediatamente lo morderá, porque es un perro. La cualidad de perro está ahí. Pueden ponerlo en un trono; eso no importa. Pero la cualidad perruna no pueden cambiarla.

De manera similar, este svabhāva. Svabhāva significa la naturaleza material. Naturaleza material. Hemos adquirido tantas naturalezas materiales debido a la asociación con las tres modalidades de la naturaleza material: sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa. Nuestros hábitos se forman debido a nuestra asociación con las tres diferentes cualidades de la naturaleza material. Pero si podemos desapegarnos de las tres modalidades de la naturaleza material, entonces nuestra verdadera naturaleza, es decir, la naturaleza espiritual, se manifiesta.

Ese es el proceso de la Conciencia de Kṛṣṇa. Si permanecen conscientes de Kṛṣṇa, entonces no hay posibilidad de asociarse con las tres modalidades materiales de la naturaleza. Ese es el secreto. Por eso encontrarán que nuestros estudiantes, aquellos que anteriormente estaban acostumbrados a tantas cosas malas, son capaces de permanecer en una plataforma donde no existe tal contaminación.

La conciencia de Kṛṣṇa es una medicina tan maravillosa. A menos que lleguen a la conciencia de Kṛṣṇa, sus hábitos, formados por la asociación con las tres modalidades de la naturaleza material, continuarán. No pueden detenerlos. Ellos... por lo tanto, si quieren salvarse de esta repetición de diferentes tipos de nacimiento y muerte, entonces deben llegar a la conciencia de Kṛṣṇa. Esa es la medicina.

En el Bhagavad-gītā se dice: māṁ ca' vyabhicāreṇa bhakti-yogena yaḥ sevate: “Cualquiera que se ocupa en Mi servicio amoroso trascendental, bhakti-yoga, el yoga, el yoga devocional...”, māṁ ca 'vyabhicāreṇa bhakti-yogena yaḥ sevate, sa guṇān samatītyaitān... (BG 14.26): “Él puede trascender la influencia de todas estas tres cualidades”. Brahma-bhūyāya kalpate. “Inmediatamente se sitúa en la plataforma del Brahman”.

Nuestro movimiento para la Conciencia de Kṛṣṇa, sin recomendar esta expiación o aquella expiación, que no lo detendrán... pueden continuar haciendo muchos experimentos de expiación, pero la enfermedad del corazón permanecerá. Y cometerán pecado nuevamente. Pero tan pronto como llegan a la plataforma de Kṛṣṇa, entonces quedan libres de la contaminación. Esa es la ventaja de la conciencia de Kṛṣṇa. Si no llegan a la conciencia de Kṛṣṇa, entonces pueden ser liberados temporalmente de la reacción de las actividades pecaminosas, pero volverán a cometerlas.

Mahārāja Parīkṣit dice: “Este manera de cometer pecado y nuevamente quedar liberado mediante la expiación, la repetición, es justamente como kuñjara-śaucavat”. Él está dando un ejemplo muy bueno. Kvacin nivartate abhadrāt kvacic carati tat punaḥ, prāyaścittam atho 'pārtham (SB 6.1.10). “Por lo tanto, esta expiación, para mí, no es más que una pérdida de tiempo”.

¿Cómo es una pérdida de...? Kuñjara-śaucavat. El ejemplo, kuñjara significa elefante. El elefante limpia muy bien su cuerpo en el agua, en el lago o en algún depósito de agua, pero tan pronto como llega a la orilla toma un poco de polvo y lo arroja sobre su cuerpo. Aquellos que lo han visto, aquellos que tienen experiencia, saben que inmediatamente todo el cuerpo se vuelve sucio.

Inmediatamente tomando... Al igual que nosotros, los seres humanos, vamos al baño y nos limpiamos con jabón y agua, y luego nos sentimos cómodos. No volvemos a tomar cosas sucias y arrojarlas sobre nosotros. Pero el elefante, el animal, lo hace. Estos son nuestros ejemplos.

Mahārāja Parīkṣit dijo: “Puedes limpiarte mediante el proceso de expiación, o puedes liberarte de la enfermedad tomando alguna medicina, pero si vuelves a cometer la misma falta, entonces ¿cuál es el uso de este tratamiento o de esta expiación?”,

Esta es la segunda pregunta de Mahārāja Parīkṣit a Śukadeva Gosvāmī, una pregunta muy importante: “¿Cómo puede uno liberarse finalmente de toda contaminación de estas modalidades materiales de la naturaleza? De lo contrario, ¿cuál es el uso de la expiación?”. Eso es —les he dicho en resumen— que a menos que uno llegue a la conciencia de Kṛṣṇa, no hay posibilidad de liberarse de esta repetición de cometer pecado y expiar.

Así que... Śukadeva Gosvāmī está respondiendo:

karmaṇā karma-nirhāro

na hy ātyantika iṣyate

avidvad-adhikāritvāt

prāyaścittaṁ vimarśanam

(SB 6.1.11)

nāśnataḥ pathyam evānnaṁ

vyādhayo 'bhibhavanti hi

evaṁ niyamakṛd rājan

śanaiḥ kṣemāya kalpate

(SB 6.1.12)

tapasā brahmacaryeṇa

śamena ca damena ca

tyāgena satya-śaucābhyāṁ

yamena niyamena vā

(SB 6.1.13)

Discutiremos nuevamente esta prescripción mañana. Es una discusión larga. Muchas gracias. (los devotos ofrecen reverencias) (cortado)

Pregunta:... persona que llega a la conciencia de Kṛṣṇa y está cantando Hare Kṛṣṇa y ha cometido todas estas actividades pecaminosas en esta vida. Por ejemplo, digamos que una persona ha estado... involucrada en la guerra de Vietnam debido a su relación con el mundo material y ha sido arrastrada hacia esta actividad. Y ahora está en la conciencia de Kṛṣṇa. ¿Cómo queda entonces liberada de la ley del karma por sus actividades?

Prabhupāda: Ven y vive con nosotros. Eso es todo. ¿Es muy difícil? Nuestros estudiantes viven con nosotros. Simplemente ven y vive con nosotros: quedas libre de todo karma. ¿Es difícil? Entonces hazlo. Nosotros te daremos comida, te daremos refugio, te daremos una filosofía agradable. Si quieres casarte, te daremos una buena esposa. ¿Qué más quieres? Así que ven y vive con nosotros. Eso es todo.

Eso ya lo he explicado: māṁ ca 'vyabhicāreṇa bhakti-yogena yaḥ sevate (BG 14.26). Nosotros te ocupamos inmediatamente en el servicio devocional al Señor, y quedas libre. Kṛṣṇa lo dice; no es que nosotros hayamos inventado esta idea. Kṛṣṇa dice que: “Cualquiera que se ocupe en Mi servicio devocional sin ninguna hipocresía, avyabhicāreṇa, entonces inmediatamente queda liberado. Inmediatamente”. En otro lugar Kṛṣṇa dice:

sarva-dharmān parityajya

mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja

ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo

mokṣayiṣyāmi

(BG 18.66)

Esta garantía existe. Créanlo y vean, en la práctica. Escuchen y vean en la práctica lo que se está haciendo. ¿Cuál es la dificultad?

Aumenten el volumen de la Sociedad. El mundo entero será feliz. Eso es un hecho. (pausa) Eso es todo.

Devotos: Jaya. (ofrecen reverencias)

Prabhupāda: Únanse a nosotros. Traten de comprender la filosofía y predíquenla, y hagan felices a los demás. Kṛṣṇa estará complacido con ustedes. Entonces sus vidas serán exitosas. (fin)