ES/710722 - Clase SB 06.01.08 - Nueva York

Clases por fecha, 1971

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

710722SB - Nueva York, 22 de julio de 1971 - 43:56 minutos

Prabhupāda:

om ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā

cakṣur unmīlitaṁ yena tasmai śrī-gurave-namaḥ

śrī-caitanya-mano-'bhīṣṭaṁ sthāpitaṁ yena bhū-tale

svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ dadāti sva-padāntikam

vande 'haṁ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurūn vaiṣṇavāṁś ca

śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitaṁ taṁ sa-jīvam

sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ parijana-sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devaṁ

śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān saha-gaṇa-lalitā-śrī-viśākhānvitāṁś ca

he kṛṣṇa karuṇā-sindho dīna-bandho jagat-pate

gopeśa gopikā-kānta rādhā-kānta namo 'stu te

tapta-kāñcana-gaurāṅgi rādhe vṛndāvaneśvari

vṛṣabhānu-sute devi praṇamāmi hari-priye

hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare

hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare

tasmāt puraivāśv iha pāpa-niṣkṛtau

yateta mṛtyor avipadyatātmanā

doṣasya dṛṣṭvā guru-lāghavaṁ yathā

bhiṣak cikitseta rujāṁ nidānavit

(SB 6.1.8)

Así como uno acude a un médico y este, según la gravedad de la enfermedad, prescribe una medicina que puede ser muy costosa o no serlo, todo depende de la gravedad de la enfermedad. Si la enfermedad es muy peligrosa, a veces hay que aceptar una medicina muy costosa. De manera similar, nuestra contaminación por las actividades pecaminosas requerirá una expiación proporcional. Esa es la prescripción de las Escrituras.

Por eso, Śukadeva Gosvāmī dice: “Si antes de tu muerte aceptas alguna expiación, en la próxima vida no tendrás que sufrir. De lo contrario, llevarás contigo las reacciones de tus actividades pecaminosas y tendrás que sufrir en la próxima vida”. Así como sucede con las leyes del Estado: si asesinan a una persona, la ley estatal establece que también deberán ser ahorcados: “Vida por vida”.

Esto no es algo nuevo. En el Manu-saṁhitā... Manu-saṁhitā significa que el Señor Manu es quien da las leyes a la humanidad. De Manu proviene la palabra man (hombre). La palabra sánscrita exacta es “manuṣya”. Manuṣya significa hombre. Por lo tanto, existe cierta relación entre Manu, M-a-n-u, y la palabra “man”. Así pues, esta palabra latina proviene de la palabra sánscrita manu. Se considera que Manu es el legislador de la humanidad.

En el Manu-saṁhitā se afirma que cuando el rey mata, o manda ahorcar a un hombre que es un asesino, eso constituye un beneficio para él. De lo contrario, si no se le mata, llevará consigo la reacción de su acto de asesinato y tendrá que sufrir de muchas maneras. Las leyes de la naturaleza son muy sutiles y se aplican con gran rigor. La gente no lo sabe.

En general, el Manu-saṁhitā autoriza el principio de vida por vida. Y esto se observa prácticamente en todo el mundo. Pero, de manera similar, existen otras leyes que establecen que ni siquiera se puede matar a una hormiga. Si lo hacen, son responsables. No tienen derecho a matar. Y también vemos en la Biblia que el Señor Jesucristo dice: “No matarás”.

Por lo tanto, matar no está permitido en ningún principio religioso. A quien mata no se le considera parte de la sociedad humana. No se puede matar. El principio del Señor Buda también es ahiṁsā paramo dharmaḥ: la no violencia es el deber supremo; no matar. El Señor Jesucristo también dice: “No matarás”. En nuestro Bhagavad-gītā también se afirma: amānitvam adambhitvam ahiṁsā (BG 13.8). Ahiṁsā significa no ser violento, no matar.

Así como existen leyes estatales que establecen que serán ejecutados si matan a un semejante, de manera similar, en las leyes de Dios existe el mismo principio. Y no se trata solamente de los seres humanos: si matan a cualquier entidad viviente, tendrán que sufrir, porque todos son criaturas de Dios. Él es considerado el padre supremo. Un padre puede tener muchos hijos: uno no es muy inteligente y otro es muy inteligente.

Si el hijo inteligente le dijera a su padre: “Este hermano mío no es inteligente. Déjame matarlo”, ¿lo permitiría el padre? Si uno de sus hijos no es muy inteligente y el hijo inteligente desea matarlo para evitar esa carga, ¿estaría de acuerdo el padre? No. De manera similar, si Dios es el padre supremo, ¿cómo podría autorizar que ustedes vivan y maten a los animales? Los animales también son Sus hijos. Por lo tanto, eso no es justicia. En el Bhagavad-gītā, Dios declara:

sarva-yoniṣu kaunteya'

sambhavanti mūrtayaḥ yāḥ

tāsāṁ mahad-yonir brahma

ahaṁ bīja-pradaḥ pitā

(BG 14.4)

“¡Oh, hijo de Kuntī!, todas las entidades vivientes, en las distintas especies de vida...”. Existen 8 400 000 especies de vida. Todas son hijas e hijos de Dios. Ahaṁ bīja-pradaḥ pitā. El Señor dice: “Yo soy el padre que aporta la semilla”. Así como en un nacimiento ordinario el padre aporta la semilla y la madre desarrolla el cuerpo, la madre, mediante su sangre, proporciona los elementos necesarios para el desarrollo del niño en el vientre. Esa es la ley de la naturaleza. De manera similar, nosotros, las entidades vivientes, somos partes integrales del padre supremo.

Somos muy diminutos. En los śāstras también se indica nuestra dimensión: keśāgra-śata-bhāgasya śatadhā kalpitasya ca (Śvetāśvatara Upaniṣad 5.9). Keśāgra, la punta de un cabello. Agra significa punta; keśa significa cabello. Imaginen algo muy pequeño, un punto diminuto. Y deben dividirlo en diez mil partes. Esa décima parte de mil, es decir, una de esas diez mil partes, es la dimensión de la entidad viviente, el alma espiritual, la chispa espiritual. Todo esto se encuentra en los śāstras. Pero como no tenemos ojos para ver...

Nuestros ojos materiales no pueden ver cuál es la dimensión del alma. Sin embargo, el alma está presente dentro de este cuerpo. Y tan pronto como el alma se marcha, o acepta otro cuerpo de acuerdo con las actividades que ha realizado aquí, existe una supervisión superior. Karmaṇā daiva-netreṇa (SB 3.31.1).

Estamos trabajando aquí... Así como en una oficina alguien trabaja y se lleva un registro de su desempeño: “Cómo está trabajando este hombre”. Él no sabe cuál es la opinión de su jefe superior. Pero en la oficina existe un registro de su trabajo.

Joven: (gritando) ¡Prabhupāda! ¡Prabhupāda! ¡Mire lo que están haciendo sus hermanos espirituales! ¡Prabhupāda! ¡Por favor, ayúdeme, Prabhupāda!

Prabhupāda: ¿Qué sucede?

Devotos: Hay un muchacho loco allá afuera. Un hombre loco. Un hombre loco...

Joven: ¡Prabhupāda! ¡Prabhupāda! ¡Prabhupāda! ¡Devotos! Hipócritas. Son unos hipócritas. ¡Mírelos! (los devotos cantan el japa en voz alta)

Prabhupāda: Allí se lleva un registro del trabajo...

Joven: ¡Usted está lleno de ignorancia!

Prabhupāda: ...y, de acuerdo con las actividades de esa persona en particular, se le concede un ascenso, un aumento de sueldo o, a veces, se le degrada y se le despide. Existen estas dos posibilidades. De manera similar, todas las actividades que realizamos tienen testigos. El Sol es testigo, la Luna es testigo, el día es testigo, el aire es testigo y, por encima de todos los testigos, Dios mismo, como la Superalma, está sentado en el corazón de todos. Él también es testigo. Por lo tanto, no podemos ocultar ninguna actividad de los ojos de Dios.

De acuerdo con nuestro trabajo... Por eso, en los śāstras se dice daiva-netreṇa. Daiva significa Dios, y netra, netreṇa, significa bajo supervisión. Por eso se dice: karmaṇā daiva-netreṇa jantur deha upapattaye (SB 3.31.1). Jantu significa entidad viviente; deha significa este cuerpo; upapattaye significa “para producir”. Ahora tenemos este cuerpo humano. En la próxima vida, quizá no tengamos un cuerpo humano, sino otro diferente, superior o inferior. Eso se decidirá mediante el examen superior. Daiva-netreṇa.

Esto es lo que está sucediendo, pero la gente no conoce esta ciencia: cómo el alma espiritual transmigra de un cuerpo a otro, y no solamente a lo largo de una vida. Incluso durante una sola vida hay muchísimos cambios de cuerpo. El cuerpo que se forma primero dentro del vientre de la madre es muy pequeño, como un garbanzo, diminuto. Luego se desarrolla. Y se forman aberturas.

Las aberturas llegan a ser nueve: dos ojos, dos oídos, dos fosas nasales, una boca, un órgano genital y un recto. De esta manera se desarrolla el cuerpo. Y mientras necesita desarrollarse dentro del embrión, en el vientre de la madre, permanece allí. Cuando está suficientemente desarrollado para crecer fuera del vientre, sale. Entonces crece el cuerpo. Crecer significa cambiar de cuerpo.

Al crecer, nosotros... no podemos percibirlo, no podemos comprenderlo, pero en realidad estamos cambiando de cuerpo. Así como en la infancia tenían un cuerpo pequeño, ese cuerpo ya no existe. Eso significa que han cambiado de cuerpo. De manera similar, tendrán que cambiar este cuerpo. Cuando este cuerpo ya no funcione... porque es material. Todas las cosas materiales se deterioran y, después de cierto tiempo, se vuelven inútiles. Cualquier máquina, cualquier prenda de vestir. Por eso se compara el cuerpo con una vestidura: vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya (BG 2.22).

Esto es lo que está sucediendo, pero, lamentablemente, las universidades modernas y el sistema educativo no saben nada de todo esto. Y, aun así, se sienten muy orgullosos de los avances de la educación. En realidad, no hay verdadera educación. Sin este conocimiento, sin conocimiento espiritual, la educación destinada a ganarse el pan —comer, dormir y aparearse— puede obtenerse sin educación. Los animales no reciben educación. No son tecnólogos ni tienen títulos universitarios; sin embargo, también comen, duermen, se aparean y se defienden.

Por lo tanto, si nuestra educación está destinada simplemente a enseñarnos a comer, dormir, aparearnos y defendernos, ¿cuál es la diferencia? Eso no es educación. La verdadera educación consiste en comprender qué somos. Esa es la verdadera educación. Ātma-jñāna. En el Śrīmad-Bhāgavatam se dice:

parābhavas tāvad abodha-jāto

yāvan na jijñāsata ātma-tattvam

(SB 5.5.5)

Mientras una persona no desarrolle la conciencia necesaria para comprender su propio ser, ātma-tattvam, la verdad acerca del ser, todo lo que haga desde la ignorancia será un fracaso en su vida.

La vida humana está destinada a alcanzar la victoria, a triunfar sobre las leyes de la naturaleza material. En realidad, estamos tratando de lograrlo. Toda nuestra lucha consiste en cómo contrarrestar los embates de la naturaleza material. Todas nuestras actividades se desarrollan con ese propósito. Pero ¿cuál es la victoria definitiva? La victoria definitiva consiste en conquistar el nacimiento, la muerte, las enfermedades y la vejez. Ese es el resultado victorioso.

Sin embargo, hemos dejado de lado y descuidado este punto tan importante, y nuestro sistema educativo se dedica a enseñarnos cómo comer, cómo dormir y cómo defendernos. ¿Qué...? Dios nos proporciona tantos alimentos. ¿Qué puede mejorar su sistema educativo en ese sentido? Comemos frutas, cereales y cualquier otra cosa que consumamos. Todo eso nos lo proporciona Dios. Él suministra alimento también a los animales.

Los animales cuadrúpedos... ahastāni sahastānām. Sahastānām ahastāni (SB 1.13.47). En el Śrīmad-Bhāgavatam se explica todo esto... allí se habla del alimento. Jīvo jīvasya jīvanam: “Una entidad viviente es el alimento de otra entidad viviente”. Ahastāni sahastānām. Así como los animales que no tienen manos sirven de alimento para los animales que sí las tienen. Nosotros somos animales con manos, y hay animales que no tienen manos. Por lo tanto, los animales que tienen manos comen a los que no las tienen.

Apadāni catuṣ-padām. “Y aquellos que no tienen pies sirven de alimento para los animales cuadrúpedos”. Por ejemplo, la hierba. También es una entidad viviente, pero no tiene pies para desplazarse. Tiene pies, pero está fija en un lugar. Se le ha condenado a no poder moverse. Un árbol permanece de pie durante siete mil años. No puede moverse. Por eso, sirve de alimento para los animales que sí se desplazan. Por ejemplo, la vaca come hierba. La cabra come hierba. Por eso se dice: apadāni catuṣ-padām.

Nūnaṁ mahatāṁ tatra. De esta manera, el mundo está siendo explotado. Los más débiles son explotados por los más fuertes. Nūnaṁ mahatāṁ tatra jīvo jīvasya jīvanam (SB 1.13.47): “Una vida está destinada a ser explotada por otra vida”. Esta es la ley de la naturaleza. Por lo tanto, no tenemos ninguna disputa con las personas que comen carne. Nuestra propaganda consiste en hacer que las personas tomen conciencia de Dios. Eso es todo.

Para tomar conciencia de Dios, hay que seguir ciertas reglas y regulaciones. No consideramos que los vegetarianos tengan más mérito que quienes comen carne, porque todos tenemos que comer. Pero nuestra propuesta, como personas conscientes de Kṛṣṇa, es que comeremos los remanentes de los alimentos ofrecidos a Kṛṣṇa. Esa es nuestra filosofía. Y Kṛṣṇa dice: patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati (BG 9.26). Kṛṣṇa dice: “A cualquiera que Me ofrezca con devoción y amor una pequeña fruta, una flor, una hoja o un poco de agua, Yo lo aceptaré”.

Kṛṣṇa no tiene hambre ni nos está pidiendo alimento. No. Él está tratando de crear una relación amorosa: “Tú Me amas; Yo te amo”. Kṛṣṇa es Dios. Prácticamente todo se produce mediante Su energía. Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Entonces, ¿por qué habría de pedirme una pequeña hoja, una fruta o un poco de agua? No tiene ninguna necesidad de hacerlo. Pero si le ofrecemos una pequeña fruta, una hoja y un poco de agua con amor, diciendo: “Kṛṣṇa, soy tan pobre que no puedo conseguir nada. He conseguido esta pequeña fruta, esta pequeña flor y una hoja. Por favor, acéptalas”, Kṛṣṇa se siente muy complacido. Sí. Y si Él acepta lo que ustedes le ofrecen, sus vidas serán un éxito. Harán amistad con Kṛṣṇa. Esa es nuestra prédica.

Cualquier persona, rica o pobre, puede conseguir esta pequeña fruta, una flor y un poco de agua en cualquier parte del mundo y ofrecérselos a Kṛṣṇa. Simplemente tenemos que esforzarnos y aprender a amar a Kṛṣṇa. Y el amor comienza con este intercambio de dar y recibir. Le dan algo a la persona que aman y ella les da algo a ustedes. De esta manera, el amor se desarrolla. Dadāti pratigṛhṇāti. La relación amorosa se desarrolla mediante el dar y el recibir.

Dadāti pratigṛhṇāti bhuṅkte bhojayate caiva (Upadeśāmṛta 4). Cuando establecen una relación amorosa con un muchacho, una muchacha, cualquier persona o un amigo, existe ese intercambio de dar y recibir. Kṛṣṇa nos está enseñando a intercambiar de esta manera. “Dame algo”, nos pide Kṛṣṇa. “Trata de amarme. Aprende a amarme. Dame algo”. “Señor, no tengo nada que ofrecerte”. “¿No puedes conseguir una pequeña fruta, una flor, una hoja y un poco de agua?”. “¡Oh, sí! ¿Por qué no? Cualquiera puede conseguirlos”.

El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es muy hermoso. Pueden entablar una amistad directa con Kṛṣṇa. Pueden convertirse en Su sirviente directo. O, en etapas más elevadas, pueden convertirse en el padre o la madre de Kṛṣṇa. También pueden convertirse en Su amante. Kṛṣṇa está dispuesto a establecer una relación amorosa... En realidad, ya existe una relación amorosa entre nosotros y Él, porque somos partes integrales de Kṛṣṇa. Es como la relación entre un padre y su hijo: el hijo es parte del cuerpo del padre. De manera similar, existe la relación con el padre supremo. Y así como la relación entre padre e hijo no puede romperse, aunque pueda olvidarse durante algún tiempo, tan pronto como uno comprende: “Él es mi padre”, y el otro comprende: “Él es mi hijo”, el afecto se desarrolla inmediatamente.

Estamos eternamente relacionados con Kṛṣṇa. En el momento presente, simplemente está olvidado, suprimido. Por eso pensamos que no tenemos ninguna relación con Kṛṣṇa. Pero ese no es el hecho. Como somos parte integral de Kṛṣṇa, la relación es eterna. Simplemente tenemos que reavivarla. Eso es la conciencia de Kṛṣṇa. Conciencia de Kṛṣṇa significa... ahora estamos en una conciencia diferente. Estoy pensando que soy hindú.

Alguien está pensando: “Soy estadounidense”. Otro piensa: “Soy esto, soy aquello”. Pero el pensamiento real debería ser: “Soy de Kṛṣṇa”. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. “Soy de Kṛṣṇa”. Y en la relación de conciencia de Kṛṣṇa, como Kṛṣṇa es de todos, entonces yo me vuelvo de todos. Traten de entender.

En India, el sistema es que cuando una muchacha se casa con un muchacho —también en su país, en todas partes es el mismo sistema—, por ejemplo, el sobrino del muchacho llama a la muchacha “tía”. Ahora, ¿cómo se vuelve tía? Porque está relacionada con el esposo. Antes del matrimonio, ella no era tía, pero tan pronto como se relaciona con el esposo, el sobrino del esposo se vuelve su sobrino.

Traten de entender este ejemplo.

Del mismo modo, si restablecemos nuestra relación —o nuestra relación original— con Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa es de todos, entonces yo me vuelvo de todos. Ese es el verdadero amor universal. El amor universal artificial, llamado así, no puede establecerse a menos que se haya establecido la relación con el punto central. Al igual que ustedes son estadounidense. ¿Por qué? Porque nacieron en esta tierra. Entonces, otro estadounidense es miembro de su familia. Pero si se vuelven otra cosa, ya no tienen relación con ese otro estadounidense. Debemos restablecer nuestra relación con Kṛṣṇa. Entonces surgirán las preguntas de hermandad universal, justicia, paz y prosperidad. De lo contrario, no hay posibilidad. Falta el punto central. ¿Cómo puede haber justicia y paz? No es posible.

Por eso, en el Bhagavad-gītā se da la fórmula de la paz. La fórmula de la paz es que uno debe entender que Kṛṣṇa es el único disfrutador. Así como en este templo, nuestro punto central es Kṛṣṇa. Si cocinamos, es para Kṛṣṇa, no es que cocinamos para nosotros. Finalmente, aunque comamos el prasādam, cuando cocinamos no pensamos que estamos cocinando para nosotros.

Cocinamos para Kṛṣṇa. Cuando salimos a recolectar fondos, no es que las personas del grupo de kīrtana tengan algún interés personal. No. Ellos están recolectando, o distribuyendo literatura, por causa de Kṛṣṇa, para hacer consciente de Kṛṣṇa a la gente. Y todo lo que se recolecta, se gasta para Kṛṣṇa.

Así, cuando practicamos este sistema de vida —todo para Kṛṣṇa—, eso es conciencia de Kṛṣṇa. Lo mismo que hacemos, lo tenemos que seguir haciendo. Simplemente tenemos que cambiar la conciencia: “Estoy haciendo esto para Kṛṣṇa, no para mí mismo”. De esta forma, si desarrollamos la conciencia de Kṛṣṇa, volvemos a nuestra conciencia original. Entonces nos volvemos felices.

A menos que volvamos a la conciencia original, estamos locos en diferentes grados. Todos los que no están en conciencia de Kṛṣṇa deben ser considerados locos, porque están hablando desde una plataforma que es temporal, transitoria. Se va a acabar. Pero nosotros, como entidades vivientes, somos eternos. Los asuntos temporales no son nuestros verdaderos asuntos. Nuestro verdadera ocupación debe ser eterna, porque somos eternos. Y esa ocupación eterna es cómo servir a Kṛṣṇa.

Así como este dedo es parte y porción de mi cuerpo, pero la ocupación eterna de este dedo es cómo servir al cuerpo. Eso es todo. No tiene otro deber. Y ese es el estado saludable del dedo. Si no puede servir al cuerpo, está en condición enferma. De la misma manera, Kṛṣṇa es eterno, nosotros somos eternos. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Estas son instrucciones védicas.

El supremo eterno es Śrī Kṛṣṇa, y nosotros también somos eternos. No somos supremos; somos subordinados. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām. Él es la entidad viviente suprema, y nosotros somos entidades vivientes subordinadas. Eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān. Ese único ser viviente, ese eterno, está proveyendo todas las necesidades de vida a los eternos múltiples. Eko bahūnām, número ilimitado de entidades vivientes. No pueden contarlas. Bahūnām. Esta es nuestra relación.

Así que, como parte y porción, debemos servir a Kṛṣṇa, y somos subordinados. Él provee nuestras necesidades. Él es el padre supremo. Esta vida es una vida normal y liberada. Cualquier otra vida fuera de esta concepción de conciencia de Kṛṣṇa es vida pecaminosa.

En este tema que estamos tratando, en las conversaciones entre Śukadeva Gosvāmī y Mahārāja Parīkṣit, Mahārāja Parīkṣit está ansioso por saber cómo pueden ser liberadas estas almas condicionadas que se están pudriendo en las condiciones infernales de la vida. Por eso, Śukadeva Gosvāmī prescribe, en primer lugar, que deben realizar alguna expiación. Tal como les di el ejemplo: si una persona ha cometido actos criminales, debe expiar sus actividades pecaminosas. Debe ser arrestada. Debe ser encarcelada y sometida a ciertas dificultades durante un período determinado. Y entonces puede ser puesta en libertad.

Por lo tanto, esta expiación existe conforme a las leyes de la naturaleza. No se puede evitar. Si piensan: “Dios no puede ver. Estoy haciendo estas tonterías sin que Él me vea”, están equivocados. Todo lo que hacemos queda registrado, tal como sucede con el historial laboral. Y después viene el juicio... Así como en otras obras religiosas se habla del día del juicio. Eso es un hecho. Tenemos que aceptar el juicio del supervisor supremo de todas nuestras actividades.

Por eso, Śukadeva Gosvāmī dice que la expiación debe ser proporcional a la gravedad de la ofensa. Así como cuando una persona está enferma acude a un médico, este prescribe diferentes tipos de medicamentos a distintos pacientes, de acuerdo con la gravedad de la enfermedad. Pero hay muchos sinvergüenzas que dicen que cualquier medicamento que tomemos está bien. No.

Eso no está bien. Deben tomar el medicamento bajo la dirección de un médico, no por su cuenta. En su país existe una ley que prohíbe comprar medicamentos en una farmacia sin una receta médica. ¿No es así? Por lo tanto, la prescripción debe provenir de un médico experimentado para curar la enfermedad.

En esta era, Kali-yuga... Se llama Kali-yuga. Kali-yuga significa la era de las disputas y los malentendidos. Esta es la era actual. Por cualquier motivo surgen malentendidos, disputas, peleas y guerras. Por cualquier motivo. Así que, en esta era, el remedio para liberar al alma condicionada de la miserable vida materialista está prescrito en los śāstras. ¿Cuál es?

Harer nāma, simplemente cantar el santo nombre de Hari, Hare Kṛṣṇa. Harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam (CC Adi 17.21): “En esta era, simplemente este harer nāma“, kevalam, únicamente. No existe ninguna otra alternativa. Por eso, en la siguiente línea se recalca: nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā: “No existe otra alternativa, no existe otra alternativa, no existe otra alternativa”.

Por lo tanto, este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se basa en la autoridad de las Escrituras. Estamos prescribiendo la medicina correcta, y además está demostrando ser muy eficaz. Esa es la prueba. Si dicen: “¿Cómo puedo saber que esta medicina es muy eficaz?”, sí, es eficaz.

Al cantar este mantra Hare Kṛṣṇa, en cualquier parte del mundo, las personas, aunque no conozcan su significado, cantan y se unen a nosotros, se rectifican y sus rostros se vuelven radiantes. Ese es el veredicto. Por eso, apelamos a todos, sin distinción de casta ni credo: por favor, vengan, únanse a este movimiento y sean felices.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

Devotos: ¡Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda! (fin)