ES/710705 - Clase - Los Angeles

Clases por fecha, 1971

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

710705GN-Los Ángeles, 5 julio 1972 - 14:01 minutos

(parcialmente grabado)

Prabhupāda: “...si quieres entenderme, entonces incrementa tu apego por Mí. Todo estará bien”. Así como la misma historia... no es una historia; es un hecho. Caitanya Mahāprabhu, cuando estaba viajando por el sur de la India, vio a un brāhmaṇa leyendo el Bhagavad-gītā. Y las personas que lo conocían decían: “Ese hombre es analfabeto, no le es posible leer el Bhagavad-gītā”. Pero aun así, intentaba leerlo y también lloraba. Entonces, mientras otros lo criticaban, Caitanya Mahāprabhu se acercó a él y le dijo: “Brāhmaṇa, ¿qué estás leyendo?”. Él pudo entender: “Esta persona no vino aquí para criticarme. Es sincero”. Así que habló seriamente: “Señor, estoy leyendo el Bhagavad-gītā. Desafortunadamente, soy analfabeto”. Ahora vean. ¿Es analfabeto y está leyendo el Bhagavad-gītā?

Caitanya Mahāprabhu le preguntó: “¿Cómo es eso, estás leyendo el Bhagavad-gītā y dices que eres analfabeto?”. Él respondió: “Sí, en realidad soy analfabeto, pero mi Guru Mahārāja me pidió que: ‘Debes leer todos los días los dieciocho capítulos’. Entonces, ¿qué puedo hacer? (risas) Tengo que cumplir la orden de mi maestro espiritual. Así que simplemente he tomado este libro y lo estoy viendo”.

Caitanya Mahāprabhu dijo: “Oh, no solo lo estás viendo. También estás llorando”. “Sí, Señor, también estoy llorando”. “Entonces, si no estás leyendo, ¿por qué estás llorando?”. “Señor, no estoy leyendo, pero estoy sintiendo”. “¿Cómo es eso?”. “Tan pronto como tomo este Bhagavad-gītā en mis manos, inmediatamente noto que Kṛṣṇa y Arjuna están sentados en el mismo carruaje, y Arjuna le está ordenando a Kṛṣṇa: 'Conduce mi carro entre los dos ejércitos', y Kṛṣṇa lo está conduciendo. Simplemente siento lo maravilloso que es Kṛṣṇa, que puede actuar como sirviente de Su devoto. Cuando siento eso, lloro, por lo bondadoso que es Kṛṣṇa”. Caitanya Mahāprabhu lo abrazó de inmediato y le dijo: “Tú estás realmente estudiando el Bhagavad-gītā”.

Así que, a menos que desarrollemos nuestro amor por Kṛṣṇa, no tiene sentido leer. Y si podemos desarrollar nuestro amor por Kṛṣṇa, así como este brāhmaṇa, incluso sin leer ningún libro, eso es lo que se pretende. Eso es lo que se pretende. Mayy āsakta-manāḥ (BG 7.1). Por eso Kṛṣṇa también lo confirma: mayy āsakta-manāḥ, “Simplemente aumentando el apego por Mí”. Mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ. Mad-āśrayaḥ. Mad-āśrayaḥ significa “bajo Mi dirección o la de Mi representante”. Mat.

Aquel que practica este sistema de yoga, cómo aumentar el amor por Kṛṣṇa, eso es todo, entonces entenderá todo. Los Vedas lo confirman: yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavanti (Muṇḍaka Upaniṣad 1.3). Si simplemente entienden a Kṛṣṇa, entonces todo será entendido. Porque Kṛṣṇa es todo. Dios es todo. Para entender a Kṛṣṇa, simplemente este apego... mayy āsakta-manāḥ. Āsakti significa apego.

Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa… estamos enseñando a las personas, especialmente a nuestros estudiantes, cómo aumentar el apego por Kṛṣṇa. ¿Por qué este templo? Ellos sienten que: “Estamos sentados en la presencia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa está tan hermosamente vestido. Yo lo estoy vistiendo”. De lo contrario, desde un punto de vista ateo, se podría pensar: “¿Por qué estas personas se molestan con esto? Han tomado una estatua de bronce y están perdiendo el tiempo con ella”. Podrían decir algo así, porque no tienen amor por Kṛṣṇa. Pero aquel que tiene amor por Kṛṣṇa ve: “Kṛṣṇa es tan bondadoso. Está aceptando mi vestimenta. Yo le estoy poniendo la corona. Yo le estoy poniendo guirnaldas”. Ese es un sentimiento.

Todo el proceso consiste en aumentar nuestro sentimiento de amor por Kṛṣṇa. Eso es lo que se requiere. Nada más. Tal como las gopīs. Ellas no eran vedantistas. No eran eruditas. Eran muchachas de aldea, y además de clase baja. Brāhmaṇa, kṣatriya—vaiśya, la tercera clase. La cuarta clase es śūdra. Ellas no eran ni brāhmaṇas ni kṣatriyas. Vaiśyas. Kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyaṁ vaiśya-karma svabhāva-jam (BG 18.44).

Los vaiśyas deben dedicarse a tres tipos de profesiones: agricultura, comercio y protección de las vacas. Así como los kṣatriyas estaban destinados a proteger a los seres humanos, los vaiśyas se entiende que deben dar protección a las vacas. Go-rakṣya. Go significa vaca, rakṣya significa protección. Ese es su deber. Estas personas de Vṛndāvana eran… Nanda Mahārāja tenía 900.000 vacas, y era un hombre importante entre los agricultores.

Eran hombres comunes, agricultores, cuidadores de vacas. No eran vedantistas, ni filósofos, ni científicos. Gente común. Pero ¿cuál es su mérito? El mérito es que nadie pudo amar a Kṛṣṇa más que ellos. Ese fue su mérito. Por eso Caitanya Mahāprabhu recomendó: ramyā kācid upāsanā vrajavadhū-vargeṇa yā kalpitā (Caitanya-manjusa): “No hay comparación con el método de adoración adoptado por las doncellas de Vraja”. Amor puro por Kṛṣṇa. Sin negociaciones: “Amando a Kṛṣṇa, me volveré una persona importante, un gran filósofo o gran científico”, o “mejoraré mi condición material”, eso es anyābhilāṣitā. Y el bhakti comienza cuando uno está libre de todas estas consideraciones materiales.

Anyābhilāṣitā-śūnyam (Brs. 1.1.11). Śūnyam significa cuando uno reduce a cero todos estos deseos materiales. Jñāna-karmādy-anāvṛtam (CC Madhya 19.167): incluso sin estar cubierto por los resultados de la especulación filosófica y las actividades con fines de lucro. Todos están trabajando para obtener algún resultado. Eso se llama actividades fruitivas. Un devoto puro no tiene tales deseos. No tiene otros deseos.

Ānukūlyena kṛṣṇānu-śīlanam. Su único propósito es cómo agradar a Kṛṣṇa. Eso lo puede hacer cualquiera, si lo desea. Tomen, por ejemplo, si quieren agradarme, no se requiere una educación avanzada o una gran cantidad de riquezas, conocimiento o belleza. Nada de eso. Es su deseo cómo amarme, cómo agradarme. Eso ustedes lo sabrán.

Si queremos amar a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa nos lo hará saber. Kṛṣṇa está dentro de ustedes. Simplemente tenemos que decidir que solo amaremos a Kṛṣṇa. Eso es lo que se quiere. Entonces todo estará ahí. Ārādhito yadi haris tapasā tataḥ kim, nārādhito yadi haris tapasā tataḥ kim (Nārada Pañcarātra). Se usa la palabra kim: “¿De qué sirve?”. Eso es kim.

Los śāstras dicen que si han aprendido a amar a Kṛṣṇa, ¿de qué sirven todos estos libros? No tienen utilidad. Pueden prescindir de todo eso, toda esta lectura. Pero si realmente han desarrollado su amor por Kṛṣṇa… y si después de leer todos estos libros, filosofía, ciencia, no pueden amar a Kṛṣṇa, ¿de qué sirve todo eso? En ambos casos, es inútil. Si no aman… no desarrollan su amor por Dios, o por Kṛṣṇa, ¿de qué sirve su filosofía y conocimiento científico? Todo eso es inútil. Y si realmente han aprendido a amar a Kṛṣṇa, o a Dios, entonces no hay necesidad de filosofía o ciencia o libros.

Por lo tanto, el punto principal es cómo desarrollar (amor por Dios). Caitanya Mahāprabhu recomienda esto. Premā pumartho mahān. Nuestro mayor éxito en la vida es aprender a amar a Dios, a Kṛṣṇa. Ese es el mayor éxito. Ahora bien, pueden hacerlo. Pero hay un método prescrito, dado por grandes ācāryas. Tal como lo estamos haciendo en este templo. Estamos ofreciendo a tiempo. El ateo dirá: “Oh, estos son tan tontos que se esfuerzan tanto en preparar comida y ofrecerla y perder el tiempo. Lo mejor hubiera sido ir a algún club y disfrutar vino y jugar a las cartas”. Ellos desperdician el tiempo de esa forma. Pero cuando… nosotros no estamos desperdiciando (el tiempo), pero ellos dirán que estamos perdiendo el tiempo. Criticarán. ¿Comprenden? Están dispuestos a perder el tiempo en un burdel, pero si la gente se sienta tranquilamente en un templo y habla de Kṛṣṇa, sirve a Kṛṣṇa, se reirán. Esa es nuestra situación.

Así que tenemos que volvernos indiferentes a todas esas críticas. Tenemos que seguir con nuestro deber, conciencia de Kṛṣṇa. Eso es todo. Gracias… (cortado) (fin)