ES/710512 - Clase en el colegio de jovenes - Sidney

ES/Clases por fecha, 1971

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

710512BG-Sídney, 12 de mayo de 1971 - 31:18 Minutos

(kīrtana)

Prabhupāda: (prema-dhvani) (los devotos ofrecen reverencias)

(corado) ...muchachos muy hermosos. ¿Por qué no se unieron a nosotros cantando Hare Kṛṣṇa? ¿Es muy difícil? ¿Intentarán cantar? Hare. Digan.

“Hare”.

Audiencia: Hare.

Prabhupāda: Canten todos juntos, Hare.

Audiencia: Hare.

Prabhupāda: Kṛṣṇa.

Audiencia: Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Solo hay tres palabras: Hare, Kṛṣṇa y Rāma. ¿Es muy difícil?

Muchacho: No.

Prabhupāda: Vuelvan a cantar. Hare.

Audiencia: Hare.

Prabhupāda: Oh, ¿no pueden cantar? ¿Todos son mudos? (risas) ¿Cómo es eso? Canten: ¡Hare!

Audiencia: Hare!

Prabhupāda: Kṛṣṇa!

Audiencia: Kṛṣṇa!

Prabhupāda: ¿No pueden cantar tres palabras? Oh, eso es muy sorprendente. Hare, Kṛṣṇa y Rāma. ¿Saben qué es Dios? ¿Puede alguno de ustedes ponerse de pie y decirme qué es Dios? Gracias. Ven aquí. (aplausos y risas) Sí. ¿Sabes qué es Dios?

Muchacho: Sí. Dios es la autorrealización, y Dios se encuentra en la mente inconsciente.

Prabhupāda: Gracias. (aplausos) No, no. No te vayas. No te vayas. Dios es... ¿cómo es? ¿Qué dijo? Dios, Dios es...

Muchacho: Autorrealización.

Prabhupāda: Autorrealización. Explícalo, ¿qué es autorrealización?

Muchacho: Aprovechar los poderes de la mente inconsciente y verse a uno mismo...

Prabhupāda: ¿Crees que la mente es inconsciente?

Muchacho: La mente es inconsciente.

Prabhupāda: Tú dices: “Mente inconsciente”. Justo ahora me dijiste “mente inconsciente”. ¿Es la mente inconsciente?

Muchacho: La mayor parte de ella lo es.

Prabhupāda: (aparte) ¿Qué dijo?

Bali-mardana: “La mayor parte de ella”.

Prabhupāda: No. La mente nunca es inconsciente. La mente no está inconsciente ni por un solo momento. Cuando duerme, cuando tus miembros corporales están inactivos, la mente trabaja. Por eso sueñas... La mente siempre actúa. La mente nunca es inconsciente, ni siquiera por un segundo. Ahora tienes que descubrir qué es la conciencia.

Muchacho: No estoy hablando de conciencia. Estoy hablando de la inconsciencia.

Prabhupāda: Entonces, a menos que conozca la conciencia, ¿cómo puedes describir la inconsciencia?

Muchacho: Lo inconsciente es el id.

Prabhupāda: La inconsciencia es el lado negativo de la conciencia. Así que debes explicar qué es la conciencia. Entonces podremos entender la inconsciencia.

Muchacho: No dije “inconsciencia”. Dije “inconsciente”.

Prabhupāda: Sí. Inconsciente significa lo opuesto a la conciencia. Así que tienes que explicar qué es la conciencia. Entonces podremos entender qué es lo inconsciente.

Muchacho: La conciencia...

Prabhupāda: Sí.

Muchacho: ...es cuando usted puede pensar.

Prabhupāda: Sí.

Muchacho: La inconsciencia es cuando usted no puede pensar.

Prabhupāda: Sí. No existe tal situación en la que no puedas pensar.

Muchacho: Cuando está en coma.

Prabhupāda: Cuando está... no existe tal situación en la que no puedas pensar. Siempre tienes que pensar algo. Esa es tu condición.

Muchacho: Usted no puede pensar cuando está en coma o cuando está muerto. (risas)

Prabhupāda: Entonces recuerda cuando estabas muerto. Trata de comprender qué es la conciencia; entonces comprenderás qué es la inconsciencia. La conciencia está extendida por todo el cuerpo. Supongamos que pellizco cualquier parte de tu cuerpo: sientes algún dolor, y eso es conciencia, en cualquier parte de tu cuerpo. Pero esa conciencia es individual. Tú puedes sentir los dolores y placeres de tu cuerpo, y tu amigo también puede sentir los dolores y placeres de su cuerpo. Yo puedo sentir los dolores y placeres de mi cuerpo.

Esta sensación de dolores y placeres es conciencia. Pero hay algo: yo no puedo sentir los dolores y placeres de tu cuerpo, ni tú puedes sentir los dolores y placeres de mi cuerpo. Por lo tanto, tu conciencia es individual y mi conciencia es individual. Pero existe otra conciencia que puede sentir los dolores y placeres de tu cuerpo y que puede sentir los dolores y placeres de mi cuerpo. Esa es la que se describe en el Bhagavad-gītā. ¿Has escuchado el nombre de Bhagavad-gītā? ¿Alguno de ustedes?

Muchacho (2): Sí.

Prabhupāda: ¿Quién dice que sí? Por favor, ven aquí. Gracias. Es muy bueno. Al menos uno de ustedes sabe qué es el Bhagavad-gītā. No te vayas. Por favor, ven aquí. En el Bhagavad-gītā se dice: kṣetra-kṣetra-jñaḥ (BG 13.3). Allí se describen dos cosas. Kṣetra significa este cuerpo, y kṣetra-jña significa el conocedor del cuerpo. Así como “yo soy”. Yo sé que este es mi dedo, esta es mi pierna, esta es mi cabeza. Así que yo soy el conocedor. Y esta pierna es mi cuerpo. ¿Es eso... no está declarado así en el Bhagavad-gītā?

Muchacho (2): Bueno, no conozco muy bien el Bhagavad-gītā.

Prabhupāda: Está bien. En el Bhagavad-gītā, en el Capítulo Trece, encontrarán que se describe el cuerpo y el conocedor del cuerpo. Así como piensas en tu cuerpo, piensas en tu dedo, comprenderás que es tu dedo. Cuando pienso en este dedo, sé que este es mi dedo. Cuando pienso en esta pierna, pienso: “Esta es mi pierna”. Pero no pienso en tu dedo como mi dedo. Este conocedor es individual, y él conoce no todo, sino algo de su cuerpo.

Yo no conozco todo acerca de mi cuerpo. Supongamos que estoy comiendo, estoy comiendo algo. ¿Cómo esta sustancia comestible se transforma en secreción de vitaminas y cómo se distribuye por todo el cuerpo proporcionando energía? O tomen, por ejemplo, tengo mi cabello, pero no sé cuántos cabellos tengo. ¿No es eso un hecho? ¿Pueden contar sus cabellos, cuántos cabellos tienen? Así que hay tantas cosas que ni siquiera conocemos de nuestro propio cuerpo, aunque estoy afirmando: “Este es mi cuerpo”.

Pero existe otro ser viviente. Él es el ser viviente supremo, Kṛṣṇa. Él dice: “Yo conozco todo acerca del cuerpo de todos”. Ksetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata (BG 13.3). Este es el verso. Ksetra-jña significa el conocedor del cuerpo. Tú eres el conocedor individual de tu cuerpo, yo soy el conocedor individual de mi cuerpo. Así que todos son conocedores de su propio cuerpo. Pero existe otra persona que dice: “Yo conozco todo acerca del cuerpo de todos”. Kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata. Él es conocido como Paramātmā.

El conocedor individual es conocido como ātmā, o alma, alma espiritual.

(aparte) Sí. Puedes sentarte en la banca.

Sí. El alma individual se llama ātmā. Pero existe otra alma, la Superalma. Él es llamado Paramātmā. Paramātmā es Dios. Paramātmā es Dios, pero ātmā y Paramātmā, ambos son conscientes. Ambos conocen las cosas. Así como yo conozco algo acerca de mi cuerpo o conozco algo acerca de este mundo. De manera similar, existe otro ātmā, el ātmā suprema, que conoce todo acerca de este universo. Él es llamado a veces Dios o Paramātmā o Kṛṣṇa, como sea que Él... según los diferentes idiomas.

Ese Dios también es conocedor; ustedes también son conocedores. En cuanto a la capacidad de conocer, son uno con Dios. Debido a que Kṛṣṇa o Dios es consciente, ustedes también son conscientes. Pero son conscientes dentro de una esfera muy limitada, mientras que Él es consciente ilimitadamente en todas partes. Esa es la diferencia.

Traten de comprender Paramātmā y jīvātmā. Jīvātmā es pequeño, y Paramātmā, o Dios, es grande. Eso lo saben todos ustedes. Dicen: “Dios es grande”, pero cómo Él es grande, eso no lo sabemos. Eso tenemos que saberlo. Eso se llama conciencia de Dios o conciencia de Kṛṣṇa. Todos dicen: “Dios es grande. Dios es omnipotente. Dios es todopoderoso”, pero no sabemos cómo Dios es grande, cómo Dios es todopoderoso, cómo Dios es omnipotente. Eso debemos saberlo. Y esa es la prerrogativa, un poder especial, del ser humano.

Los animales no pueden saber qué es Dios, cómo Dios es grande, cómo Dios es todopoderoso. Pero un ser humano, si lo intenta, si consulta libros de conocimiento como la Biblia o el Bhagavad-gītā u otras Escrituras similares, puede saber qué es Dios, cuán grande es Él, cuán omnipotente es Él y cuál es nuestra relación con Dios.

También debemos conocer nuestra relación con Dios. Y eso está expresado en el Bhagavad-gītā. Nuestra relación con Dios es que todos somos partes integrales de Dios. Así como su padre tiene muchos hijos —ustedes son parte del cuerpo del padre— de manera similar, Dios, el padre supremo, también tiene muchos hijos, y ustedes son uno de ellos; por lo tanto, son parte integral de Dios. Eso está expresado en el Bhagavad-gītā:

mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ

jīva-loke sanātanaḥ

manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi

prakṛti-sthāni karṣati

(BG 15.7)

Kṛṣṇa dice que: “Todas estas entidades vivientes son Mis partes integrales, pero al estar influenciadas por la especulación mental, están luchando arduamente dentro de este mundo material”. Manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati.

Esta lucha por la existencia del ser humano se debe a su falta de conocimiento acerca de Dios. No sabe cuán grande es Dios. No existe una institución educativa en todo el mundo donde se discuta este tema: cómo Dios es grande, cómo Él es omnipotente, cómo yo soy sirviente de Dios. Estas cosas no se discuten. Pero cuando olvidamos nuestra relación con Dios, quedamos sujetos a las tres clases de miserias de la existencia material.

Tomen como ejemplo... así como un ciudadano australiano: está bajo las leyes del estado de Australia. Pero si dice: “No me importa el gobierno”, se vuelve un infractor de la ley, y algunas veces se convierte en criminal, y es enviado a la vida carcelaria. Incluso en la prisión tiene que acatar las leyes del gobierno, y fuera de la prisión también uno tiene que acatar las leyes del gobierno. Pero fuera de la prisión los ciudadanos obedecen las leyes del gobierno voluntariamente, y dentro de la prisión los criminales desafían las leyes del gobierno, y por eso son enviados a la prisión.

Cuando desafiamos las leyes de Dios, quedamos sometidos a las tres clases de miserias de la vida. Eso se llama existencia material. Y cuando obedecemos las leyes de Dios, entonces somos felices. Nosotros... debemos conocer este hecho. Y religión significa obedecer las leyes de Dios. En el idioma sánscrito se dice, dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). Dharma, o religión, significa los códigos de Dios. Código. Así como las leyes no pueden ser fabricadas por algún individuo —las leyes son promulgadas por el gobierno— de manera similar, los principios religiosos son establecidos por Dios. El hombre sin Dios no se preocupa por la religión, pero aquellos que son sobrios, devotos y piadosos obedecen las leyes de Dios, y son felices. Así como en su Biblia hay mandamientos. Uno tiene que obedecer los mandamientos, entonces será feliz. Y si uno desobedece los mandamientos de Dios, será infeliz.

Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no es un movimiento sectario. Estamos tratando de devolver a las personas a la conciencia de Dios. Porque a menos que uno llegue a la conciencia de Dios, no puede ser feliz. Ese es un hecho. Se vuelve descuidado y, sin obedecer las leyes de Dios, se convierte en criminal, sometido a tantos problemas infligidos por las leyes de la naturaleza.

Estas cosas deben enseñarse desde el principio. Se dice en el Śrīmad-Bhāgavatam, kaumāram ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha (SB 7.6.1). En todas las escuelas y universidades estos códigos de Dios deberían enseñarse a los niños. Entonces en el futuro serán piadosos, o conscientes de Dios, y su vida será pacífica. Y debido a que esto no se enseña en las escuelas y universidades... tengo experiencia al viajar por los países occidentales. Especialmente en América, tienen tantos buenos arreglos de grandes universidades. Desafortunadamente, hoy en día están produciendo hippies.

Esto no es muy alentador. En todas las escuelas y universidades debería enseñarse la conciencia de Dios. No importa si es a través de la Biblia, el Corán o el Bhagavad-gītā. En todas partes existe conocimiento de conciencia de Dios. Esa enseñanza debería introducirse en todas las escuelas y universidades para que los niños, desde el mismo principio, puedan comprender qué es Dios, cuán grande es Él, cuál es nuestra relación con Dios y cómo debemos vivir.

Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está enseñando eso. No piensen que es una religión sectaria. Estamos haciendo que las personas sean conscientes de Dios. No importa a qué religión puedan pertenecer; queremos ver si realmente son conscientes de Dios. Nuestro Bhāgavata dice: sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje (SB 1.2.6) que: “Ese sistema religioso es de primera clase en el cual se enseña la conciencia de Dios, o el amor por Dios”. Esa es la religión de primera clase. No importa si es religión cristiana, religión hindú o religión musulmana. Si mediante el seguimiento de los principios religiosos uno avanza en la conciencia de Dios, esa es la religión de primera clase. Ese es nuestro lema, y estamos predicando por todo el mundo.

No veo a algunos de sus maestros aquí. Les solicito que hagan que los estudiantes, desde el mismo principio, sean conscientes de Dios. Entonces su vida futura será muy pacífica, próspera y esperanzadora.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (aplausos)

(kīrtana) (prema-dhvani) (cortado)