ES/710317 - Clase SB 07.07.14-18 - Bombay

Clases por fecha, 1971

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

710317SB-Bombay, 17 de marzo de 1971 - 24:43 minutos

Prabhupāda: Ah, ¿estás listo?

Devotee: ...(inaudible)

Prabhupāda da un poco de prasādam. prasād... (hindi inaudible)

…bhaktyā paramayāsate

antarvatnī sva-garbhasya

kṣemāyecchā-prasūtaye

(SB 7.7.14)

antarvatnī garbhiṇī

icchayā bhartur āgamanānantaraṁ prasūtaye

evam api sva-garbhasya kṣemāya

(Bhāvārtha-dīpikā 7.7.14)

El afecto natural de la madre hacia el hijo. La madre de Prahlāda, después de ser llevada al āśrama de Nārada, como era una mujer casta, estaba sirviendo en el āśrama. Ella es una reina; incluso si una reina entra en el āśrama, tiene que trabajar como una humilde sirvienta. Ya sea rey, reina o un hombre común, cualquiera que venga al āśrama o a un templo debe prestar servicio como un humilde sirviente. Ese es el sistema.

La madre de Prahlāda Mahārāja estaba prestando un muy buen servicio, aunque era una reina. Pero ṛṣiṁ paryacarat tatra bhaktyā—con gran devoción, paramayā—con la máxima devoción, satī—y ella era una mujer casta. No era una mujer ordinaria. Antarvatnī sva-garbhasya—pero el propósito era material. Como mujer, su propósito era material; estaba pensando en proteger al niño.

Por eso, más adelante Prahlāda Mahārāja dirá que ella olvidó todas las instrucciones que recibió de Nārada Mahārāja, Nārada Muni. Si el servicio al Señor se ofrece con algún propósito material, entonces también se perderán todas las instrucciones que se reciben a través de canales autorizados. Este es el ejemplo.

ṛṣiḥ kāruṇikas tasyāḥ

prādād ubhayam īśvaraḥ

dharmasya tattvaṁ jñānaṁ ca

mām apy uddiśya nirmalam

(SB 7.7.15)

Nārada Muni, el gran sabio, estaba instruyendo tanto a la madre como al hijo que estaba dentro del vientre de la madre. Dharmasya, ¿qué estaba instruyendo? Dharmasya tattvaṁ—el principio básico de la vida religiosa, dharmasya tattvaṁ. Jñānaṁ ca—y conocimiento. Sin conocimiento, o jñānasya-tattva, sin el principio básico del conocimiento, sin los principios básicos de la vida religiosa, nadie puede avanzar en la vida espiritual, en la autorrealización. Mām apy uddiśya nirmalam.

Cualquier instrucción que Nārada Muni, el gran sabio, impartía, estaba especialmente destinada a Prahlāda Mahārāja. Él dice mām uddiśya, dirigida a mí. Nārada Muni sabía muy bien que: “Cualquier instrucción que estoy dando, aunque está destinada tanto a la madre como al hijo, sé muy bien que el niño se beneficiará más que la madre”. Porque se considera que las mujeres tienen menos inteligencia. Los śūdras, los vaiśyas, son considerados menos inteligentes, pero, aun así, si uno se apega a los principios, sigue las reglas y regulaciones, te 'pi yānti parāṁ gatim (BG 9.32).

No hay ninguna restricción para las mujeres, los śūdras o los vaiśyas, pero debido a que tienen menos inteligencia, algunas veces no logran recibir la esencia del conocimiento. Eso se explica en el siguiente verso:

tat tu kālasya dīrghatvāt

strītvān mātus tirodadhe

(SB 7.7.16)

Porque esa instrucción fue dada hacía mucho tiempo. Prahlāda Mahārāja estaba hablando con sus compañeros de clase a la edad de cinco años, y él había escuchado la instrucción cuando estaba en el vientre de su madre. Por supuesto, cinco años no es mucho tiempo, pero ella era una mujer y olvidó. Aquí se afirma claramente: tat tu kālasya dīrghatvāt. Por supuesto, el olvido es nuestra naturaleza. Incluso si no recordamos lo que se habló ayer, qué decir de lo que se habló hace cinco años. Así que Prahlāda Mahārāja dice: tat tu kālasya dīrghatvāt, debido al largo período de tiempo, y strītvān, debido a que mi madre era una mujer.

Strītvān mātus tirodadhe, ella lo olvidó. Mātus tirodadhe ṛṣiṇānugṛhītaṁ māṁ nādhunāpy ajahāt smṛtiḥ, pero podría decirse que, en mi caso, fue un favor especial del gran sabio y, por lo tanto, mi memoria todavía no se ha perdido; lo recuerdo todo. Un niño de cinco años; esta es la naturaleza psicológica: podía recordar todas las instrucciones, aunque las había escuchado mientras estaba dentro del vientre de su madre. Por supuesto, el caso de Prahlāda Mahārāja era diferente. Pero una mujer, aunque ya era bastante adulta, no podía recordar. Esta es la naturaleza general. Pero hay casos excepcionales en todo; en todo también existen excepciones. No hay motivo para desanimarse pensando que, por ser mujer, no podrá progresar. Todos pueden progresar. Pero esa es la naturaleza general de la mujer y del hombre.

māṁ hi pārtha vyapāśritya

ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ

striyo śūdrās tathāvaiśyās

te 'pi yānti parāṁ gatim

(BG 9.32)

Si uno realmente aprovecha la oportunidad de la conciencia de Kṛṣṇa, no importa si es una mujer, un vaiśya, un śūdra o incluso alguien inferior a ellos. Aun así, puede progresar; en realidad, puede situarse en la plataforma espiritual, parāṁ gatim. Parāṁ gatim significa: avance en el mundo espiritual.

ṛṣiṇānugṛhītaṁ māṁ

nādhunāpy ajahāt smṛtiḥ

bhavatām api bhūyān me

yadi śraddadhate vacaḥ

(SB 7.7.16-17)

Ahora ben, otra parte de la instrucción es que, debido a que ustedes también son demonios, una madre, mi madre, podría ser menos inteligente por ser mujer; pero ustedes son demonios, no tienen ninguna fe en absoluto. Los demonios generalmente son ateos, no tienen ninguna fe. Pero si se apegan al proceso, también pueden aprender. Ese es otro punto. Cualquiera, no importa quién sea, si acepta la conciencia de Kṛṣṇa con fe, también llegará a recordar como yo.

La diferencia entre la gente de la India y la de Europa en la actualidad, en relación con la conciencia de Kṛṣṇa, es la siguiente. En Europa y América, los muchachos y muchachas la están aceptando con cierta fe, mientras que en este país (India), cuando hay kṛṣṇa-kathā, prédica del Bhagavad-gītā o Hare Kṛṣṇa, saben qué es esto: “Oh, esto es algo antiguo”. No tienen fe; han perdido la fe. Están tan enamorados de la política y de la tecnología que han perdido la fe. Por eso no está funcionando. Esto es lo que hace falta.

Śrī Prahlāda Mahārāja dice, bhavatām api bhūyān, “Esta utilidad de la instrucción de Nārada Mahārāja también puede surgir en ustedes”. Bhavatām api bhūyān me yadi śraddadhate vacaḥ, “Si amablemente aceptan las instrucciones de Nārada Mahārāja tal como yo las estoy transmitiendo, si las aceptan con fe”. Hay dos tipos de fe. Una cosa es que el mensaje debe ser transmitido a través de la sucesión discipular, tal como Prahlāda Mahārāja recibió el conocimiento directamente de Nārada y ahora lo está transmitiendo. Pero si la persona que recibe el conocimiento no tiene fe, entonces no funcionará. No funcionará.

Por eso, de los diez tipos de ofensas, una ofensa es que este conocimiento no debe ser entregado a quien no tiene fe. Eso también se afirma en el Bhagavad-gītā. Pero como estamos predicando, haya fe o no haya fe, estamos cantando, para que, al escuchar, escuchar, uno pueda despertar también su fe. Eso es lo que se recomienda. Nitya siddha kṛṣṇa—esto es un hecho: todos tienen la conciencia de Kṛṣṇa latente dentro de sí, pero debe ser despertada mediante el proceso de cantar y escuchar. Śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya (CC Madhya 22.107).

Así que, haya fe o no haya fe, si continúan cantando o escuchando el mantra Hare Kṛṣṇa, llegará el momento en que surgirá la fe y entonces las cosas se desarrollarán muy bien. Ādau śraddhā, sin fe nadie puede progresar. Ādau śraddhā tataḥ sādhu (CC Madhya 22.107).

Así que, haya fe o no haya fe, si continúan cantando y escuchando el mantra Hare Kṛṣṇa, llegará el momento en que surgirá la fe y entonces las cosas se desarrollarán muy bien. Ādau śraddhā, sin fe nadie puede progresar. Ādau śraddhā tataḥ sādhu (CC Madhya 23.14-15).

Esta fe, supongamos que por casualidad alguien entra en contacto con la asociación de devotos con un poco de fe, no una fe firme: “Déjame ver”. Pero si permanece en esa asociación de devotos que tienen fe, entonces aumenta su fe; eso es un hecho. Ādau śraddhā tataḥ sādhu. Esa fe, la fe de primera clase, significa... Como se afirma en el Caitanya-caritāmṛta: kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya (CC Madhya 22.62). Kṛṣṇa dice:

sarva-dharmān parityajya

mām ekaṁśaraṇaṁ vraja

(BG 18.66)

Y aquel que toma muy en serio esta declaración: “Sí, si me entrego a Kṛṣṇa, si presto servicio a Kṛṣṇa, entonces todas las demás cosas se realizarán automáticamente. Todas las demás cosas significan que existen muchos otros métodos, métodos religiosos, métodos filosóficos, métodos yóguicos. O cualquier otro método, kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya. Si uno simplemente desarrolla, desarrolla la conciencia de Kṛṣṇa, entonces es un yogī de primera clase, es un karmī de primera clase, es un jñānī de primera clase, es un devoto de primera clase, todo de primera clase. Así que, para convertirse en un devoto de primera clase, la fe es el principio básico.

bhavatām api bhūyān me

yadi śraddadhate vacaḥ

vaiśāradī dhīḥśraddhātaḥ

strī-bālānāṁ ca me yathā

(SB 7.7.17)

No importa si uno es un muchacho, si es una mujer, un śūdra, un demonio o un ateo; si recibe con fe. Esa fe, por ejemplo, Kṛṣṇa, Kṛṣṇa está presentándose a Sí mismo como la Suprema Personalidad de Dios, diciendo: “Yo soy el Supremo”. Pero no podemos entender a Kṛṣṇa porque no tenemos fe. Es un hecho; el śāstra dice: “Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios”. Los grandes sabios dicen: “Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios”. El ācārya dice: “Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios”. Arjuna, quien escuchó directamente de Kṛṣṇa, dice: “Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios”. Y nuestro Guru Mahārāja dice: “Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios”. Pero aun así no aceptamos a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios. ¿Por qué? Porque no hay fe. Todos dicen: “Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios”, pero nosotros no lo creemos.

Tenemos que comprenderlo a través de tantos medios, o quizá no lo comprendamos porque no tenemos fe. Por lo tanto, la fe es necesaria. No es fe ciega. ¿Por qué fe ciega? Tantas autoridades hablan de Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios. ¿Por qué no debería aceptarlo? No es fe ciega. Es falta de fe, simplemente falta de fe. Nada más. ¿Por qué dicen que estamos siguiendo ciegamente? No estamos siguiendo ciegamente. Esta conciencia de Kṛṣṇa no es una fe ciega; está basada en la razón, está basada en argumentos, está basada en la filosofía, está basada en la autoridad. Se requiere fe. Si deliberadamente retiro mi fe sin ninguna razón, sin ninguna filosofía, entonces soy desafortunado.

etādṛśī tava kṛpā bhagavan mamāpi

durdaivam īdṛśam ihājani nānurāgaḥ

(Antya 20.16, Śikṣāṣṭaka 2)

Caitanya Mahāprabhu lamenta: “Mi querido Señor, Tú eres tan bondadoso conmigo”. Vean cuán bondadoso es Kṛṣṇa: Él mismo viene, aparece personalmente, muestra Sus actividades como la Suprema Personalidad de Dios desde Su misma infancia hasta Su desaparición, y aun así no lo aceptaremos. ¿Qué puede hacer Kṛṣṇa? Esa fe puede surgir únicamente mediante la buena asociación de los devotos.

vaiśāradī dhīḥśraddhātaḥ

strī-bālānāṁ ca me yathā

janmādyāḥṣaḍ ime bhāvā

dṛṣṭā dehasya nātmanaḥ

phalānām iva vṛkṣasya

kāleneśvara-mūrtinā

(SB 7.7.17-18)

Prahlāda Mahārāja está entrando en la filosofía de la vida. Janmādyāḥ ṣaḍ ime bhāvā. Hay seis diferentes etapas en la vida de todos. Janma, sthiti, vṛddhi, pariṇāma, apakṣaya, maraṇa. Nacimiento, existencia, crecimiento, transformación, disminución y muerte. Ellos escucharon esto.

idānīm ātma-dharmair eva bhedaṁ sphuṭayaṁs tad ahaṅkārādikaṁ tyājayati, ātmeti.

(Bhāvārtha-dīpikā, 7.7.19)

kāsau vaiśāradī dhīr ity apekṣāyāṁ nāradoktam eva dehātma-viveka-prakāram āha, janmeti daśābhiḥ.

(Bhāvārtha-dīpikā 7.7.18)

Primero que nada, él dijo: “Todo lo que les estoy hablando lo recibí directamente de una autoridad, Nārada. Lo recuerdo por la misericordia de Nārada”. Él dice esto. Esa es la obligación de un discípulo, reconocer la misericordia del... por supuesto, misericordia... pero eso no significa que Nārada haya sido menos misericordioso con su madre. Él es misericordioso con todos. Pero ¿por qué ella olvidó? ¿Por qué no pudo comprenderlo? Porque, como mujer, no pudo hacerlo. Un maestro espiritual o una persona santa es kāruṇika, es misericordioso con todos, pero quien recibe debe ser competente. No es que una autoridad o un maestro espiritual sea menos misericordioso con alguien y más misericordioso con otro. Él es misericordioso con todos. Tal como la luz del Sol. La luz del Sol se distribuye por igual a todos, a todos los países, pero es la desgracia de algunos países que no haya luz solar. No es que la luz del Sol sea menor. La luz del Sol se distribuye por igual, pero es la desgracia de algunos países.

Por eso, en los śāstras se dice: “Donde hay menos luz solar, esos países son condenados”. El śāstra lo afirma. Debido a que no pueden recibirla, de manera similar, aquellos que son condenados, los menos afortunados, no pueden recibir el conocimiento; no pueden recibir muy bien el conocimiento del maestro espiritual o de Kṛṣṇa debido a su desgracia. Uno no debe perturbarse en este sentido. Incluso una persona desafortunada puede volverse afortunada, siempre que fije su fe y se esfuerce un poco: “¿Por qué voy a permanecer desafortunado?”. Así como en el mundo material luchamos. Una persona pobre y desafortunada lucha: “¿Por qué voy a seguir siendo pobre? ¿Por qué voy a seguir siendo desafortunado? Voy a esforzarme y a volverme afortunado”. De manera similar, en el mundo espiritual, aunque por naturaleza uno sea menos inteligente, puede avanzar en el conocimiento espiritual mediante el esfuerzo—utsāha. Utsāha, utsāha significa entusiasmo.

Por eso Rūpa Gosvāmī dice: utsāhān dhairyāt tat-tat-karma-pravarta, niścayād tat-tat-karma-pravartanāt sato vṛtteḥ sādhu-saṅga ṣaḍbhir bhaktiḥ prasidhyati (NoI verso 3). Uno debe ser entusiasta y luchar contra las dificultades, y entonces saldrá victorioso. Muchas gracias.

Devotos: (Śrīla Prabhupāda praṇati) (fin)