ES/710315 - Clase SB 07.06.29-07.07.09 - Bombay

Clases por fecha, 1971

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

710315SB-Bombay, 15 de marzo de 1971 - 25:21 minutos

Prabhupada:

prahrāda tvaṁ vayaṁ cāpi

narte 'nyaṁ vidmahe gurum

etābhyāṁ guru-putrābhyāṁ

bālānām api hīśvarau

bālasyāntaḥpura-sthasya

mahat-saṅgo duranvayaḥ

chindhi naḥ saṁśayaṁ saumya

syāc ced visrambha-kāraṇam

(SB 7.6.29–30)

Después de escuchar de labios de Prahlāda Mahārāja, los hijos de los demonios dijeron: “Has afirmado que recibiste tu conocimiento de Nārada. Esto parece un poco sorprendente porque, por lo que a nosotros respecta, no conocemos a ningún otro maestro aparte de Ṣaṇḍa y Amarka”. Dos maestros fueron designados para instruir a Prahlāda Mahārāja. Sus nombres eran Ṣaṇḍa y Amarka, y estos dos maestros tenían estrictamente prohibido por Hiraṇyakaśipu hablar de cualquier cosa relacionada con Kṛṣṇa.

Cuando Prahlāda Mahārāja estaba cantando Hare Kṛṣṇa, los dos maestros fueron llamados: “¿Por qué le han enseñado todas estas tonterías a mi hijo?”. Los maestros respondieron: “Mi querido señor, nosotros no le enseñamos a este muchacho sobre Hare Kṛṣṇa, pero naturalmente canta Hare Kṛṣṇa. No sabemos cuál es la causa”. Después de eso, Hiraṇyakaśipu decidió que algunos hombres del grupo Hare Kṛṣṇa debían estar llegando secretamente hasta Prahlāda y le habían instruido acerca de Kṛṣṇa. Trató de castigarlo de diferentes maneras, incluso poniéndolo en el fuego o arrojándolo desde lo alto de una colina, arrojándolo bajo las patas de un elefante, poniéndolo entre serpientes. De tantas maneras quiso detenerlo, pero no tuvo éxito.

Entonces Prahlāda Mahārāja aprovechó la oportunidad para predicar el culto de Kṛṣṇa entre sus compañeros de clase. Y los muchachos estaban sorprendidos: “¿Cómo es posible que Prahlāda predique tan bien acerca de los asuntos espirituales? ¿De dónde aprendió todo esto?”. Entonces Prahlāda Mahārāja respondió: “He aprendido esto de Śrī Nārada Mahārāja, Nārada Ṛṣi”. Por eso ellos preguntaron sorprendidos: “¿Cómo es posible que hayas aprendido este conocimiento de Nārada?”.

“Lo primero es que tu padre ha designado solamente a estos dos maestros, y es muy estricto en no permitirte encontrarte con ninguna otra persona. Tampoco era posible que salieras del palacio para aprender en algún otro lugar estos temas trascendentales. Entonces, ¿cómo podemos creer que aprendiste esta conciencia de Kṛṣṇa trascendental de Nārada Muni?”. Esta era su pregunta.

evaṁ daitya-sutaiḥ pṛṣṭo

mahā-bhāgavato 'suraḥ

uvāca tān smayamānaḥ

smaran mad-anubhāṣitam

(SB 7.7.1)

Esta historia de Prahlāda Mahārāja estaba siendo narrada por el propio Nārada a Mahārāja Yudhiṣṭhira. Después de escuchar… Nārada es el maestro espiritual de Prahlāda Mahārāja. Por lo tanto, después de escuchar a sus compañeros de clase, los hijos demoníacos, decir: “¿Cómo es posible que hayas aprendido esto de Nārada?”, Prahlāda Mahārāja, para responder a esta pregunta, primero recordó los pies de loto de su maestro espiritual Nārada y, sonriendo, comenzó a responder de la siguiente manera: prahrāda uvāca—Prahlāda Mahārāja dijo:

pitari prasthite 'smākaṁ

tapase mandarācalam

yuddhodyamaṁ paraṁ cakrur

vibudhā dānavān prati

(SB 7.7.2)

pitari prasthite 'smākaṁ

tapase mandarācalam

yuddhodyamaṁ paraṁ cakrur

vibudhā dānavān prati

(SB 7.7.2)

saptame mātṛ-garbha-sthe

svasmin nārada-bhāṣitam

prahrādo varṇayām āsa

śiṣya-pratyaya-siddhaye

(Bhāvārtha-dīpikā, 7.7, intro)

aśrāvi nāradād etan

mayā garbha itīritum

tat prastāva-kathām āha

padyaiḥṣoḍaśabhiḥ sudhīḥ

(Bhāvārtha-dīpikā 7.7.1)

En este capítulo, Prahlāda Mahārāja describirá cómo aprendió de Nārada Ṛṣi las enseñanzas espirituales incluso desde el vientre de su madre.

asmākaṁ pitari hiraṇyakaśipau. sva-kṛtenaiva pāpena pāpo ’sāva-bhakṣi bhakṣita iti harṣeṇa vadanto yuddhodyamaṁ cakruḥ.

(Bhāvārtha-dīpikā 7.7.2-5)

pipīlikair ahir iva

diṣṭyā lokopatāpanaḥ

pāpena pāpo 'bhakṣīti

vadanto vāsavādayaḥ

(SB 7.7.3)

teṣām atibalodyogaṁ

niśamyāsura-yūthapāḥ

vadhyamānāḥ surair bhītā

dudruvuḥ sarvato diśam

kalatra-putra-vittāptān

gṛhān paśu-paricchadān

nāvekṣyamāṇās tvaritāḥ

sarve prāṇa-parīpsavaḥ

(SB 7.7.4–5)

Prahlāda Mahārāja describe que hubo una lucha entre los demonios y los semidioses. Su padre estaba al frente del bando de los demonios; él era el líder de los demonios. Pero de este lado, los demonios fueron derrotados muy severamente. Tanto es así que, temiendo ser matados, abandonaron sus hogares, dejaron sus riquezas y todo lo demás, y huyeron, yudhā parām.

pipīlikair ahir iva diṣṭyā lokopatāpanaḥ

(SB 7.7.3)

Esta vez los semidioses derrotaron a los demonios exactamente como una serpiente se come a las hormigas. La serpiente se come a las hormigas. Así como una pequeña hormiga es muy insignificante ante una serpiente venenosa, de manera similar, los demonios eran como hormigas y los semidioses eran como serpientes, y se los tragaron.

pāpena pāpo 'bhakṣīti

vadanto vāsavādayaḥ

(SB 7.7.3)

teṣām atibalodyogaṁ

niśamyāsura-yūthapāḥ

vadhyamānāḥ surair bhītā

dudruvuḥ sarvato diśam

(SB 7.7.4-5)

De esta manera, aunque eran muy poderosos, aun así, fueron dispersados por la lucha contra los semidioses. Tanto es así que abandonaron a sus esposas, hijos y riquezas, sus casas. Paśu-paricchadān—sus animales y vestimentas. Estos son, para un hombre de familia, los objetos de atracción. Kalatra—primero, la primera atracción es la esposa; la segunda atracción son los hijos; la tercera atracción es la riqueza; la cuarta atracción son los amigos; la quinta atracción es la casa; la sexta atracción son los animales; y la séptima atracción son las buenas vestimentas.

Nāvekṣyamāṇās tvaritāḥ sarve prāṇa. Todos estos enseres son muy atractivos para una persona materialista, pero, temiendo por sus vidas, no se preocuparon por ninguna de estas atracciones, abandonaron sus hogares y huyeron.

vyalumpan rāja-śibiram

amarā jaya-kāṅkṣiṇaḥ

indras tu rāja-mahiṣīṁ

mātaraṁ mama cāgrahīt

(SB 7.7.6)

Vyalumpan rāja-śibiram (pausa)

sarvasvāpahāreṇa nāśitavantaḥ

(Bhāvārtha-dīpikā 7.7.6–7).

vyalumpan rāja-śibiram

amarā jaya-kāṅkṣiṇaḥ

(SB 7.7.6)

Los reyes demoníacos prácticamente lo habían perdido todo, y los semidioses, al sentirse demasiado alentados por la derrota de los demonios, atacaron todos sus campamentos y tiendas en el campo de batalla. Esa es la manera en que, después de una batalla, se obtiene la victoria. El bando victorioso saquea al bando derrotado. Creo que este sistema todavía continúa en la era moderna. Esto se llama “botín”.

Devoto: Saqueo.

Prabhupāda: Sí, saqueo. A los soldados se les da libertad incluso para violar a las mujeres. Los soldados tienen muchos deseos sexuales y, como no pueden satisfacerlos sexualmente en el campo de batalla, después de conquistar un país se les da libertad para violar a las mujeres. ¿Saben eso?

Devoto: Sí.

Prabhupāda: Lo hacen. He visto una fotografía durante la guerra; por supuesto, era una fotografía manipulada, en la que los soldados estaban violando. No solamente eso, he visto, durante mi infancia, que a los soldados británicos se les dejaba sueltos y solían ir a las aldeas y violaban a cualquier mujer de la aldea en cuanto tenían alguna oportunidad. A los oficiales se les proporcionan enfermeras. La llamada enfermera significa satisfacer los deseos sexuales de los oficiales.

Llevan muchas enfermeras al campo de batalla, no con el propósito de atender las necesidades de los soldados heridos, sino para satisfacer los deseos sexuales de los oficiales, eso es todo. Y a los soldados comunes, ordinarios, dondequiera que tengan su campamento, se les permite ir a las ciudades y aldeas, capturar a cualquier mujer y violarla. Se les permite hacerlo. Se les da vino y carne y facilidades para violar mujeres, simplemente para mantenerlos con vida. Esta es la manera de luchar en la época moderna.

De todos modos, ese sistema tampoco estaba ausente en aquellos días. Así pues, Prahlāda Mahārāja dice aquí:

vyalumpan rāja-śibiram

amarā jaya-kāṅkṣiṇaḥ

indras tu rāja-mahiṣīṁ

mātaraṁ mama cāgrahīt

(SB 7.7.6)

Indra, Indra era el líder de los semidioses. Prahlāda Mahārāja dice: “Indra, el rey del cielo, atacó personalmente a mi madre. Personalmente”.

indras tu rāja-mahiṣīṁ

mātaraṁ mama cāgrahīt

(SB 7.7.6)

La agarró. “¿Adónde vas?”.

nīyamānāṁ bhayodvignāṁ

rudatīṁ kurarīm iva

yadṛcchayāgatas tatra

devarṣir dadṛśe pathi

(SB 7.7.7)

Cuando Indra se llevaba por la fuerza a la madre de Prahlāda, arrastrándola, y ella estaba llorando, en ese momento, de repente, Nārada Ṛṣi pasaba por allí y apareció en la escena.

nīyamānāṁ bhayodvignāṁ

rudatīṁ kurarīm iva

yadṛcchayāgatas tatra

devarṣir dadṛśe pathi

(SB 7.7.7)

prāha naināṁ sura-pate

netum arhasy anāgasam

muñca muñca mahā-bhāga

satīṁ para-parigraham

(SB 7.7.8)

“¡Oh, Indra!, ¿qué estás haciendo? ¿Estás tocando a una mujer que ya está casada?” ¿Eh? La idea es que los kṣatriyas pueden llevarse por la fuerza a una muchacha soltera; eso está permitido. Pero tienen prohibido incluso tocar a una mujer casada. Nārada Ṛṣi, en cuanto vio que Indra estaba arrastrando a la madre de Prahlāda, inmediatamente objetó: “¿Qué es esto?”. Naināṁ sura-pate netum arhasy anāgasam. “Oh, esto no es bueno para ti porque ella es inocente, anāgasam. Arhasy anāgasam—sin ninguna falta. Es una mujer casada, sin ninguna falta, y tú la estás arrastrando. No, no hagas esto. Inmediatamente libérala, libérala”. Mahā-bhāga—”Oh, eres tan grande; no deberías hacer esto”. Satīṁ mahā-bhāga. Satīṁ—“Y esta mujer es casta; no puedes tocarla”.

(pausa)

anāgasaṁ niraparādhām

enāṁ netuṁ mārhasīti

(Bhāvārtha-dīpikā, 7.7.8)

Entonces śrī-indra uvāca. Después de que Nārada reprendió a Indra, él respondió:

āste 'syā jaṭhare vīryam

aviṣahyaṁ sura-dviṣaḥ

āsyatāṁ yāvat prasavaṁ

mokṣye 'rtha-padavīṁ gataḥ

(SB 7.7.9)

Indra dice: “Al arrestar a esta mujer, no hay ningún otro propósito; no pienses que voy a comportarme mal con ella. No, ese no es el punto. Pero ella está embarazada. Āste 'syā jaṭhare vīryam—‘El semen del demonio Hiraṇyakaśipu está dentro de su vientre’. Vīryam aviṣahyaṁ sura-dviṣaḥ—‘Y, por lo tanto, el niño que está creciendo dentro de su vientre debe ser un gran enemigo de los semidioses’. Āsyatāṁ yāvat prasavaṁ—‘Por eso quiero mantenerla bajo mi vigilancia. Quiero mantenerla bajo mi vigilancia hasta que dé a luz al niño. No hay ningún otro propósito. Así que quiero arrestarla’ ”.

āsyatāṁ yāvat prasavaṁ

mokṣye 'rtha-padavīṁ gataḥ

(SB 7.7.9)

aviṣahyaṁ duḥsaham

ato ’nayā prasava- paryantamatrāsyatām

tataś cārthasya padavīṁ

mārgaṁ gataḥ prāptaḥ san

jātaṁ putraṁ hatvā

mokṣyāmīty arthaḥ.

(Bhāvārtha-dīpikā 7.7.9)

Su padre había ido a la colina de Mandarācala para realizar severas austeridades y penitencias. Hiraṇyakaśipu, después de ser derrotado, no se desanimó. Dejó a su esposa, hijos, hogar, riquezas, todo, y se fue al bosque para realizar austeridades, a fin de obtener poder para matar a los semidioses. En este caso, después de realizar severas austeridades, obtuvo la perfección, hasta tal punto que el propio Señor Brahmā fue ante él. “¿Cuál es tu propósito al realizar austeridades tan severas?”. Entonces pidió: “Hazme inmortal”. Eso no era posible. Esa es otra historia.

Así que, āste 'syā jaṭhare vīryam. La respuesta de Indra fue: “Simplemente estoy llevando a esta mujer bajo mi custodia para asegurarme de que el niño-demonio que ya está en el vientre de esta mujer... Ella está embarazada; en cuanto el niño-demonio salga, lo mataremos y entonces la dejaremos ir adonde quiera.

El propósito del demonio Kaṁsa era planear matar a Kṛṣṇa, o al líder de los semidioses. De manera similar, Indra también estaba planeando matar al hijo de Hiraṇyakaśipu. Es decir: “En cuanto nazca el niño, lo mataré. Entonces la dejaré ir”. Eso es todo.

(cortado)... (inaudible) ...(pausa)

Y aquellos que son sus oponentes son demonios. Y estas dos clases de hombres existen en todos los planetas. En todos los países, en todos los planetas, en todas partes.

Devoto: ¿Incluso hasta Brahmaloka?

Prabhupāda: ¿Eh?

Devoto: ¿Incluso hasta Brahmaloka?

Prabhupāda: Sí. ¿Por qué no? Tal vez la mayoría sean semidioses. Así como en la India: mayoría de semidioses, minoría de demonios. En su país, mayoría de demonios. Esto se encuentra en todas partes. Viṣayaḥ khalu sarvataḥ syāt, (SB 11.9.29)

Viṣayaḥ—comer, dormir, aparearse, defenderse; y demonios y semidioses—sarvataḥ. (fin)