ES/710307 - Clase SB 07.06.19-21 - Calcuta

Clases por fecha, 1971

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

710307SB-Calcuta, 7 de marzo de 1971 - 29:48 minutos

Prabhupāda:

na hy acyutaṁ prīṇayato

bahv-āyāso 'surātmajāḥ

ātmatvāt sarva-bhūtānāṁ

siddhatvād iha sarvataḥ

(SB 7.6.19)

(Mis queridos hijos de demonios, la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, es la Superalma original, el padre de todas las entidades vivientes. Por lo tanto, ningún obstáculo puede impedirnos complacerle o adorarle en cualquier circunstancia, sin importar si somos niños o ancianos. La relación entre las entidades vivientes y la Suprema Personalidad de Dios es una realidad permanente; por lo tanto, no es difícil complacer al Señor).

Prahlāda Mahārāja concluyó que, en lugar de perder el tiempo en la supuesta felicidad material, en la complacencia de los sentidos, por favor ocúpense en el servicio de Nārāyaṇa. Esa es la conclusión a la que ha llegado, dando muy buenos argumentos y razonamientos: que un ser humano no tiene nada que hacer para la complacencia de los sentidos; solo tiene que actuar en conciencia de Kṛṣṇa. No hay ninguna otra ocupación. Cualquier otra ocupación aparte de las actividades de conciencia de Kṛṣṇa es complacencia de los sentidos, y eso es una pérdida de tiempo. Esta es la conclusión. Ahora bien, algo tan grande como la conciencia de Kṛṣṇa, ¿significa que uno tiene que hacer un esfuerzo muy grande para alcanzar la plataforma exaltada? Prahlāda Mahārāja dice: No, no, no:

na hy acyutaṁ prīṇayato

bahv-āyāso 'surātmajāḥ

(SB 7.6.19)

A veces las personas se desvían de aceptar la conciencia de Kṛṣṇa; piensan que es muy difícil. La complacencia de los sentidos es muy fácil, pero aceptar la conciencia de Kṛṣṇa (es difícil); en realidad, así lo piensan. Pero el verdadero hecho es que es más difícil alcanzar la complacencia de los sentidos que la conciencia de Kṛṣṇa. La conciencia de Kṛṣṇa es muy fácil. Estas personas, para la complacencia de los sentidos, están tratando de ajustar estos inconvenientes materiales de tantas maneras. Tantas organizaciones políticas, sociales y campañas educativas, pero el resultado es cero. A pesar de tanto esfuerzo, el resultado es cero. Y en lo que respecta a la conciencia de Kṛṣṇa, cualquiera, en cualquier lugar, en cualquier parte del mundo, simplemente puede cantar el mantra Hare Kṛṣṇa y su vida se vuelve exitosa.

Prahlāda Mahārāja dice: “Mis queridos asurātmajāḥ“, ātmajāḥ significa hijos. “Mis queridos hijos de los asuras“. Él también admite que: “Yo también soy hijo de un asura“. No es muy difícil desarrollar la conciencia de Kṛṣṇa y la conciencia de Nārāyaṇa, que son lo mismo. ¿Por qué?

ātmatvāt sarva-bhūtānāṁ

siddhatvād iha sarvataḥ

(SB 7.6.19)

Porque, siendo la Superalma, la Superalma omnipresente—ātmatvāt sarva-bhūtānāṁ. No es que Kṛṣṇa o Nārāyaṇa sea solamente para los hindúes, para los de la India o para los brāhmaṇas. No. Sarva-bhūtānāṁ, ātmavat sarva-bhūtānāṁ. Sarva-bhūtānāṁ significa “todas las entidades vivientes”. Incluso los animales. Debido a que la Superalma, ātmā, Paramātmā, está en cada entidad viviente, Él está disponible para todos. Esta no es una conclusión de que Kṛṣṇa o Viṣṇu está destinado para los hindúes, los de la India o los brāhmaṇas. No, sarva-bhūtānāṁ. Siddhatvād iha vedeṣu.

nanu bālānām asmākaṁ tad bhajanam aśakyam iti cet tatrāha, nahīti.

bahv-āyāso ’ti-prayāsaḥ.

( Bhāvārtha-dīpikā 7.6.19)

Prahlāda Mahārāja, esperando que ellos pudieran decir: “Solo tenemos cinco años, somos niños; ¿cómo es posible aceptar la conciencia de Kṛṣṇa?”, los está convenciendo: “No piensen de esa manera”. La conciencia de Kṛṣṇa es más fácil porque Él está en todas partes, en el corazón de todos. No tienen que salir a buscarlo; simplemente tienen que aceptar el proceso y encontrarán dentro de su corazón, muy cerca de ustedes, a Kṛṣṇa. Si alguien canta el mantra Hare Kṛṣṇa sin ofensas, seriamente, muy pronto comprenderá que Kṛṣṇa está justamente en su lengua, que Él está danzando allí. Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa. No, no es difícil, como si tuvieran que buscar a Kṛṣṇa, como si Él estuviera tan, tan lejos. No pueden acercarse ni siquiera a Kṛṣṇaloka en el avión de la mente y del aire, pero aun así Kṛṣṇa está disponible. A su alcance, dentro de su corazón: īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61).

Simplemente tenemos que adoptar el proceso para realizarlo, y entonces no es en absoluto difícil.

parāvareṣu bhūteṣu

brahmānta-sthāvarādiṣu

bhautikeṣu vikāreṣu

bhūteṣv atha mahatsu (ca)

(SB 7.6.20)

Kṛṣṇa puede encontrarse, no solo dentro de su corazón, sino también parāvareṣu, parā y avara. Hay dos creaciones: una creación es espiritual y otra creación es material; eso se denomina parāvareṣu. Parā significa espiritual, avara significa material. Bhūteṣu, bhūteṣu hay cinco elementos: tierra, agua, aire, fuego y cielo. En todas partes Kṛṣṇa está presente, bhūteṣu. Brahmānta-sthāvarādiṣu, brahmānta, comenzando desde la hormiga hasta Brahmā. La hormiga es la criatura más insignificante y Brahmā es el ser más importante, el primer ser creado. En todas partes, en cada entidad viviente, Kṛṣṇa está presente—īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ. Bhautikeṣu—cualquier cosa que sea material, en todas partes: aṇḍāntara-stham-paramāṇu-cayāntara (BS 5.35).

Él no está solamente dentro de este universo, sino que está dentro del átomo. Bhautikeṣu vikāreṣu—y la creación mediante la interacción de estos cinco elementos. Supongamos que aquí hay un micrófono; es una creación de los cinco elementos, aquí también está Kṛṣṇa. Esto es conciencia de Kṛṣṇa. En todas partes está Kṛṣṇa, o, dicho de otra manera, todo pertenece a Kṛṣṇa. De cualquier manera, por lo tanto, todo debe ser utilizado para Kṛṣṇa; esto es conciencia de Kṛṣṇa. Nada existe sin Kṛṣṇa—īśāvāsyam idaṁ sarvaṁ (Īśopaniṣad Uno).

Esto mismo está siendo explicado por Prahlāda Mahārāja. Uno tiene que ver a Kṛṣṇa en todas partes. Stāvara jaṅgame se dekhe āmāre muk (Gītār Gān 6.29). El devoto sumamente elevado, el mahā-bhāgavata, nunca ve nada más; simpemente ve a Kṛṣṇa en todo. Stāvara jaṅgame se dekhe... (inaudible) ...ve árboles, ve animales o seres humanos, que van, que se mueven, pero no los ve a ellos; ve: “Oh, aquí hay una parte y porción de Kṛṣṇa que se está moviendo de esta manera, permaneciendo de esta manera”. Esto es conciencia de Kṛṣṇa. Él no ve la cubierta externa. Así como cuando reciben a un amigo conocido por ustedes, no ven su vestimenta, ven a su amigo. De manera similar, si han desarrollado amor por Kṛṣṇa, entonces verán que Kṛṣṇa existe en todas partes.

bhautikeṣu vikāreṣu

bhūteṣv atha mahatsu ca

(SB 7.6.20)

ātmatvāt sarvatra siddhatvād iti ca hetu-dvayam upapādayati, parāvareṣv iti caturbhiḥ

brahma anto yeṣāṁ sthāvara ādir yeṣāṁ teṣu bhūteṣu jīveṣu

bhautikeṣv ajīveṣu

(Bhāvārtha-dīpikā 7.6.20)

Bhūteṣu significa viviente, y bhautikeṣu, bhautik, aquello que no tiene vida, la materia. Tanto en las entidades vivientes como... (inaudible) ...así como en los elementos o entidades materiales, Kṛṣṇa está en todas partes. Ajīveṣu ghaṭādiṣu, ajīveṣu—así como estos karatālas, estos karatālas no tienen vida, pero cuando se utilizan para cantar el nombre de Kṛṣṇa, allí está Kṛṣṇa. Esta es la visión de Kṛṣṇa, esto es conciencia de Kṛṣṇa. Cualquier cosa que se utilice para la conciencia de Kṛṣṇa, cualquier cosa que se utilice para el servicio de Kṛṣṇa, no es diferente de Kṛṣṇa. Eso es lo que Prahlāda Mahārāja, que es un mahā-bhāgavata, aconseja aquí, en todas partes.

guṇeṣu guṇa-sāmye ca

guṇa-vyatikare tathā

eka eva paro hy ātmā

bhagavān īśvaro 'vyayaḥ

(SB 7.6.21)

Guṇeṣu significa todas las cosas que son manufacturadas. Tenemos tantas cosas, por lo tanto guṇeṣu. Guṇa-vyatikare—Kṛṣṇa está en todas partes. Kṛṣṇa está en todas partes.

kathaṁ tarhi draṣṭṭa-dṛśya-bhoktṛ- bhogyādi-bhedo māyayety āha, pratyagātmā draṣṭā bhoktā tat svarūpeṇa vyāpakatayā nirdeśyaḥ

dṛśyaṁ bhogyaṁ dehādi tad rūpeṇa ca vyāpyatayā nirdeśyo māyayāīyata ity uttareṇānvayaḥ

vastutas tu svayam avikalpito ’nirdeśyo ’pi san yadvā anirdeśyo ’py evaṁ nirdeśyaḥ san vikalpita īyata ity anvayaḥ

(Bhāvārtha-dīpikā 7.6.21)

La clase atea desafía: “¿Dónde está Dios?”. “¿Puedes mostrarme a Dios?”. Esa es la clase atea. Pero el devoto está viendo siempre a Dios, nada excepto Dios. Esa es la diferencia entre el ateo y el devoto. ¿Por qué? ¿Por qué el devoto ve siempre a Kṛṣṇa en todo?

premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena

santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti

yaṁśyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.38)

Esta capacidad de ver a Kṛṣṇa en todo será posible cuando los ojos del devoto sean ungidos con el ungüento del prema. Premāñjana-cchurita, añjana, ¿cuál es la palabra en inglés para āñjana? Kal... ¿Kali?...

Devoto:... (inaudible)

Prabhupāda: ¿Eh?

Devoto (2): Ungüento.

Prabhupāda: ¿Ungüento? ¿Cuál es... cuál es la ortografía?

Devoto: U-N-G-Ü-E-N-T-O.

Prabhupāda: Oh, ungüento, sí. El ungüento del amor, cuando es aplicado o cuando es untado sobre los globos oculares, entonces pueden ver a Kṛṣṇa tal como Él es. Ppara ver a Dios, para ver a Kṛṣṇa, tenemos que aplicar diariamente este ungüento mediante estas actividades rutinarias diarias. Ādau śraddhā, tato prema (CC Madhya 23.14-15).

Tenemos que despertar el prema. Prema existe dentro de ustedes —kṛṣṇa-bhakti nitya-siddha (CC Madhya 22.107).

Así como ustedes son un hecho, como alma espiritual y parte y porción de [Kṛṣṇa], de manera similar, su amor por Kṛṣṇa también es un hecho. No es que artificialmente se nos esté enseñando a amar a Kṛṣṇa. Simplemente tiene que ser despertado, eso es todo. Śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya. Udaya significa que es despertado. No es que artificialmente se les esté enseñando a amar a Kṛṣṇa. Nada artificial puede mantenerse; eso no es posible.

Para despertar ese amor por Dios, existe un proceso; este es el proceso. Este es el proceso tal como se prescribe en los śāstras: sādhu śāstra guru-vākya (Guru-vandanā 2). Tienen que progresar con referencia a los śāstras, con referencia a las personas santas, los ācāryas, y su maestro espiritual directo. Sādhu śāstra guru, tinete koriyā aikya. Ādau śraddhā tato sādhu-saṅga. Sādhu primero. Sādhu primero. Si alguien tiene śraddhā, fe para realizar a Kṛṣṇa, entonces debe asociarse con sādhus.

Nuestra sociedad, esta sociedad, significa que es una sociedad de sādhus, de conciencia de Kṛṣṇa. No sean asādhu, entonces el nombre de su sociedad se echará a perder. Y ¿cuáles son los síntomas de un sādhu? Sādhu significa titikṣavaḥ kāruṇikāḥ (SB 3.25.21).

Titikṣavaḥ—tolerar. Si hay algún inconveniente en esta sociedad, no se perturben, toleren; esa es la primera cualificación de un sādhu. No piensen: “Oh, esto no es adecuado para mí, me voy”. No. No. Tolerar. Si no pueden llevarse bien con sus amigos y hermanos espirituales, toleren, traten de apaciguar.

Mi Guru Mahārāja solía decir que, cuando había grandes asambleas, habría diferencias de opinión, diferencias de trato; incluso encontramos malos tratos, pero titikṣavaḥ. Uno de nuestros hermanos espirituales era un gran ladrón, estaba robando el dinero de la sociedad; no deseo revelar su nombre, quizás ustedes lo conozcan. Hubo quejas ante mi Guru Mahārāja diciendo: “Este hombre está tomando todo el dinero para sí mismo”. Él solía responder: “Entonces, ¿por qué se quejan? ¿Por qué no son comprensivos con su hermano espiritual? Está tan apegado al dinero, ¿no pueden hacer que se apegue a Kṛṣṇa? ¿Por qué se quejan?”. Él solía actuar así. Sabía que: “Este sinvergüenza está tomando dinero”, y había quejas, pero él solía responder de esa manera. Titikṣavaḥ, titikṣavaḥ. Sādhu significa ser muy tolerante. Tṛṇād api sunīcena, taror iva sahiṣṇunā, amāninā mānadena (CC Antya 20.21).

La primera cualificación de un sādhu es la tolerancia. Más humilde que la hierba y más tolerante que los árboles. Titikṣavaḥ kāruṇikāḥ. Por un lado, tolerancia; por otro lado, ser muy compasivo. Predicar. Estas personas que no tienen conciencia de Kṛṣṇa están sufriendo; sin conciencia de Kṛṣṇa están sufriendo. Hagamos algún servicio para que puedan venir a la conciencia de Kṛṣṇa y ser felices; esto es kāruṇikāḥ, titikṣavaḥ kāruṇikāḥ, suhṛdam sarva-bhūtānām.

Entonces, ¿debe hacerse la prédica solamente en la India? No. Sarva-bhūtānām! En todo el mundo. No hay entidades vivientes únicamente dentro de la India o entre los hindúes. Suhṛdam sarva-bhūtānām. Todas las entidades vivientes; debemos sentir compasión por ellas, por cómo están sufriendo debido a la falta de conciencia de Kṛṣṇa. Dejémosles tomar esta conciencia de Kṛṣṇa; esta es la ocupación de los sādhus, titikṣavaḥ kāruṇikāḥ. Y si hacen eso, ajāta-śatravaḥ, nadie será su enemigo. Y basándose en este principio, Kṛṣṇa incluso hará que los enemigos sean... (inaudible)... pero no se preocupen por esos enemigos; permanezcan firmemente con Kṛṣṇa hablando Su mensaje. Kṛṣṇa les dará protección. Suhṛdam sarva-bhūtānām, sādhavaḥ sādhu-bhūṣaṇāḥ. Son sādhus porque poseen todas estas características de los sādhus.

Sādhu-saṅga—se debe dar a la gente la oportunidad de asociarse con sādhus; luego, bhajana-kriyā. Tan pronto como uno entra en contacto con un sādhu, estará dispuesto a aceptar el proceso del servicio devocional, la iniciación. Estará ansioso por ser iniciado. Bhajana. Y tan pronto como es iniciado y sigue los principios regulativos, entonces anartha-nivṛttiḥ syāt (CC Madhya 23.14).

Todos los hábitos sin sentido desaparecerán. Todo lo absurdo desaparece automáticamente. Si hay bhajana-kriyā, realmente, entonces automáticamente hay desaparición de... Cualquiera que realmente esté practicando bhajana-kriyā, no pueden verlo fumando y bebiendo té; es imposible. Por lo tanto, si ven a un supuesto sādhu y supuesto bābājī: “Oh, es solo una bocanada”. Entonces deben saber que no hay bhajana-kriyā. ¡Esa es una prueba! Bhajana-kriyā significa que todos estos hábitos sin sentido deben desaparecer—bhajana. Y sin que desaparezcan los hábitos sin sentido, nadie puede apegarse a la conciencia de Kṛṣṇa.

Atha bhajana-kriyā, tato niṣṭhā, niṣṭhā—cuando anartha-nivṛttiḥ, cuando hay desaparición de las cosas indeseables. Así como nuestros estudiantes, nunca piensan en ir al cine. También son hombres jóvenes. Porque ya no tienen gusto por ello. Verán a todos los hombres jóvenes haciendo fila durante horas para comprar entradas. Pero la conciencia de Kṛṣṇa es tan buena que incluso si uno es muy joven, incluso si tiene todas las inclinaciones, ya no tiene gusto por ello, paraṁ dṛṣṭvā nivartate (BG 2.59).

Porque tiene un gusto superior, no le gusta esto. Anartha-nivṛttiḥ, tato niṣṭhā—cuando está presente anartha-nivṛttiḥ, entonces está firmemente establecido; debe entenderse así. Firmemente establecido: él está en niṣṭhā. Luego rucis—amor por Kṛṣṇa, āsaktiḥ, sin Kṛṣṇa, como las gopī ; por supuesto, la posición de las gopīs es muy, muy elevada, pero algunas de ellas alcanzaron āsaktiḥ. Cuando Kṛṣṇa va a Mathurā, ellas están sirviendo.

Hm, āsaktiḥ, tathāsakti. Luego prema, estos son los síntomas de prema. Tan pronto como alcanzan la plataforma de prema, entonces ven a Kṛṣṇa a cada minuto, nada más que Kṛṣṇa. Esta es la perfección de la conciencia de Kṛṣṇa. Verán a Kṛṣṇa en todas partes; ese es el amor perfecto.

Muchas gracias. (pausa)

Invitado:... (inaudible)

Prabhupāda: ¿Qué dificultad hay? Siéntense en cualquier lugar; incluso si no pueden salir, siéntense, canten Hare Kṛṣṇa y desarrollarán esta etapa de máxima perfección. ¿Cuál es la dificultad? Y para la complacencia de los sentidos, ¡oh!, cuánto se esfuerzan. La complacencia de los sentidos es difícil; la conciencia de Kṛṣṇa no es difícil en absoluto. ¿Está bien, del otro lado?

Invitado:... (inaudible)

Prabhupāda: Sí.

Invitado:... (inaudible)

Prabhupāda: Sí. No es difícil en absoluto. Es más fácil, pero el sinvergüenza no aceptará el proceso religioso. Tratará de ser feliz mediante la complacencia de los sentidos. Esto es māyā. Él ha sido convertido en un sirviente de māyā, trabajando día y noche muy arduamente para la complacencia de los sentidos. Ellos responderán: “Oh, si todos se vuelven conscientes de Kṛṣṇa, ¿quién trabajará como yo, como un asno?”. Ese es su argumento: “¿Adónde irán los asnos?”. (risas) ¿Por qué lo mantienes como un asno? ¿Por qué no lo convierten en un hombre? Ese programa no es aceptable; él debe seguir siendo un asno, sa eva go-kharaḥ (SB 10.84.13).

¿Qué piensa? Manu. Él era un sacerdote en su país, sí, era inteligente; prepárese.

Invitado:... (inaudible)

Prabhupāda: ¿Eh?

Invitado:... (inaudible)

Prabhupāda: ¿Qué dice?

Invitado:... (inaudible)

Prabhupāda: Sí.

Invitado:... (inaudible)

Prabhupāda: Sí, la naturaleza material, eso es todo, tal como sentimos que hace frío, nos cubrimos, eso es todo. Mātrā-sparśās tu kaunteya, śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ (BG 2.14).

Porque hace frío, eso no significa que debamos detener nuestras actividades de conciencia de Kṛṣṇa. Que continúen; toleren. Si hay que llorar un poco, pero continúen con su conciencia de Kṛṣṇa. Él está usando, está viniendo por la fuerza; está bien, déjenlo esperar dos minutos, terminemos este asunto. Pero no pueden detener nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Así como puede que me llamen para atender la naturaleza, voy, está bien, termino. Así. Por esa razón uno no puede detener la conciencia de Kṛṣṇa. Eso no es posible. Tāṁs titikṣasva bhārata (BG 2.14). Kṛṣṇa aconseja a Arjuna: “Tolera”; es doloroso, está bien, tolera. (tociendo) Eso no significa nada. Eso es māyā, es āgamāpāyino 'nityās, viene y se va; son elementos temporales que perturban. Está bien, simplemente déjenlo pasar, eso es todo. Tantas cosas vienen y se van, así que lo tomamos de esa manera. ¿Tiene alguna pregunta, Saheeb?

Invitado:... (inaudible)

Prabhupāda: Está bien. Muy bien. (fin)