ES/710211 - Clase SB 06.03.18 - Gorakhpur

Clases por fecha, 1971

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

710211SB-Gorakhpur, 11 de febrero de 1971 - 41:02 minutos

Devoto: (introducción a la grabación) Hare Kṛṣṇa. Hare Kṛṣṇa... (inaudible)

Prabhupāda:

… rakṣanti tad-bhaktimataḥ parebhyo

mattaś ca martyān atha sarvataś ca

(SB 6.3.18)

Los Viṣṇudūtas invisibles siempre están viajando. Tal como Viṣṇu, el Señor Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios, es omnipresente, está en todas partes, pero nuestros ojos actuales no pueden verlo, porque son ojos materiales. Así como ni siquiera podemos ver a la entidad viviente cuando abandona este cuerpo, dejando este cuerpo a un lado, aunque sea muy pequeña. No podemos verla.

Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ (CC Madhya 17.136). Por la fuerza de sus sentidos... mediante la fuerza de sus sentidos materiales actuales, no es posible apreciar śrī-kṛṣṇa-nāmādi. Comenzando por el santo nombre de Kṛṣṇa...

(aparte) ¿Dónde está este perro? No. ¿Su perro? ¿Su perro? ¿Este es su perro?

Invitado: No, no, no.

Prabhupāda: ¿Por qué está ladrando? (comentarios inaudibles con otras personas) Los Viṣṇudūtas invisibles están siempre en todas partes. Así como están los policías, también están los Yamadūtas y los Viṣṇudūtas. Tanto los guardias civiles como los policías están presentes. El deber de los Yamadūtas es arrestar a los pecadores. Ese es su... aquí, todos son pecadores.

Nadie está libre de pecado. Esa es la situación de este mundo material. Por eso, los Yamadūtas están buscando a las personas o llevándoselas. Inmediatamente después de abandonar este cuerpo, uno es llevado por un Yamadūta al lugar de los Yamadūtas. En el Śrīmad-Bhāgavatam se describe un planeta.

Así pues, las personas muy pecadoras son arrastradas a través de un desierto abrasador. No pueden... caen al suelo. Tales personas caen, pero aun así son arrastradas a través del desierto. Estas descripciones están ahí. A veces sentimos algo semejante. Existe un planeta. Los pecadores son arrestados y llevados ante los Yamadūtas.

De manera similar, también están los Viṣṇudūtas. Bhūtāni viṣṇoḥ sura-pūjitāni. Sura significa semidiós. Los habitantes de los planetas superiores también respetan y ofrecen sus reverencias respetuosas a estos asistentes de... los Viṣṇudūtas, sura-pūjitāni. Durdarśa-liṅgāni. Durdarśa significa “que rara vez se ven”.

Porque Ajāmila fue prácticamente el único caso en que alguien fue rescatado de las garras de los Yamadūtas. De lo contrario, no hay necesidad de que ellos vengan. Pero todavía hay devotos. Tal como Kṛṣṇa dice: tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti (BG 4.9): “Después de abandonar este cuerpo, no vuelven a nacer en este mundo material, sino que vienen a Mí”.

Aquellos que son aptos para regresar al hogar, regresar a Dios, son conducidos por los Viṣṇudūtas, quienes actúan como guías. Pero durdarśa-liṅgāni, rara vez se los puede ver, porque las personas que van directamente a Vaikuṇṭha después de abandonar este cuerpo también son muy escasas. Durdarśa-liṅgāni mahādbhutāni. Adbhuta significa maravilloso. Ciertamente deben ser maravillosos, porque tienen cuerpos espirituales, con cuatro brazos y diferentes armas, tal como Viṣṇu. Tales cosas no son visibles dentro de este mundo material. Por eso, mahādbhutāni, muy maravillosos.

Mahādbhutāni rakṣanti. ¿Cuál es su deber? Proteger a los devotos. Rakṣanti tad-bhaktimataḥ parebhyaḥ. Bhaktimataḥ. Aquellos que están dedicados al servicio devocional son protegidos de parebhyaḥ. Parebhyaḥ significa los enemigos de los devotos. Los devotos del Señor siempre están protegidos por los Viṣṇudūtas, quienes son casi tan poderosos como Viṣṇu. Y ellos protegen a los devotos del Señor, mad-bhaktaḥ, tad-bhaktamataḥ, a quienes siguen los principios del servicio devocional, parebhyaḥ.

¿Cómo son protegidos? En primer lugar, son protegidos de las manos de los enemigos. Porque hay muchos enemigos. No piensen que, por el hecho de que alguien se haya vuelto consciente de Kṛṣṇa, ya no tendrá enemigos. Por supuesto, la persona consciente de Kṛṣṇa siempre es ajāta-śatru. No puede tener enemigos. No puede tener enemigos en el sentido de que ningún enemigo puede hacerle daño.

Porque siempre está protegida; ningún enemigo puede hacerle daño. Ajāta-śatru. Así como Kṛṣṇa es ajāta-śatru, ningún enemigo puede hacerle daño, hay śatrus, o enemigos de Kṛṣṇa, como leerán en el libro de Kṛṣṇa... miles y miles de demonios; desde el mismo comienzo de Su nacimiento, tiene enemigos.

Cuando Kṛṣṇa nace...

(aparte) No mediten. Simplemente escuchen. Estas son cosas importantes.

Kṛṣṇa, tan pronto como nace, ya tiene un enemigo presente: Kaṁsa. Tan pronto como crece un poco, a los dos o tres meses, ya tiene enemigos: Pūtanā, Agha, Baka. Así que incluso Dios, Kṛṣṇa, tiene enemigos. ¿Por qué no los tendrían Sus devotos? El enemigo del devoto... tal como Hiraṇyakaśipu, que era enemigo de su propio hijo, un niño de cinco años.

No piensen que, porque alguien se ha vuelto consciente de Kṛṣṇa, no tiene enemigos. No piensen de esa manera: “¡Oh! Es consciente de Kṛṣṇa. ¿Por qué tiene enemigos? ¿Por qué alguien lo critica? ¿Por qué alguien le encuentra defectos? Entonces no es kṛṣṇa-bhakta“. Los enemigos actuarán así. Ese es el deber de los enemigos. Incluso Kṛṣṇa tiene enemigos; ¿por qué no los tendría un devoto? Tal como Jesucristo, él tenía enemigos. Fue asesinado por sus enemigos. A veces sucede así. Haridāsa Ṭhākura también tuvo enemigos.

Así que habrá enemigos. El hecho de que tenga enemigos no significa que no sea kṛṣṇa-bhakta. Es kṛṣṇa-bhakta incluso teniendo enemigos, tal como Kṛṣṇa, quien, a pesar de tener enemigos, sigue siendo Kṛṣṇa. Pero la diferencia es que Kṛṣṇa o el bhakta de Kṛṣṇa nunca serán derrotados por sus enemigos. Esa es la distinción. Pueden tener enemigos, pero nunca serán derrotados. Dios o el devoto de Dios no pueden ser derrotados por sus enemigos. De lo contrario, la declaración de Kṛṣṇa sería falsa. Él dice: kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati (BG 9.31).

Aquí también se afirma rakṣanti. Rakṣanti significa proteger. ¿Cuál es la función de los rakṣanti? ¿De quién protegen? Parebhyaḥ, de las manos de los enemigos. Kṛṣṇa es capaz —Él es la Suprema Personalidad de Dios—, Él puede protegerse a Sí mismo. Por ejemplo, cuando Kṛṣṇa era un niño y estaba en el regazo de Su madre, Pūtanā vino para atacarlo con la intención de envenenar al niño. Pero Kṛṣṇa era tan poderoso que aceptó chupar el pecho de Pūtanā, que estaba untado con veneno. Pero nosotros no debemos imitar eso. Si alguien nos da veneno inconscientemente, eso es... Kṛṣṇa nos protege. Pero no debemos imitarlo.

Kṛṣṇa puede ingerir cualquier cantidad de veneno. Incluso el mayor devoto de Kṛṣṇa, el Señor Śiva, también puede beber cualquier cantidad de veneno. Pero los sinvergüenzas y necios piensan: “El Señor Śiva fuma gāñjā y puede beber un océano de veneno. Así que nosotros también tratemos de seguir los pasos del Señor Śiva fumando gāñjā”.

No pueden seguir los pasos del Señor Śiva en cuanto a que es el más grande devoto y siempre canta Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa. Ese no es su interés. Pero están muy ansiosos por seguir los pasos del Señor Śiva para fumar gāñjā.

Pero no saben que Śiva, el Señor Śiva, puede beber un océano de veneno y mantenerlo aquí mismo. No permite que llegue al estómago. Ese es su poder. Él no permite que el veneno... Por eso, otro de Sus nombres es Nīlakaṇṭha, Nīlakaṇṭha. Nīlakaṇṭha, porque mantiene el veneno aquí, en el kaṇṭha. ¿Cómo se llama? Garganta.

Como mantiene el veneno justo en la entrada de la garganta, no permite que... Ese es el Señor Śiva. De manera similar, hay muchos necios que tratan de imitar a Kṛṣṇa realizando el rāsa-līlā con mujeres. Pero no pueden imitar a Kṛṣṇa matando a Pūtanā, Aghāsura y Bakāsura, ni levantando la colina Govardhana. Eso no lo siguen. Para ellos es muy difícil. Los sinvergüenzas eligen lo que les resulta fácil.

(aparte) Puedes ir a acostarte. ¿Por qué estás sentado? Esto no está bien. ¿No duermes lo suficiente, desde las diez hasta las cuatro? ¿No es suficiente? ¿Por qué haces esto? Todos ustedes, en mayor o menor medida. ¿Cuál es la razón?

Yamunā: Falta de atención.

Prabhupāda: ¿Falta de atención significa hacer esto? No. A menos que uno esté cansado o no haya dormido lo suficiente, no puede hacer eso. No es falta de atención.

Gurudāsa: No dormir lo suficiente.

Prabhupāda: ¿Dormir lo suficiente? Eso significa que necesitan dormir veinticuatro horas. Su único deber es dormir. Diez o doce horas de sueño, o incluso ocho horas, no son suficientes. Kumbhakarṇa. Kumbhakarṇa. Así como él dormía seis meses.

Tamāla Kṛṣṇa: Hibernación.

Prabhupāda: (risas) Seis meses. Nosotros también dormimos seis meses al año porque, por lo general, dormimos de diez a doce horas. Así que, si dormimos medio día, eso significa medio año. Todos nosotros también somos Kumbhakarṇas. (risas) Cualquiera que duerma más de seis o siete horas es un Kumbhakarṇa. Kumbhakarṇa era el hermano de Rāvaṇa. Dormía seis meses y permanecía despierto seis meses. Eso significa que cualquiera que duerma la mitad de... de las veinticuatro horas, cualquiera que duerma doce horas, es un Kumbhakarṇa.

Considero que, como máximo, uno no debería dormir más de siete horas. Eso es suficiente, suficiente: siete horas. Se puede dormir seis horas por la noche y descansar una hora durante el día. Eso es suficiente. Pero si duermen más que eso, entonces son Kumbhakarṇas. Deben organizar sus actividades. Nidrāhāra-vihārakādi-vijitau. Eso dicen los Gosvāmīs:

saṅkhyā-pūrvaka-nāma-gāna-natibhiḥ kālāvasānī-kṛtau

nidrāhāra-vihārakādi-vijitau cātyanta-dīnau ca yau

rādhā-kṛṣṇa-padāravinda-bhajanānandena mattālikau

vande rūpa-sanātanau...

Somos seguidores, rūpānugas. Somos seguidores de los Gosvāmīs. Por lo tanto, su comportamiento era: saṅkhyā-pūrvaka-nāma-gāna-natibhiḥ kālāvasānī-kṛtau. Las veinticuatro horas del día las dedicaban a la conciencia de Kṛṣṇa, cantando regularmente el mantra Hare Kṛṣṇa con cuentas grandes y en un número fijo. Nosotros hemos reducido eso a dieciséis rondas. Pero ellos cantaban... Haridāsa Ṭhākura cantaba cuatro veces sesenta y cuatro. Eso significa... tres veces sesenta y cuatro. Tres veces sesenta y cuatro significa...

Tamāla Kṛṣṇa: Ciento noventa y dos.

Prabhupāda: Ciento noventa y dos rondas. Y a ustedes solo les pedimos dieciséis rondas. No les pedimos que imiten a Haridāsa Ṭhākura. Pero saṅkhyā-pūrvaka... él no dormía ni comía hasta haber terminado sus 192 rondas. Saṅkhyā-pūrvaka-nāma-gāna. Y nāma-gāna y natibhiḥ.

Raghunātha dāsa Gosvāmī ofrecía reverencias alrededor de todo Rādhā-kuṇḍa, diciendo: “Caeré al suelo tantas veces”. Y así lo hacía. Todavía hay muchos devotos que hacen eso. Uno se postra, ofreciendo daṇḍavat. Luego, desde el punto donde la cabeza toca el suelo, hace una marca. Se levanta nuevamente en ese punto y vuelve a postrarse. Luego se levanta otra vez y vuelve a postrarse. ¿Eh?

Devoto (1): ¿Él hacía la circunvalación?

Prabhupāda: Sí. Solo vean cuánto ejercicio beneficioso es. ¿Eh? Por ejemplo, yo me postro de esta manera, completamente tendido en el suelo. Luego hago una marca. Después me levanto nuevamente en esa marca y vuelvo a postrarme, hago otra marca. Nuevamente, desde esa marca. De esta manera, alrededor de todo el lugar. Tapasya. Esto se llama tapasya, austeridad.

No debemos tomar con demasiada ligereza el hecho de que vamos a regresar al hogar, de vuelta a Dios. Por supuesto, hay muchas concesiones para... pero, al mismo tiempo, debemos ser muy conscientes de la responsabilidad que hemos asumido al decidir regresar al hogar, de vuelta a Dios, después de abandonar este cuerpo. Por eso, tenemos que realizar algunas austeridades.

La austeridad en nuestra Gauḍīya-sampradāya es muy sencilla: seguir los cuatro principios regulativos, evitar las ofensas y cantar regularmente nuestras rondas. Eso es todo. Y escuchar. Cantar y escuchar, ambas cosas. No solamente debemos cantar; tenemos que escuchar el Śrīmad-Bhāgavatam. De esta manera, debemos ocuparnos en estas actividades las veinticuatro horas del día. Escuchar y cantar...

Cuando hablan, cuando van a dar una charla o a predicar, eso también es cantar, cuando hablan. Y automáticamente hay quien escucha. Si cantan, también hay quien escucha. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇam (SB 7.5.23). También hay que memorizar. A menos que memoricen todas las conclusiones del Śrīmad-Bhāgavatam, el Bhagavad-gītā, no pueden hablar. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam arcanam. Arcanam, esto es arcanam. Vandanam, ofrecer oraciones. “Hare Kṛṣṇa” también es una oración. Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa: “O Kṛṣṇa, O energía de Kṛṣṇa, por favor, ocúpame en Tu servicio”. Este “Hare Kṛṣṇa” es simplemente una oración.

Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam arcanaṁ vandanaṁ dāsyam. Siempre debemos permanecer ocupados como sirvientes, dāsyam. Sakhyam: pensar siempre que Kṛṣṇa es nuestro mejor amigo; ātma-nivedanam: y dedicarlo todo a Kṛṣṇa. Este es nuestro proceso. Y debemos ocuparnos las veinticuatro horas del día en estos procesos. Pero, como tenemos este cuerpo, este requiere comer, dormir y aparearse. Por eso, todo está dispuesto. Hay facilidades para comer, dormir, aparearse y defenderse, pero no en exceso.

Nāma-gāna... saṅkhyā-pūrvaka-nāma-gāna-natibhiḥ kālāvasānī-kṛtau nidrāhāra-vihārakādi-vijitau. Vijita. Se utiliza precisamente la palabra vijita. No deben ser conquistados por estas cosas. Comer, dormir, aparearse y defenderse son necesidades, pero no deben ser dominados por ellas. Deben conquistarlas. Māyā me está obligando: “Duerme veinticuatro horas”. Pero yo tengo que conquistar a māyā: “No. No dormiré más de siete horas”. Ese es su deber. De manera similar, si les pregunto y ustedes dicen: “No lo sé”, esa no es la respuesta. Tienen que...

Y ¿cómo se puede conquistar a māyā? Eso también se explica. Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te (BG 7.14): “Cualquiera que se entregue plenamente a Mí puede conquistar a māyā“. Así como Haridāsa Ṭhākura conquistó a māyā. Ella vino en plena noche, bellamente vestida, como una muchacha muy joven, y se ofreció a él. Pero él la conquistó. “Sí, lo haré. Disfrutaré contigo. Por favor, siéntate. Déjame terminar mi proceso regular de canto. Después disfrutaremos”. Así que él conquistó a māyā. Māyā no pudo conquistarlo.

Estos son algunos ejemplos. Y si nos dejamos vencer por māyā, entonces... tenemos que luchar. Esta es también otra lucha por la existencia. Los materialistas también luchan por la existencia, pero solamente durante unos días o unos años; nuestra lucha no es por unos días o unos años, sino eternamente. La misma lucha continúa. Su proceso es diferente y nuestro proceso es diferente.

Siempre debemos ser conscientes de nuestra responsabilidad... eso nos ayudará. Debemos permanecer despiertos. Uttiṣṭhata. Permanecer siempre despiertos. Por lo tanto, dormir regularmente siete horas es suficiente. ¿Por qué habría de ser más que eso? ¿Cuál es la razón? Otra razón podría ser que, si comemos demasiado, dormimos más. Así que, para reducir el sueño, debe reducirse la cantidad de comida. Pueden probarlo, hagan... Yo... si ayunan un día y no comen nada, verán que dormirán menos. ¿No es así? Sí.

Devoto (2): Generalmente encuentro que el primer día de ayuno duermo. El segundo día me siento un poco más...

Prabhupāda: Entonces, ¿continúas ayunando?

Devoto (2): Sí. Por ejemplo, anoche comí muchísimo, pero esta mañana estoy despierto, ahora mismo estoy permaneciendo despierto.

Prabhupāda: ¿Por qué comes tanto?

Devoto (2): Digo que, por casualidad, comí muchísimo, y esta mañana no me estoy quedando dormido.

Prabhupāda: De todos modos, todos ustedes tienen que organizarse para que “no duerma más de siete horas”. Seis horas, de diez a cuatro, son seis horas completas. Y una hora durante el día. Entonces, no deben dormir más, a menos que estén enfermos. Pero ¿por qué ustedes, muchachos y muchachas jóvenes, habrían de enfermarse? No hay razón para enfermarse. Ahora tienen la sangre circulando vigorosamente. No son viejos. Su estómago funciona bien. Así que deben organizarse.

Para un devoto, el proceso consiste en reducir estas cosas: āhāra-nidrā-bhaya-maithunam. Comer, dormir, aparearse y defenderse deben reducirse, hasta llegar al punto de no dormir y no comer. Eso no es posible. Pero el alma espiritual, cuando uno... tal como Raghunātha dāsa Gosvāmī, llegó a ese nivel: no dormir, no comer. Todos los Gosvāmīs no dormían más de dos horas. Así que, ¿por qué hablar solamente de los Gosvāmīs?

Incluso grandes karmīs como Subash Bose y Gandhi tampoco dormían mucho. He oído que Napoleón Bonaparte no dormía mucho. Dormía... cuando pasaba de un campo de batalla a otro, dormía sobre su caballo. Eso es todo. Nunca iba al dormitorio para dormir. Gandhi solía hacer lo mismo. Dormía cuando iba de una estación a otra... en el automóvil dormía. Después volvía a comenzar su trabajo.

Devoto (1): A veces usted duerme solamente cinco minutos. Solamente cinco minutos.

Devoto: ¿Podemos hacer eso?

Prabhupāda: Sí. Pero Gandhi era muy regular en su alimentación. Simplemente tomaba una taza de leche de cabra y unos pocos cacahuetes, y algunos días uno o dos cāpāṭi. De lo contrario, no tomaba nada. Y algunas naranjas.

Devoto (2): He oído que él tomaba crudo...

Prabhupāda: ¿Eh?

Devoto (2): Una raíz. Una raíz particular que tiene...

Prabhupāda: Eso es para la medicina de la presión arterial. Medicina para la presión arterial. Eso es otra cosa. Pero él comía muy poco. Sus secretarios, su nieto, su nieta política y algunas otras muchachas lo ayudaban. Incluso en la cárcel... cuando el Gobierno lo encarcelaba, llevaba consigo su cabra. (risas)

Un gran político: no aceptaba los alimentos que le proporcionaba el Gobierno. La cabra tenía que ser ordeñada delante de él, y luego calentaban la leche y se la daban. No permitía ningún otro alimento. De lo contrario, pasaba hambre. Ayunaba. El Gobierno estaba obligado a darle lo que él quería para alimentarse.

Gandhi no dormía mucho. Incluso Subash Bose, un hombre común, tampoco dormía mucho. Y Napoleón Bonaparte tampoco dormía mucho. Hubo muchos ejemplos, incluso entre los karmīs. Eso significa que cuando uno está ocupado en alguna actividad seria, duerme menos. Cuando yo estaba en su país y todavía no había sufrido el ataque al corazón, por la noche grababa, y seguía grabando hasta completar dos cintas. Dos cintas. Por eso pude escribir tantos libros. Sí.

Hay que dedicarse a cosas serias; entonces se dormirá menos. Si no hay... si nos volvemos perezosos, si no tenemos suficiente ocupación, entonces vendrá el sueño. Y si no hay suficiente ocupación, pero sí se come lo suficiente, el resultado siguiente es el sueño. Así que tenemos que ajustar las cosas. No deberíamos dormir más de siete horas. Seis horas por la noche y una hora, eso es suficiente.

Desde el punto de vista médico, dicen que seis horas de sueño son suficientes. Seis horas. Supongamos que dormimos entre siete y ocho horas, una hora más; entonces, de las veinticuatro horas, dormimos ocho horas. Quedan dieciséis horas. Y cantando, dos horas. Diez horas. Y para bañarnos y vestirnos, otras dos horas. Entonces, ocho horas y cuatro horas, doce horas. Así que...

Devoto (1): Entonces, la alimentación.

Prabhupāda: No. Ya he incluido eso: dos horas para bañarse y comer, y ocho horas para dormir; diez horas. Y dos horas para cantar; doce horas. Y todavía nos quedan doce horas para el servicio de Kṛṣṇa. ¿Hay algún error? Simplemente hagan el cálculo. ¿Por qué habría que decir: “¡Oh, trabajo tanto! No tengo... por eso duermo más”, para encontrar una excusa? “Tuve disentería”.

¿Por qué tienen disentería? ¿Por qué habría de haber disentería, a menos que coman demasiado? De esta manera, cada uno debe organizar personalmente sus actividades; no se trata de hacerlo por imposición o mediante reglas y regulaciones. Los asuntos personales no pueden organizarse mediante reglas y regulaciones. Cada uno debe organizarlos por sí mismo. Entonces todo estará bien.

saṅkhyā-pūrvaka-nāma-gāna-natibhiḥ kālāvasānī-kṛtau

nidrāhāra-vihārakādi-vijitau cātyanta-dīnau ca yau

rādhā-kṛṣṇa-padāravinda-bhajanānandena mattālikau

De esta manera ahorran tiempo y, rādhā-kṛṣṇa-padāravinda-bhajanānandena mattālikau, se vuelven jubilosos en el servicio de Rādhā-Kṛṣṇa, bhajanānanda. Esa debe ser la base de nuestra alegría, de nuestra felicidad. Y todo lo demás debe organizarse o reducirse de acuerdo con... nuestro verdadero placer debe estar en bhajanānandena. Rādhā-kṛṣṇa-padāravinda-bhajanānandena.

De esta manera, hemos asumido una tarea muy seria. En esta vida queremos poner fin definitivamente a esta existencia material. Esa debe ser nuestra responsabilidad: “Vamos a terminar definitivamente con esta existencia material. No volveremos más”. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9). Si asumen esa responsabilidad de esta manera, entonces todo se organizará. Tómenlo seriamente.

Mi Guru Mahārāja solía decir algo así: “Terminen este asunto en esta vida. No lo pospongan para la próxima vida”. También decía: “No me den nuevamente el problema de tener que venir aquí para liberarlos”. Esa es la responsabilidad del maestro espiritual. La responsabilidad del maestro espiritual es llevar al discípulo ante Kṛṣṇa, hasta que este sea capaz de hacerlo por sí mismo: ayudarlo, ayudarlo y ayudarlo. Ese es el veredicto de los śāstras. Tal como en el caso de Bilvamaṅgala Ṭhākura, su maestro espiritual lo liberó adoptando la forma de una prostituta.

Existen estas historias, quiero decir. Tenemos que asumir nuestra responsabilidad. Lo primero es que hemos aceptado una tarea sumamente seria: poner fin a esta supuesta actitud de enseñorearnos sobre la naturaleza material. La vida material significa que todos están tratando de enseñorearse sobre la naturaleza material, bhoga. Pero no podemos hacerlo. Eso no es posible. Por eso estamos en dificultades. Esta misma mentalidad: “Yo seré el amo de todo...”.

Todos en el mundo material... mientras mantengan esta actitud: “Serviré a Kṛṣṇa, no trataré de enseñorearme sobre los demás...”. Es exactamente lo contrario. Esta es la mentalidad material: “Yo seré el amo”. El mundo entero está luchando. Todos piensan: “Yo seré el amo. Estaré por encima de todos. Mi cantidad de votos será la más grande. Yo llegaré a ser...”. Pero nuestro deber no es enseñorearnos sobre los demás, sino servir a Kṛṣṇa.

Los Viṣṇudūtas... nosotros tenemos que convertirnos en Viṣṇudūtas. Nuestros predicadores son Viṣṇudūtas. Deben proteger a cualquier persona que tenga siquiera una ligera inclinación a adorar a la Suprema Personalidad de Dios. Ese es el pañcarātra-vidhi. Debemos brindar toda la ayuda, toda la asistencia, a esas personas.

Ese es nuestro deber. No es un trabajo para dormir ni para estar ociosos. Siempre debemos estar activos. Siempre debemos hacer planes y pensar cómo proteger a estas personas que se encuentran en la miserable condición de la vida material... Ellos no pueden comprenderlo. Son necios. Son sinvergüenzas. Tenemos que darles conocimiento. Tenemos que ayudarlos. Esa es la actividad misionera.

La actividad misionera no significa pereza ni dormir. Mi Guru Mahārāja solía decir: prāṇa āche yāra sei hetu pracāra, es decir: “Tengo una docena de discípulos, tengo un templo y la gente contribuye. Ahora tengo buenas facilidades para comer y dormir. Ya soy perfecto. Porque recibo alimentos sin trabajar y también recibo honores, ya soy perfecto”. Esa no es la mentalidad. Prāṇa āche yāra. Deben estar ocupados continuamente en estas actividades misioneras.

La Gauḍīya Mission fracasó en su labor de prédica porque adoptó este principio. Tan pronto como consiguieron un pequeño refugio bajo el nombre de maṭha, o templo, y unos cuantos discípulos... no unos cuantos, una docena, entonces ya se establecieron allí. Ahora se dedican al bhajana: “Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa”, demostrando que son grandes cantores. Y ¿dónde está su prédica? El Señor Caitanya les ordenó: pṛthivīte āche yata nagarādi. ¿Por qué no salen? ¿Cómo pueden ser hindúes?

Por eso mi Guru Mahārāja condenó esta política. Mana tumi kisera vaiṣṇava: “¿Qué clase de vaiṣṇava eres?”. Pratiṣṭhāra tare nirjanera ghare: “Y simplemente por obtener una popularidad barata: “¡Oh, él es un vaiṣṇava! Está cantando. Muy bien”“. Pratiṣṭhāra tare nirjanera ghare tava hari... nirjanera ghare. Sin molestias, porque si no hay prédica, tampoco hay molestias. Uno puede sentarse y mostrarle a la gente: “Ahora me he convertido en un alma muy liberada”, y cantar y meditar. Eso significa dormir. Esta clase de actividad es condenada por mi Guru Mahārāja. Pratiṣṭhāra tare nirjanera ghare tava hari-nāma kevala. Esto es simplemente engañar. Él no aprobaba esta clase de actividad. No la aprobaba.

Él quería ver que todos estuvieran ocupados en la labor de prédica, de una u otra manera, ya fuera dentro o fuera del templo. Cuando están dentro, tienen que estar ocupados escribiendo artículos para una revista, corrigiendo pruebas de imprenta y realizando muchas otras actividades. Y cuando están fuera, tienen que ir de puerta en puerta, hacer que las personas se hagan miembros, despertar su interés por este movimiento y recaudar dinero para los gastos. Esa es la actividad externa. En la prédica hay que encontrarse con elementos opositores. Muchos criticarán, muchos atacarán. Nityānanda Prabhu fue herido personalmente, pero aun así continuó predicando fuera. Este es el trabajo misionero, no se trata de decir: “Cuando encuentre alguna oportunidad, me iré a un lugar solitario a dormir”. Esa no es la vida misionera.

Debemos organizar nuestras actividades, no simplemente decir: “Está bien, todo sigue su curso. Eso es todo”. Ustedes tienen una tarea muy responsable: la conciencia de Kṛṣṇa. Es genuina, está autorizada y el Señor Caitanya quiere que la difundamos por todo el mundo. Debemos organizar nuestras actividades y mantenernos siempre conscientes de nuestra propia responsabilidad. Esa es la vida misionera, no renunciar a ella.

(aparte) Entonces, ¿está funcionando?

Creo que ahora deberíamos... ¿son las seis y media, sí? ¿Pueden hacer kīrtana, otro kīrtana? Nuestro deber es muy serio.

Tamāla Kṛṣṇa: ¿Qué canción quiere que cantemos, Prabhupāda?

Prabhupāda: ¿Eh? (cortado) (fin)