ES/710206 - Clase SB 06.03.16-17 - Gorakhpur

Clases por fecha, 1971

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

710206SB-Gorakhpur, 6 de febrero de 1971 - 65:11 minutos

Devoto: Clase del Śrīmad-Bhāgavatam, mañana del 6 de enero de 1971.

Prabhupāda: ...(inaudible)

yaṁ vai na gobhir manasā subhir vā

hṛdā girā vāsu-bhṛto vicakṣate

ātmānam antar-hṛdi santam ātmanāṁ

yac-cakṣur yathaivā kṛtayāntaḥ param

(SB 6.3.16)

Tasmād...tan-māyā-mohitatvād na jānanti ity uktam aviṣayatvāc ca tasya ity āha. Śrīdhāra Svāmī comenta que: “Aquellos que están, por decirlo así, involucrados con la energía material...”. Esta energía material significa las tres modalidades: pasión, ignorancia y bondad. Tan-māyā-mohita. Ese es el moha. Moha significa ilusión.

Cualquiera que esté contaminado por estas tres cualidades de māyā, se considera involucrado en la existencia māyika...en la existencia material. Tan-māyā-mohitatvād na jānanti: “Y cualquiera que esté involucrado con las cualidades materiales de esta energía externa no puede comprender quién es Dios”. No es posible. Aviṣayatvāc ca. Ese no es en absoluto su tema de estudio. Su tema de estudio es otro.

Por eso vemos que llegan a ser eruditos, científicos, filósofos, pero no entienden quién es Dios. Avisayatvāc ca. Ese no es su tema de estudio. Por eso repito una y otra vez que quien no es devoto de Kṛṣṇa...el Bhagavad-gītā no es un tema para su estudio, qué hablar de comentarlo. No tiene ningún derecho a comentar el Bhagavad-gītā, porque ese no es su tema de estudio. Esto debe entenderse muy claramente.

Hay un proverbio bengalí: ādhāra vyapari yahāre khabola. Ādhāra vyapari, un comerciante que vende jengibre, pregunta: “¿Qué tal un envío...digamos, de una carreta o un barco lleno de jengibre?”. Ādhāra vyapari significa que no vende en grandes cantidades. El jengibre se compra en muy poca cantidad.

Si un comerciante de jengibre tiene una existencia de, digamos, un saco, tardará meses en venderla. Y si piensa: “Voy a almacenar cientos de sacos”, eso no le sirve de nada. Ese no es su negocio. Pero quien vende arroz o trigo, esos productos tienen gran demanda. Él sí puede almacenar grandes cantidades y hablar de grandes cargamentos.

De la misma manera, aquellos que ya están absortos en las cualidades materiales no tienen como tema de estudio la ciencia de Dios. Esa es la prueba. Por ejemplo, ¿quién debe ser guru? Aquel cuyo único tema es Kṛṣṇa, o Dios; él debe ser guru, no un aficionado que se dedica a otros asuntos y, como un pasatiempo, también hace de guru. No. Ese no es su tema de estudio. Su tema es otro.

Por eso Śrīdhāra Mahārāja...Śrīdhāra Svāmī dice: aviṣayatvāc ca tasya ity āha, gobhir indriyair na cittena: “Como ese no es su tema de estudio, por mucho que ejerciten sus sentidos, gobhiḥ...”. Go significa indriya. Simplemente ejercitando...Al igual que hay tantos yogīs. Ellos solo ejercitan sus sentidos: yama, niyama, prāṇāyāma. Los sentidos. Pero comprender a Dios no es su tema de estudio. Pueden mostrar algún juego de manos o alguna gimnasia extraordinaria, o pueden obtener alguna perfección material, aṇimā...las ocho clases de perfecciones del sistema de yoga...uno puede volverse muy pequeño.

Había un Trailiṅga Svāmī en Benarés. Permanecía desnudo en la calle, y la policía se opuso y lo puso bajo custodia. Pero volvió a salir. Eso significó que la gente se volvió aún más devota de él. Sin embargo...esa es una perfección obtenida mediante la gimnasia del proceso de yoga, pero eso no significa que conozca a Dios. No significa eso.

Había otro yogī en Benarés. Cualquiera que fuera a verlo, inmediatamente le presentaba dos rasagullās en una olla. Y después de comer esos dos rasagullās, la persona quedaba cautivada; grandes personajes, gerentes de banco y otros...todos quedaban cautivados. No comprendían: “¿Qué me ha dado? Dos rasagullās. A lo sumo valen dos annas o cuatro annas“. Pero aun así quedaban fascinados: “¡Oh, aquí hay un yogī! Puede producirlos inmediatamente”.

En Calcuta, una vez pasaba por la calle Cornwallis y vi una multitud. Entré entre la gente; fue hace mucho tiempo, cuando era joven. Vi que era un musulmán...(inaudible)...estaba entregando a cada persona unos pedazos de hierba, de paja. Me dio uno a mí. Miré y vi que era una pasa, kismis. ¿Comprenden? Inmediatamente la tiré y me fui. Algunos yogīs pueden hacer demostraciones. Aprietan sus cuentas y de ellas sale leche. Hay muchísimas fantasías yóguicas. Pero eso no significa que conozcan a Dios. O un gran filósofo como el Dr. Radhakrishnan; eso tampoco significa que conozca a Dios.

Por eso el Brahma-saṁhitā dice: advaitam acyutam anādim ananta-rūpam ādyam purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca vedeṣu durlabha (BS 5.33). Simplemente mediante el conocimiento védico es muy difícil comprender quién es Govinda. Vedeṣu durlabha adurlabha ātma-bhaktau: “Pero Él está al alcance de Su devoto puro”. Aquí Yamarāja está afirmando exactamente lo mismo. Yaṁ vai na gobhir manasā subhir vā hṛdā girā vāsu-bhṛto vicakṣate.

Ātmānaṁ jīvanam ātmānaṁ draṣṭāraṁ yam akṛtayaḥ rūpāṇi cakṣur yathā karma-bhūtaṁ na jānanti tataḥ param akṛtinaṁ prakāśakaṁ na hi pramata-pramāṇasya viṣaya iti. Bhāla. Nuestro proceso de bhakti no es intentar ver a Dios personalmente. Al igual que los karmīs, preguntan, “¿Podemos ver a los ojos a Dios?” No. Ese no es nuestro procedimiento. Nuestro procedimiento es diferente.

Al igual que Caitanya Mahāprabhu nos enseñó, āśliṣya vā pāda-ratāṁ pinaṣṭu māṁ marma-hatāṁ karotu vā adarśanān (CC Antya 20.47). A todo devoto le gusta ver, pero Caitanya Mahāprabhu enseña que “aunque me rompas el corazón al no poder verte nunca más, no importa. Aun así, sigues siendo mi Señor digno de adoración”. Eso es ser un devoto puro.

Al igual que hay una canción que dice: “Mi querido Señor, por favor, aparece ante mí, bailando con Tu flauta”. Eso no es devoción. Eso no es devoción. La gente puede pensar: “Oh, qué gran devoto es, pidiendo a Kṛṣṇa que se presente ante él, bailando”. Eso significa dar órdenes a Kṛṣṇa. Un devoto no da órdenes ni pide nada a Kṛṣṇa, sino que solo ama. Eso es el amor puro.

Esa es la enseñanza del Señor Caitanya. Āśliṣya vā pāda-ratāṁ pinaṣṭu mām (CC Antya 20.47): “Puedes abrazarme o pisotearme; puedes darme toda clase de vida miserable y destrozar Mi corazón al no dejarte ver por Mí...”. Esta es la oración de Caitanya Mahāprabhu en Su éxtasis de Rādhā.

Eso es lo que se requiere. Por lo tanto, no debemos tratar de ver a Dios. Si lo hacemos, terminaremos frustrados. A veces, si uno intenta e intenta, y al final se frustra porque no puede verlo, entonces concluirá: “Dios no existe. Si existiera, he orado tanto y Él no se ha aparecido ante mí. ¡Oh, todo esto es una farsa!”. ¿Comprenden?

La devoción pura significa anyābhilāṣitā-śūnyam (Brs. 1.1.11), sin ningún deseo material. Solo un deseo: “¿Cómo podré satisfacer a Kṛṣṇa?”. Eso quedó registrado...¿Dónde está el señor Singh? Él decía: “Cumpliré con mi deber, y no quiero saber si Kṛṣṇa está complacido o no”. Eso no es bhakti. Eso no es bhakti. Bhakti significa que el único deber del bhakta es comprender: “¿Está Kṛṣṇa complacido con mi actividad?”. Ese es el deber del bhakta. Pero, como no tienen ninguna relación con Dios, se sienten confundidos y piensan: “¿Cómo voy a saber si Kṛṣṇa está complacido o no?”. Están desconcertados.

La respuesta la da Viśvanātha Cakravartī: yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ: “Si complaces al representante de Kṛṣṇa, el guru, entonces Él queda complacido”. Yasya prasādād bhagavat... De otro modo, no pueden saber si Kṛṣṇa está complacido o no. También pueden entenderlo porque, si siguen la instrucción de Kṛṣṇa...Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66).

Si alguien está completamente entregado a Kṛṣṇa y no tiene otra ocupación que servirlo, entonces puede comprender: “Aunque yo no sepa si Kṛṣṇa está complacido o no, por esta fórmula puedo entender que, como estoy plenamente entregado y no tengo otro deber, Kṛṣṇa debe estar complacido”. Esa es la...

Y esto es práctico. Kṛṣṇa se manifiesta de dos maneras. Se manifiesta como antaryāmī, la Superalma dentro de cada uno, y se manifiesta externamente como el maestro espiritual. Caitya-guru y dīkṣā-guru. El caitya-guru, como el maestro espiritual supremo, está en el corazón de todos. Y Su representante...para ayudar externamente a la persona sincera, Él envía al maestro espiritual. Por lo tanto, el maestro espiritual desde afuera y el caitya-guru desde adentro ayudan conjuntamente. La Suprema Personalidad está ayudando al devoto, al devoto verdadero y serio, de dos maneras: desde dentro y desde fuera.

Por eso el Caitanya-caritāmṛta dice que el maestro espiritual es kṛṣṇera prakāśa, una manifestación de Kṛṣṇa. Y Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice: yasya prasādād bhagavat-prasādo yasya aprasādād na gatiḥ kuto 'pi: “Si puedo satisfacer a mi maestro espiritual, entonces entiendo que Kṛṣṇa está satisfecho. Y si no puedo satisfacer a mi maestro espiritual, entonces no tengo ninguna otra manera de acercarme a Kṛṣṇa”. Cantamos estas canciones todos los días.

Mi Guru Mahārāja solía decir: “En lugar de tratar de ver a Kṛṣṇa, sírvelo con tanta fidelidad que Kṛṣṇa te vea a ti”. Ese debe ser el proceso. Kṛṣṇa es omnipresente. Él puede verte; puede comprender lo que estás haciendo. Por lo tanto, debemos ejecutar el servicio devocional de una manera tan fiel que Kṛṣṇa nos vea. Entonces tendrás éxito. “No trates de ver a Kṛṣṇa. Trata de que Kṛṣṇa te vea”. Esa era la instrucción de mi Guru Mahārāja. Cakṣur yathaiva kṛtayaiva antaḥ-param.

tasyātma-tantrasya harer ahīśituḥ

parasya māyādhipater mahātmanaḥ

(SB 6.3.17)

evaṁ bhūtaḥ parameśvaraḥ mad-anyad astīti

Yamarāja dice: “Yo tengo un amo así”. Yamarāja tiene anubhūti. Por eso describe cuál es la naturaleza y las características de su amo. Yamarāja tampoco dice que: “Yo he visto a mi amo”. Pero aun así acepta que existe un amo. “Yo no soy el supremo”. Nunca dice...en estos ślokas no encontramos en ninguna parte que Yamarāja diga: “Yo Lo he visto”.

Es algo muy común. El gobierno funciona. No es que todo el mundo haya visto al presidente o al rey; sin embargo, el gobierno está tan bien organizado que todos saben que existe una autoridad ejecutiva suprema. Por lo tanto, no tiene fundamento toda esa villanía de decir: “No hay Dios”, “Yo no creo en Dios”, “Dios ha muerto” o “Todos son Dios”. No es así.

tasyātma-tantrasya harer ahīśituḥ

parasya māyādhipater mahātmanaḥ

prāyeṇa dūtā iha vai manoharāś

caranti tad-rūpa-guṇa-svabhāvāḥ

(SB 6.3.17)

Ahora Yamarāja dice:

bhavaty evaṁ bhūta anyaṁ

parameśvara ye punar asmād

niduḥṣasya pāpinaṁ rakṣita-vāñchā

te ke tān āha tasyeti dvābhyām

Entonces los Yamadūtas preguntaron a Yamarāja: “¿Hay algún controlador superior a ti?”. Y él respondió describiendo que: “Sí, hay un controlador supremo superior a mí”.

Tasyeva rūpaṁ guṇaḥ prabhāvaḥ prabhāvāya svabhāvaṁ bhakta-vatsalyādi yeṣām. Así, tasyātma-tantrasya harer ahīśituḥ parasya māyādhipater mahātmanaḥ, él está informando que: “También existen los Viṣṇudūtas. Ellos...”. Viṣṇudūta significa los devotos, los devotos del Señor Viṣṇu. “Ellos también...”. Al igual que los Yamadūtas viajan por todas partes para buscar...no para buscar.

Todos son pecadores. “De la misma manera, también existen los Viṣṇudūtas”. Esa es la información. “Ellos también observan e inspeccionan qué clase de acciones estamos realizando realmente”. Prāyeṇa dūtā iha vai manoharāḥ. Como los Viṣṇudūtas vinieron a llevarse a Ajāmila, los Yamadūtas quedaron sorprendidos y se preguntaron: “¿Quiénes eran esas grandes personalidades que estaban allí?”.

Ahora Yamarāja está explicando: “Estas hermosas personalidades que aparecieron son los Viṣṇudūtas. Al igual que ustedes son Yamadūtas, ellos son Viṣṇudūtas”. Prāyeṇa dūtā iha vai manoharāś caranti. Caranti: “Ellos también viajan por todo el universo”. Y ¿cuáles son sus cualidades? Tad-rūpa-guṇa-svabhāvāḥ: “Tienen exactamente la misma apariencia que Viṣṇu, con cuatro brazos sosteniendo śaṅkha-cakra-gadā-padma, tad-rūpa“. Esto se llama la liberación de poseer una forma corporal similar a la del Señor Viṣṇu.

Tad-rūpa-guṇa-svabhāvāḥ. Sus cualidades también son las mismas. Y svabhāvāḥ, su naturaleza y carácter, también son los mismos. Esa es la unidad. Cuando uno se libera y recupera su característica espiritual original, se vuelve igual en svarūpa, en la forma; guṇa, en las cualidades; y svabhāvāḥ, en las características; exactamente como Viṣṇu.

Prāyeṇa dūtā: “Es muy difícil reconocerlos”. Al igual que en este mundo, si el presidente o el rey viene vestido con ropa común, uno no puede distinguir quién es el presidente, quién es el rey y quién es una persona común. De manera similar, en el mundo de Vaikuṇṭha, los habitantes de Vaikuṇṭha tienen la misma forma corporal, las mismas cualidades y las mismas características. Eso es lo que aquí se describe. Traten de comprenderlo.

(aparte) ¿Qué pasa?

Devoto: Tengo un poco de frío.

Prabhupāda: Prāyeṇa dūtā iha vai manoharāś caranti tad-rūpa-guṇa-svabhāvāḥ, bhūtāni viṣṇoḥ sura-pūjitāni: “Estos Viṣṇudūtas no solo son adorables para la gente común, sino también para los semidioses”. Sura-pūjitāni. Sura significa los semidioses; pūjitāni, “son adorados”. Bhūtāni viṣṇoḥ: “aquellos que son asociados del Señor Viṣṇu”.

Bo hay ninguna cuestión de impersonalismo. Esta unidad entre Dios y la entidad viviente consiste en que alcanzan las mismas cualidades, las mismas características y la misma forma corporal. Esa es la unidad. No significa que pierdan su individualidad. Dios tiene individualidad, y Sus devotos o las entidades vivientes, sean devotos o no devotos, todos poseen individualidad.

Eso se confirma en el Bhagavad-gītā. Kṛṣṇa dice: “Yo, tú y todas estas personas reunidas aquí, en el campo de batalla de Kurukṣetra, existíamos en el pasado, existimos en el presente y continuaremos existiendo en el futuro”. Entonces, ¿dónde está la cuestión de mezclarse todos en uno? Existían tal como existen ahora; en el presente existen como individuos; en el pasado también existían como individuos; y en el futuro seguirán existiendo como individuos.

No existe la cuestión de perder la individualidad. Eso es solo una teoría. Ninguna entidad viviente pierde su individualidad, ni siquiera después de la liberación. Ellos intentan permanecer mezclados con los demás. Al igual que la luz del Sol es una combinación de partículas moleculares brillantes. ¿No es así?

De la misma manera, el brahma-jyotir es una combinación de las partes y porciones individuales de Dios. Pero sin actividad individual nadie puede permanecer mucho tiempo en el brahma-jyotir, porque todos desean realizar alguna actividad individual. Al igual que ahora estamos sentados juntos. Después de un tiempo, cada uno de nosotros sentirá la necesidad de realizar su propia actividad individual.

Por eso, según el Bhāgavata-siddhānta, āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanti (SB 10.2.32). El alma individual que simplemente trata de fundirse en la refulgencia, en la refulgencia del Brahman...esa posición se alcanza solo después de muchísimos años de austeridades y penitencias. Āruhya kṛcchreṇa. Kṛcchreṇa significa que, con gran esfuerzo y dificultad, uno asciende hasta esa posición de fundirse en el brahma-jyotir impersonal.

Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padam. Paraṁ padam. Esa posición se llama paraṁ padam. Pero luego se dice: patanty adhaḥ: “Sin embargo, vuelven a caer”. ¿Por qué caen? Anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ: “Porque no se preocupan por Tus pies de loto”.

Esto se ha comprobado en la práctica. En nuestro país ha habido muchísimos svāmīs muy, muy importantes que alcanzaron la perfección y realizaron que eran Brahman. Pero después de algún tiempo volvieron a descender al campo de las actividades materiales, abriendo hospitales y escuelas. Estos sannyāsīs māyāvādīs dicen que el mundo es falso. Brahma satyaṁ jagan mithyā. Entonces, si el mundo es falso, ¿por qué vuelven para abrir escuelas, universidades y hospitales? Eso significa que no pudieron permanecer en la atmósfera del Brahman por falta de actividad.

Por lo tanto, este servicio devocional es la actividad del Brahman. Allí uno puede permanecer. Sin esta actividad espiritual del Brahman, aunque uno sea elevado a la posición de Brahman, vuelve a caer. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ (SB 10.2.32). Ellos no están muy inclinados—en realidad, se muestran reacios—a aceptar este servicio devocional. Los māyāvādīs dicen que este servicio devocional, este arcana-śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇam pāda-sevanam (SB 7.5.23), es simplemente un medio para fundirse en la refulgencia del Brahman. No comprenden que esta es la ocupación eterna de un devoto. Nitya-yuktā upāsate (BG 9.14).

En el Bhagavad-gītā se dice que los devotos están eternamente ocupados en el servicio devocional. Eternamente significa incluso después de la liberación; no es que, después de la liberación, todo cambie. No. El proceso es tan trascendental que los devotos sirven a la Suprema Personalidad de Dios incluso cuando están condicionados...aunque, en realidad, un devoto no está condicionado. Incluso aceptando que esté condicionado, su ocupación en el estado de liberación no cambia. Continúa la misma condición, la misma adoración, el mismo canto.

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ

smaraṇaṁ pāda-sevanam

arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ

sakhyam ātma-nivedanam

(SB 7.5.23)

bhūtāni viṣṇoḥ sura-pūjitāni

durdarśa-liṅgāni mahādbhutāni

rakṣanti tad-bhaktimataḥ parebhyo

mattaś ca martyān atha sarvataś ca

(SB 6.3.18)

Un verso muy hermoso. Yamarāja dice que estos bhūtāni viṣṇoḥ, viṣṇu-bhūtāni, los vaiṣṇavas, los Viṣṇudūtas, son adorados incluso por los semidioses. Dondequiera que vayan, son venerados. Son dignos de adoración, los vaiṣṇavas. Al igual que Dios es digno de adoración, del mismo modo el vaiṣṇava, el sirviente de Dios, también es digno de adoración. Y Kṛṣṇa dice: mad bhakta-pūjābhyadhikā (SB 11.19.21). “Aquel que adora a Mi devoto Me presta un mejor servicio devocional que quien Me adora directamente”.

Por eso Él dice en otro lugar:

ācāryaṁ māṁ vijānīyāt

nāvamanyeta karhicit

na martya-buddhyāsūyeta

sarva-deva-mayo guruḥ

(SB 11.17.27)

Hay otra declaración de Kṛṣṇa...Estas palabras aparecen en el Śrīmad-Bhāgavatam, mientras hablaba con Uddhava, en el Undécimo Canto. Al igual que Kṛṣṇa conversó con Arjuna, conversación conocida como el Arjuna-gītā, también conversó con otro devoto, Uddhava. Esa conversación es conocida como el Uddhava-gītā. Allí se encuentran estas afirmaciones: ācāryaṁ māṁ vijānīyāt nāvamanyeta karhicit: “El ācārya debe ser considerado tan bueno como Dios”.

Esto también lo confirma Viśvanātha Cakravartī...sākṣād dharitvena samasta-śāstraiḥ. Él también cita el śāstra; no está dando una opinión basada en su propia inteligencia. No. Esa es la especialidad de los eruditos y de los devotos: inmediatamente presentan evidencia del śāstra. Viśvanātha Cakravartī dice que “el guru es tan bueno como Dios, según el veredicto del śāstra“. Sākṣād dharitvena samasta-śāstraiḥ.

Y Kṛṣṇa dice: ācāryaṁ māṁ vijānīyāt: “El ācārya debe ser considerado igual que Yo”. Nāvamanyeta karhicit: “Nunca desobedezcan al ācārya“. Na martya-buddhyāsūyeta: “Nunca sientan envidia del ācārya, considerándolo una persona ordinaria”. Nāvamanyeta karhicit. Sarva-deva-mayo. Mediante la adoración del ācārya...Y en el Bhagavad-gītā también se habla de ācāryopāsanam. Tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā (BG 4.34). Todas estas enseñanzas están allí.

Así pues, respecto a estos asistentes y asociados de Viṣṇu, los Viṣṇudūtas, Yamarāja dice...Yamarāja es un mahājana; por lo tanto, debemos aceptar sus palabras. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186). Yamarāja dice: bhūtāni viṣṇoḥ sura-pūjitāni durdarśa-liṅgāni mahādbhūtāni. Durdarśa.

Es muy difícil encontrarlos porque, según nuestra experiencia en este mundo material, quizá solo Brahmā tiene cuatro brazos, Viṣṇu tiene cuatro brazos y, a veces, el Señor Śiva también aparece con cuatro brazos, ya que son los principales entre todos los semidioses. Pero entre las entidades vivientes comunes, difícilmente puede encontrarse alguien con cuatro brazos. Por eso aquí se dice: durdarśa-liṅgāni: “Muy raramente pueden ser vistos”.

Pero mahādbhūtāni: “Son maravillosos”. Mahādbhūtāni. Rakṣanti tad-bhaktimataḥ parebhyo. Y ¿cuál es su ocupación? Su ocupación es rakṣanti tad-bhakta. “Su deber es proteger a los devotos del Señor”. Rakṣanti tad-bhaktimataḥ parebhyo. Al igual que Ajāmila fue atacado por los Yamadūtas.

Inmediatamente ellos llegaron y lo protegieron. Parebhyo. Rakṣanti tad-bhaktimataḥ parebhyo mattaś ca martyān atha sarvataś ca: “Y ellos protegen a los devotos de mi jurisdicción. A veces yo podría equivocarme e ir donde una persona que es un devoto puro. Por eso ellos están allí para decir: “No, aquí no puedes entrar”“. Así se explica.

viṣṇu-bhūtāni bhūtyā durdarśāni

draṣṭum apy asāṅkhyāni rūpāṇi

yeṣāṁ tāni bhakti-mata viṣṇu-bhaktān

parebhyaḥ śatrubhyaḥ martyasya

No tiene ningún sentido sentir envidia de un devoto, porque un devoto, un devoto puro, siempre estará protegido por estos Viṣṇudūtas, tal como protegieron a Ajāmila. Parebhyo. Parebhyo, Śrīdhāra Svāmī da la explicación de śatru, enemigos. En este mundo, aunque un devoto sea ajāta-śatru—es decir, no hace nada que genere enemigos—la naturaleza del mundo es que la gente sentirá envidia de él. Una persona puede no haberte hecho ningún daño, pero si progresa, sus amigos y vecinos sentirán envidia: “¡Oh, este hombre está teniendo tanto éxito!”. Así es la naturaleza de este mundo: la envidia.

Por eso, en el comienzo del Śrīmad-Bhāgavatam se dice: nirmatsarāṇāṁ satām. Dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra paramo nirmatsarāṇām (SB 1.1.2): “Esto puede ser comprendido por personas que están libres de esta cualidad de la envidia”. Esta es una cualidad del mundo material. Cualquiera que esté aquí sentirá envidia de los demás...para utkarṣa asahanam. No pueden tolerar que un amigo o un hermano esté progresando mucho, ya sea material o espiritualmente. No lo pueden tolerar. Así es esta sociedad.

Por eso mi Guru Mahārāja solía decir: “Este no es un lugar para que viva un caballero”, porque uno está rodeado de personas envidiosas, especialmente de los devotos. Especialmente cuando una persona se vuelve devota del Señor, crea—en realidad, no crea, sino que la atmósfera es así—muchos enemigos. Al igual que Prahlāda Mahārāja. Era solo un niño de cinco años; sin embargo, su propio padre se volvió su enemigo. Y ¿cuál era la única “descalificación” de Prahlāda Mahārāja? Que era un gran devoto. Su padre se convirtió en su enemigo; ¿qué decir entonces de los demás?

Por eso Caitanya Mahāprabhu dijo: taror api sahiṣṇunā. Cuando uno se vuelve un devoto puro tendrá muchos enemigos, muchas personas envidiosas, pero debe tolerarlas. Taror api sahiṣṇunā. Sean tolerantes como un árbol y humildes como una brizna de hierba. Tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā. No tengan miedo de sus enemigos, porque Kṛṣṇa los protegerá.

Pero para evitar más malentendidos, es mejor volverse tolerante, tal como dice Caitanya Mahāprabhu, porque las personas envidiosas surgirán automáticamente. Al igual que en la época de Caitanya Mahāprabhu, Śrīvāsa. Śrīvāsa estaba cantando el mantra Hare Kṛṣṇa y sus vecinos se volvieron sus enemigos. Querían insultarlo de muchas maneras. Todo esto se describe en el Caitanya-caritāmṛta.

Eso es natural. Pero siempre debemos recordar: “Que haya enemigos. Que haya personas envidiosas. Kṛṣṇa y Sus asociados me protegerán”. Y aunque todavía no estemos acostumbrados a ello, debemos aprender a tolerarlo.

tṛṇād api sunīcena

taror api sahiṣṇunā

amāninā mānadena

kīrtanīyaḥ sadā ...

(CC Antya 20.21, Śikṣāṣṭaka 3)

Kīrtanīyaḥ. Si quieren progresar en el proceso del canto, deben ser más tolerantes que un árbol y más humildes que una brizna de hierba. Y a cualquiera que no reciba ningún respeto, denle todo el respeto: “¡Oh, usted es maravilloso!”, y continúen con su ocupación: “Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma...”. (ríe suavemente)

Eso es todo. Muchas gracias. (los devotos ofrecen reverencias) (pausa)

Prabhupāda: Oh ek genji udhar chorke aya. ( Allí se había dejado una camiseta interior por error.)

Devoto: Aaya. ( Lo traje.)

Prabhupāda: Aaya, achha ...(inaudible) ...aap udhar se aye the? ( Lo he traído. Está bien... (inaudible)... ¿vienes de allí?)

Devoto: Hmm.

Prabhupāda: Achha. (Está bien.) ¿Alguna otra pregunta?

Devoto (1): Los Viṣṇudūtas tenían cuerpos espirituales, formas espirituales. ¿Viajan por todos los planetas o solo donde hay devotos?

Prabhupāda: Por todos los planetas. En todas partes hay devotos. ¿Piensas que solo en América hay devotos? (risas)

Devoto (1): No, me refiero particularmente a la forma de cuatro brazos que se describe ...específicamente a ellos.

Prabhupāda: Sí. Los Viṣṇudūtas tienen exactamente la misma apariencia que Viṣṇu.

Tamāla Kṛṣṇa: Prabhupāda, ¿las entidades vivientes de Brahmaloka no tienen cuerpos como el del Señor Brahmā?

Prabhupāda: No exactamente. Brahmā tiene cuatro brazos.

Tamāla Kṛṣṇa: Ah, ellos no tienen...

Haṁsadūta: Prabhupāda, usted dijo que cuando una persona alcanza su forma espiritual original, como los Viṣṇudūtas, ellos tienen su forma de cuatro brazos. ¿Significa eso que nunca llegarán al estado de asociarse con Kṛṣṇa en Su forma de dos brazos? ¿Qué significa “forma original”?

Prabhupāda: La forma original es de dos brazos.

Haṁsadūta: De dos brazos.

Prabhupāda: Sí.

Haṁsadūta: Entonces, ¿esa forma de cuatro brazos no es la perfección completa de la conciencia de Kṛṣṇa?

Prabhupāda: No. En el mundo espiritual hay perfección en todas partes, pero es cuestión de variedad, de gusto. Cuando tomas rasagullā, no tomas kachorī, pero eso no significa que el kachorī no sea perfecto. Es cuestión de gusto. A alguien le gusta el kachorī y a otro el rasagullā. No significa que el kachorī sea inferior al rasagullā, ni que el rasagullā sea inferior al kachorī.

Haṁsadūta: Entonces eso significa que si alguien está situado en ese svarūpa...

Prabhupāda: Sí. Todo es svarūpa. Todo es svarūpa.

Haṁsadūta: Ah...supongamos que alguien está situado como Viṣṇudūta. Podría cambiar su gusto.

Prabhupāda: ¿Por qué habría de cambiarlo?

Haṁsadūta: Bueno, podría desarrollar el gusto por asociarse con Kṛṣṇa.

Prabhupāda: El cambio ocurre en este mundo material. Allí todos los gustos están establecidos, rasa, rasa eterno. Cada uno de nosotros tiene un gusto diferente para relacionarse con Kṛṣṇa, y eso se manifestará cuando uno sea liberado.

Haṁsadūta: Entonces, ¿eso ya está determinado?

Prabhupāda: Sí. Cuando seas liberado comprenderás de qué manera estás relacionado con Kṛṣṇa. Eso se llama svarūpa-siddhi. Pero eso se alcanza cuando uno es verdaderamente perfecto en el servicio devocional. Al igual que en nuestra familia disfrutamos de diferentes rasas.

Tenemos un tipo de relación con la esposa, otro con los hijos e hijas, otro con los amigos, otro con los sirvientes y otro con las propiedades. De manera similar, Kṛṣṇa...toda la creación es Su familia, y Él tiene relaciones de esa manera. Entonces, ¿por qué el hijo querría cambiar su relación por la de esposo y esposa?

Haṁsadūta: Ya veo.

Prabhupāda: Sí. Porque toda relación es muy agradable. Para el caballero, el jefe de familia, su relación con la esposa y su relación con el sirviente son igualmente agradables. Puede haber alguna gradación, pero ambas son agradables. No hay cuestión de cambiar. No es que: “Ahora estoy saboreando este rasa, luego obtendré un rasa mejor”. No. No es así. Todos piensan: “Mi rasa es el mejor”. Aunque exista una gradación comparativa, todos piensan de esa manera. Estas cosas se explican en el Caitanya-caritāmṛta. ¿Por qué no lo estudian?

Haṁsadūta: Y también en el Néctar de la Devoción.

Prabhupāda: Sí. Todos piensan: “Mi relación con Kṛṣṇa es la mejor”.

Haṁsadūta: Entonces no se trata de aspirar a alguna...

Prabhupāda: No. No hay cuestión de aspirar, porque uno ya está situado en la mejor relación con Kṛṣṇa. Incluso los árboles de Vṛndāvana desean servir a Kṛṣṇa silenciosamente de esa manera, ofreciéndole frutos y flores. Ese es su ānanda; todos disfrutan de la bienaventuranza suprema. Cuando Kṛṣṇa viene y toma una flor o un fruto, ese es su disfrute: “¡Oh...!”.

Devoto: Cuando Kṛṣṇa no viene, ¿entonces sienten separación?

Prabhupāda: ¿Eh?

Devoto: Cuando Kṛṣṇa no viene, ¿sienten separación?

Prabhupāda: Sí, por supuesto. Esa es otra bienaventuranza: sentir separación de Kṛṣṇa. En todo, ya sea que uno se encuentre con Él o esté separado de Él, hay bienaventuranza. Llorar por Kṛṣṇa produce una bienaventuranza aún mayor.

Al igual que existen los Yamadūtas, que arrestan a todas las personas pecaminosas, de la misma manera los Viṣṇudūtas siempre protegen a los devotos. (pausa) Nārāyaṇa-paraḥ sarve na kutaścana bibhyati (SB 6.17.28). Por eso, quienes son devotos no temen a nada, porque saben con plena confianza: “Kṛṣṇa está ahí”.

Ese es uno de los elementos del śaraṇāgati. Rendirse significa que... mientras uno no esté convencido de que “Kṛṣṇa me protegerá”, ¿cómo puede rendirse? No hay posibilidad de rendición. Avaśya rakṣibe kṛṣṇa viśvāsa-pālana. Bhaktivinoda Ṭhākura dice que uno debe estar firmemente convencido: “Kṛṣṇa me dará toda protección”. Entonces la rendición es perfecta.

Ānukūlyasya saṅkalpaḥ prātikūlyaṁ vivarjanam. Rendición significa aceptar únicamente aquello que es favorable para el servicio a Kṛṣṇa y rechazar todo lo que sea desfavorable. Luego viene avaśya rakṣibe kṛṣṇa viśvāsa-pālana (Śaraṇāgati): “Estar firmemente convencido de que “Kṛṣṇa me dará toda protección”. Por eso, en lugar de tratar de protegerse a sí mismo, un devoto siempre debe permanecer dependiente de Kṛṣṇa. Eso es śaraṇāgati. Y considerarse a uno mismo: “Ahora estoy en la compañía de Kṛṣṇa”. Estos son diferentes aspectos del śaraṇāgati.

Prabhupāda: Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es la mejor contribución a la sociedad humana. No hay comparación entre este movimiento y cualquier otra actividad de bienestar de todo el mundo. No hay comparación. ¿Pueden sugerir alguna actividad de bienestar mejor que la conciencia de Kṛṣṇa? “Aquí hay otra actividad que es mejor que la conciencia de Kṛṣṇa”. ¿Cuál es? ¿Quién puede sugerirla?

Haṁsadūta: Nadie.

Prabhupāda: ¿No?

Haṁsadūta: Nadie.

Prabhupāda: (risas) Boliye ...(inaudible) ...aapko kuch suggest karna hai? ( Digan... (inaudible) ... quieren sugerir algo?)

Invitados: Nahi! (No.).

Prabhupāda: ¿Yashoda?

Invitados: ...(inaudible)

Prabhupāda: No puede haberla. Así como Kṛṣṇa dice, mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya (BG 7.7), de la misma manera ... nānyat: “No hay ninguna personalidad mejor o superior a Mí”.

Kṛṣṇa dice. De manera similar, kṛṣṇa-bhakti también, en el ...en el mismo nivel, no hay una actividad más elevada que la conciencia de Kṛṣṇa.

Invitado (1): Prabhupāda, ¿Viṣṇu y los Kṛṣṇadūtas son lo mismo? ¿Viṣṇu y los Kṛṣṇadūtas son la misma cosa, o ...?

Prabhupāda: Sí. Guṇa-svabhāva. Ahí se declara. Pero “lo mismo” no significa que los asociados de Viṣṇu hayan olvidado la posición de Viṣṇu. No. Aunque todo es igual, aun así, los Viṣṇudūtas saben: “Viṣṇu es el amo; nosotros somos sirvientes”. Hay muchos ejemplos de esto en los altos círculos oficiales. Digamos un tribunal supremo.

Todos los jueces son del mismo nivel, pero, aun así, todos los demás jueces, excepto el presidente del tribunal, son considerados subordinados. ¿No es así? Aunque su posición, sus facilidades, todo sea igual, aun así, la posición del presidente del tribunal y la de los demás jueces es un poco diferente.

(pausa) (aparte) Llegó un poco tarde. Empezamos a las cinco y media. Sí. La clase ...comenzamos nuestro ārati a las cinco, y después del ārati comenzamos la clase, a las cinco y media.

Junto con nuestro templo, tendremos que construir algunas residencias para los estudiantes. Y los estudiantes vivirán con nosotros. No se les cobrará nada por alojamiento ni alimentación. Vivirán como brahmacārīs e irán a sus escuelas y universidades. ¿Les parece buena idea? Y no solo los estudiantes; cualquiera que viva con nosotros no tendrá que pagar alojamiento ni alimentación. (pausa)

Invitado (2): La conciencia de Kṛṣṇa conduce al kṛṣṇa-prema.

Prabhupāda: Esa es la perfección más elevada.

Invitado (2): Eso es ...cuando Su Divina Gracia preguntó, respondí que “la conciencia de Kṛṣṇa es el comienzo. Eso conduce al kṛṣṇa-prema“. Entonces, naturalmente, el kṛṣṇa-prema debería ser superior a la conciencia de Kṛṣṇa.

Prabhupāda: No es superior.

Invitado (2): Porque eso es el comienzo, y aquello es el final.

Prabhupāda: Es como el mango: tiene una característica cuando aún no está maduro, y el mismo mango, cuando madura, tiene una característica diferente. Eso es todo. El proceso conduce al estado de madurez. Pero, aun así, sigue siendo un mango. Es un mango.

Invitado (2): Eso era lo que yo pensaba sobre el ...(inaudible)

Prabhupāda: Sí. No es otra cosa que un mango. El bhakti siempre está presente, ya sea en la etapa de perfección o en la etapa inicial. El mismo ejemplo: un mango es un mango, pero cuando no está maduro tiene una característica diferente, y cuando está maduro tiene una característica distinta.

Devoto (2): Paripakur.

Prabhupāda: Paripakur.

Revatīnandana: Pero en el estado maduro es más jugoso.

Prabhupāda: A veces, incluso en su estado verde, es muy sabroso. Hay tantos achaar. (risas) ¿Lo ven? Es tan maravilloso; el mango es tan bueno, ya sea maduro o verde, siempre es bueno. Y esa bondad puede ser saboreada por diferentes clases de personas. Pero el mango siempre es bueno. El mango es el mango, phala ka rāja, “el rey de todas las frutas”. De la misma manera, el servicio devocional es el rey de todos los procesos para la realización de Dios. Esa es siempre su posición, ya sea que esté maduro o inmaduro. Eso no importa.

Revatīnandana: Ese mango se puede saborear de las dos maneras, tanto al principio como al final.

Prabhupāda: Ese quizás sea tu gusto, pero otros pueden... (risas)

Revatīnandana: Quiero decir que si la conciencia de Kṛṣṇa conduce al kṛṣṇa-prema, entonces debe, debe ser un disfrute diferente, superior...

Prabhupāda: Generalmente, el kṛṣṇa-prema es la etapa más elevada.

Invitado (2): ¿Es correcto decir que el kṛṣṇa-prema es la perfección de la conciencia de Kṛṣṇa?

Prabhupāda: Es perfecta siempre. Esa es la etapa más elevada. Nosotros no podemos saborearla. Al igual que... todos los rasas en relación con Kṛṣṇa son perfectos. Pero según el gusto de los diferentes devotos... eso ya lo expliqué. Todos dicen: “Mi relación con Kṛṣṇa es la mejor”.

Todos piensan así. Pero para quien observa desde afuera puede parecer que “esta etapa, el amor conyugal, es mejor que la relación de Kṛṣṇa con Sus sirvientes o con los árboles y...”. Ese es nuestro cálculo. Pero en el ámbito de Kṛṣṇa... eso se llama lo absoluto. Cada gusto es tan bueno como cualquier otro. Esa es la unidad, lo absoluto.

Haṁsadūta: Entonces, Prabhupāda, un devoto neófito puede pensar que sería muy bueno ser amigo de Kṛṣṇa, pero en realidad puede ser una brizna de hierba y quedar completamente satisfecho cuando llegue a esa etapa.

Prabhupāda: No. Si él piensa así, entonces debe cultivar ese conocimiento de esa manera. Sí. Eso se describe en El néctar de la devoción y en Las enseñanzas del Señor Caitanya.

Haṁsadūta: Pero esa puede no ser su verdadera posición. Puede ser otra.

Prabhupāda: No. Pero cuando, durante el servicio devocional, surgen esos impulsos, significa que tiene esa clase de relación. Debe desarrollarla. Eso es todo. Significa que la verdadera relación con Kṛṣṇa está manifestándose gradualmente. Se está desarrollando. Por lo tanto, uno debe desarrollarla siguiendo los pasos de los amigos de Kṛṣṇa en Vṛndāvana. Eso se describe aquí. Sí. No directamente. No.

No puedes decir: “Me he convertido en Sudāmā”. No. Debes seguir los pasos de Sudāmā. “Me he convertido en la madre Yaśodā”. No. Debes seguir los pasos de la madre Yaśodā. Esa es la verdadera posición. Y tan pronto como dices: “Yo soy Yaśodā”, “Yo soy Su...”, entonces es lo mismo que cuando los māyāvādīs dicen: “Yo soy Dios”. ¿Comprenden? Por eso, dāsa-dāsānudāsa. Ese es el proceso que debe seguirse.

Devoto (2): Dāsa-dāsānudāsa.

Haṁsadūta: Supongamos que alguien se siente satisfecho simplemente por estar relacionado con el maestro espiritual.

Prabhupāda: Ese es el deber de todos. El deber de todos. Ese no es un gusto particular. Ese es el deber de todos los devotos.

Revatīnandana: Śrīla Prabhupāda, usted es como un Rādhā-Kṛṣṇa-dūta. Usted es un devoto de Rādhā-Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Yo no soy un Rādhā-Kṛṣṇa-dūta. Mi Guru Mahārāja es un Rādhā-Kṛṣṇa...

Revatīnandana: Bueno, nosotros diríamos que usted lo es.

Prabhupāda: No, no, no. Mi Guru Mahārāja es un Rādhā-Kṛṣṇa-dūta. Yo simplemente estoy tratando de llevar a cabo su orden. Eso es todo. Yo no soy un Rādhā-Kṛṣṇa-dūta.

Revatīnandana: Pero nosotros nos hemos convertido en sus seguidores.

Prabhupāda: Ese es su deber. Dāsānudāsa. Ese es el proceso.

Revatīnandana: Alguien más podría convertirse en seguidor de un devoto de Lakṣmī-Nārāyaṇa.

Prabhupāda: No es que yo esté directamente relacionado con Kṛṣṇa o con Viṣṇu. Estoy directamente relacionado con mi maestro espiritual, y mi deber es cumplir su orden. Eso es todo. Si puedo hacerlo bien, ese es mi propósito. Nada más.

Revatīnandana: Pero si otra persona se convierte en... un devoto de, digamos, un devoto de Lakṣmī-Nārāyaṇa, entonces, ¿debe entenderse que, por haberse hecho devoto de un seguidor de Lakṣmī-Nārāyaṇa, puede llegar a asociarse con Lakṣmī-Nārāyaṇa?

Prabhupāda: No, no. No es así. Un devoto no es exclusivamente seguidor de Lakṣmī-Nārāyaṇa ni exclusivamente de Kṛṣṇa. Quien es un devoto puro sabe que ambas líneas son igualmente perfectas. Puede suceder que un maestro espiritual sea devoto de Rādhā-Kṛṣṇa, pero su discípulo sea devoto de Lakṣmī-Nārāyaṇa.

Eso no es un obstáculo. No importa, porque Ellos son el mismo. Rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan (BS 5.39). Todos son uno. Cuando decimos “Kṛṣṇa”, Él incluye a todos: Rāma, Nārāyaṇa, Viṣṇu, a todos.

(pausa) Mmm. Entonces, sigamos ...(cortado) (fin)