ES/710202 - Clase SB 06.03.11-12 - Allahabad

Clases por fecha, 1971

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

710202SB-Allahabad, 2 de febrero de 1971 - 29:17 minutos

Prabhupāda: Esta pregunta debe plantearse de esta manera ante maestros superiores, no a modo de desafío. Uno puede hacer preguntas, pero también con humildad humildad, de modo que: “Si usted considera que soy capaz de comprender...”: A veces no poseemos, quiero decir, la capacidad de comprender. Por ejemplo, cuando al principio me reunía con mi maestro espiritual, prácticamente no podía entender el setenta y cinco por ciento o el ochenta y cinco por ciento de lo que él decía, pero aun así escuchaba. No era capaz de comprender, pero aun así quería escuchar. Y solo por esta razón él me aceptó como discípulo.

Cuando... en este Allahabad, cuando uno de mis hermanos espirituales me estaba presentando —él contribuyó con el terreno... (inaudible) ...ya murió y se fue—, así que me presentó, que... por supuesto, él no sabía que antes de esta presentación yo había conocido a Guru Mahārāja en 1922. Así que, tan pronto como me estaba presentando, mi Guru Mahārāja captó y dijo: “Sí, he visto a este muchacho, y está muy ansioso por escucharme, así que lo aceptaré”. Esa era la única cualificación: que, aunque no entendía lo que él estaba hablando, trataba de sentarme y escucharlo.

Aquí también es lo mismo. El Yamadūta dice: “Puedes responder a nuestras preguntas si consideras que eso nos será beneficioso, o si somos capaces de comprenderlo”. Iti devaḥ …

iti devaḥ sa āpṛṣṭaḥ

prajā-saṁyamano yamaḥ

prītaḥ sva-dūtān pratyāha

smaran pādāmbujaṁ hareḥ

(SB 6.3.11)

Smaran pādāmbujaṁ hareḥ. Hareḥ—”del Señor, el Señor Supremo”; padāmbujaḥ—“pies de loto”; smaran. Ese debe ser nuestro principio. Siempre que tratemos de hablar sobre algo, debemos ofrecer oraciones a Guru-Gaurāṅga y al Señor Supremo. No directamente a la Suprema Personalidad de Dios, sino smaran pādāmbujaṁ hareḥ.

Para recordar los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, el sistema consiste en acudir al guru y a Gaurāṅga. Esa es la oración que ofrecemos diariamente: vande 'haṁ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurūn vaiṣṇavāṁś ca śrī-rūpaṁ (CC Antya 3.1). Todos ellos son gurus. Primero, el maestro espiritual, su maestro espiritual, y luego hasta los Gosvāmīs. Śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitaṁ taṁ sa-jīvam.

Luego, los asociados del Señor Caitanya: sa-avadhūtaṁ, sādvaitaṁ. Sa-avadhūt... avadhūta, Śrī Nityānanda Prabhu. Sādvaitaṁ-sa-avadhūtaṁ parijana-sahitaṁ. Parijana significa Śrīvāsa, Gadādhara y otros. Śrī Kṛṣṇa-caitanya-devaṁ, es decir, Śrī Kṛṣṇa-Caitanya, Guru-Gaurāṅga. Luego, śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān saha-gaṇa-lalitā-śrī-viśākhānvitāṁś ca. Esto es...

Smaran pādāmbujaṁ hareḥ. Yamarāja, aunque es una personalidad tan exaltada y grandiosa, también sigue este sistema. Nadie debe tratar de responder o hablar sin ofrecer los debidos respetos a Guru-Gaurāṅga y Kṛṣṇa. Smaran pādāmbujaṁ hareḥ. Prītaḥ sva-dūtān: y Yamarāja estaba muy complacido, porque cuando los subordinados preguntan al maestro superior, él se complace mucho. ¿Por qué se complace? Porque obtiene la oportunidad de describir las actividades, la forma y las cualidades sagradas de la Suprema Personalidad de Dios. Esa es una oportunidad.

Encontrarán en el Śrīmad-Bhāgavatam que cuando Nārada también pregunta al Señor Brahmā acerca del sistema de religión, él también le agradeció a Nārada diciendo: “Me has dado la oportunidad de hablar acerca de las actividades del Señor”. Por lo tanto, los pasatiempos del Señor, Su nombre, Su forma, Sus cualidades, Su séquito, Su morada—siempre que alguien pregunta y siempre que alguien habla, ambos reciben las bendiciones.

Ahora, la pregunta a Yamarāja era: “¿Existe algún otro controlador que sea igual a ti o superior a ti?”. Esa era la pregunta. Yamarāja dice:

śrī yama uvāca

paro mad-anyo jagatas tasthuṣaś ca

otaṁ protaṁ paṭavad yatra viśvam

yad-aṁśato 'sya sthiti-janma-nāśā

nasy otavad yasya vaśe ca lokaḥ

(SB 6.3.12)

Mad-anyaḥ. Lo primero que explicó fue: “No piensen que yo soy el controlador supremo”. Mad-anyaḥ: “Además de mí, existe otro controlador supremo”. Ese es el error de la población en general. Siempre que adoran a un semidiós, piensan que él es el Supremo.

En el sistema védico existen diferentes semidioses, y están destinados a ser adorados para diferentes propósitos. Esto también se recomienda en el Śrīmad-Bhāgavatam. Si quieren conocimiento, entonces adoren a Brahmā. Si quieren opulencia, entonces adoren al Señor Śiva. Si quieren tener una buena esposa, entonces adoren a Devī. Si quieren ser puros, entonces adoren al Sūrya. Existe una necesidad. La gente tiene diversos tipos de deseos. Así que, para darles facilidades, se les da esta facilidad: que acudan a alguna autoridad. No deben pensar que ellos mismos son el todo, que lo son todo. Eso es una locura. Los duṣkṛtina, tienen que ser dirigidos de esta manera: “No, tú no eres supremo”.

Tal como ayer por la tarde, en aquella institución, Pedagogical Institution, un muchacho hindú de Maharastra dijo: “Swāmījī, para ser franco, no tengo fe en Dios”. “Y ¿por qué no tienes fe en Dios? ¿No crees que existe un controlador?”. Él vaciló. Así que le dije: “Estás diciendo... que decir ‘no creo en Dios’ puede ser detenido inmediatamente por alguna fuerza superior. Mientras hablas, puedes morir inmediatamente. Así que, ¿acaso no estás siendo controlado?” Él admitió: “Sí, estoy siendo controlado”. “Entonces, ¿por qué no crees que el controlador es Dios?”.

Que el controlador es Dios se expresa en palabras sencillas, es una comprensión sencilla; pero, vean, la clase atea de personas no lo entenderá. Eso es una gran necedad. Por lo tanto, ante la clase atea de hombres, Dios se presenta como la muerte. Allí no pueden desafiarlo.

Tal como Hiraṇyakaśipu, cuando el Señor Nṛsiṁhadeva apareció ante él como la muerte personificada, ya no pudo desafiarlo. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā: mṛtyuḥ sarva-haraś cāham (BG 10.34). Mṛtyuḥ significa muerte. Cuando ocurre la muerte, entonces todo es arrebatado, todo se acaba; no solo su opulencia material, no solo su posición, sino que incluso su vida también es arrebatada.

Para la clase atea de hombres, la muerte es Dios, mientras que los devotos ven a Dios durante toda su vida, en sus actividades ordinarias.

premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena

santaḥ sadaiva hṛdayeṣu

(BS 5.38)

Sadaiva, siempre está viendo a Dios, a Kṛṣṇa. La clase atea desafía diciendo: “¿Acaso has visto a Dios?”. Pero ellos no saben cómo puede uno ver a Dios. Dios puede ser visto. Cuando se ve a Dios mediante el proceso de premāñjana, en el servicio devocional amoroso, eso es muy placentero, eso es bienaventurado. Y cuando se ve a Dios como la muerte, ¡ah!, eso es muy desagradable.

Por lo tanto, están ocurriendo dos procesos:

paritrāṇāya sādhūnāṁ

vināśāya ca duṣkṛtām

(BG 4.8)

Los ateos verán a Dios cuando sean vencidos. Eso existe. Y los devotos están viendo a Dios siempre, santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti. No es que todos estos ateos... ateo generalmente significa aquel que no cree en las Escrituras que describen a Dios; a él se le llama ateo. En todas las Escrituras del mundo se acepta a Dios. La Biblia acepta a Dios, el Corán acepta a Dios, nuestra literatura védica, Veda, Vedānta, acepta a Dios. Los budistas, ellos no aceptan a Dios; por lo tanto, es literatura atea. Caitanya Mahāprabhu dijo que cualquier literatura que esté desprovista de conciencia de Dios, esa es literatura atea. Yamarāja dice que paro mad-anyo jagatas tasthuṣaś ca.

mata-anyo jagatas tasthuṣaś ca

paro pariśara asi

(SB 6.3.12)

Inmediatamente dijo: “No pienses que yo soy el todo”. Este es el devoto. Uno puede ser muy, muy exaltado, pero siempre debe pensar: “Soy sirviente de Dios”. Eso es mukti. Entonces māyā no puede tocarles. Y tan pronto como piensan que son el todo, eso es māyā.

Yamarāja, debido a que es un mahājana... recomendamos, mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186). Tenemos que seguir los pasos de los mahājanas. Ellos son autoridades. Aquí hay una autoridad. Él es autoridad porque inmediatamente acepta: “No, no, no. Yo no soy el Supremo”. Aquí hay un hombre de tercera clase que está siendo pateado por māyā; él desafía: “Yo soy Dios. Yo soy todo”. Esta es la posición de la gente en general en esta era.

Yamarāja es tan poderoso que está controlando todo el departamento criminal de la Suprema Personalidad de Dios. Está arrestando a todas las personas pecaminosas y dándoles el castigo apropiado. Él es tan poderoso, pero no se considera a sí mismo el todo, ni Dios. Y, sin embargo, un hombre de tercera clase, un simple dolor de muelas puede matarlo de tantas maneras, y él afirma que se convertirá en Dios. Vean el punto. Por lo tanto, él es un mahājana. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītaṁ (SB 6.3.19)... (inaudible) ...estas instrucciones de Yamarāja son muy valiosas. Vean cuán humilde y sumiso es ante su maestro. Un hombre tan poderoso. Todos temen a Yamarāja. Todos, si uno comprende que Yamarāja está llegando, entonces en este mundo tantos... (inaudible) ...inmediatamente se desmayarían: “La muerte está llegando”. Yamarāja significa que la muerte está llegando. Hay tantos hombres importantes con el mismo... uno de los svāmīs —muy bien promocionado, no deseo mencionar su nombre—, en el momento de su muerte lamentó: “He enseñado tantas cosas necias”. Incluso Śaṅkarācārya también se lamentó. Ese lamento llega a la clase atea de hombres que predica en contra del Señor. Ese lamento llega.

Yamarāja dice que mad-anyatah jagatas tasthuṣaś ca para isvarah asi... (inaudible) ...tat kiṅkara... (inaudible) ...isvarah (comentario de Śrīdhara Svāmī's) Ese es un comentario muy bueno. “El otro controlador además de mí es tan poderoso que puede controlar la creación, el mantenimiento y la aniquilación de toda esta manifestación cósmica. Él es tan... tan grande en poder. Y en cuanto a la idea que tienen de que yo soy el más grande, yo soy el controlador más grande, mi departamento de control es que no son aquellos que se mueven. Yo controlo solamente...”.

Porque las entidades vivientes están divididas en dos clases. Algunas de ellas no se mueven y otras se mue... se mueven. Así como los árboles y las montañas, ellos no se mueven. Los que se mueven comienzan con los insectos, las aves, las bestias y los seres humanos. De esta manera él presenta humildemente, este señor, que: “Yo soy controlador, pero controlo solamente en este departamento: aquellos que se mueven, las entidades vivientes. Y eso tampoco a todos; solamente a las entidades vivientes pecaminosas”.

Las entidades vivientes pecaminosas no son muy numerosas, son muy pocas. En primer lugar, las entidades vivientes que están en este mundo material son muy, muy pocas, porque toda la creación es una cuarta parte, una cuarta parte de toda la creación de Dios. La creación... el mundo espiritual también es creación; el mundo material también es creación.

En el mundo espiritual también hay entidades vivientes, y el mundo espiritual... mundo espiritual... también hay entidades vivientes. Pero las entidades vivientes que están dentro de este mundo material son solamente una cuarta parte de todas las entidades vivientes. Ellas son ananta, y aun así Kṛṣṇa lo sabe. Él dice, ekāṁśena sthito jagat (BG 10.42). Él sabe: “Esto es solamente una cuarta parte de Mi energía”. Y dentro de esta energía de una cuarta parte hay innumerables universos, y este es uno de ellos, y en cada universo hay semidioses controladores.

Dentro de este universo hay uno solamente que está controlando: Yamarāja. Y eso tampoco para todos. Él no es controlador de todos, solamente de los que se mueven. Y entre los que se mueven, aquellos que actúan pecaminosamente, su número no es tan grande. Así como los criminales, si van a la prisión encontrarán muchas personas. Pero, ¿cuál es la proporción? Estos criminales que están recluidos juntos constituyen una proporción muy pequeña.

Vean cuán humildemente se presenta que: “Yo también soy controlador. Mi capacidad de control está aquí”. Y aquí hay tales necios que, si tienen control sobre una docena de discípulos, se declaran: “Yo soy Dios”. Cuán necios son, traten de comprenderlo. Una docena de necios controlados por un sinvergüenza, y él dice: “Yo soy Dios. Me he convertido en Dios”.

Por lo tanto, mahājana. Mahājana significa gran personalidad. Una gran personalidad significa aquel que acepta al Supremo, al Gran Supremo; él es una gran personalidad. No aquel que se declara: “Yo soy el grande”. Él es un sinvergüenza. ¿Cómo puede ser grande? Hay tantas cosas que controlar, y él se declara... mediante algún supuesto gesto, moviendo los ojos, encontrarán tantos tramposos, o mostrando algún... (inaudible) ...o conociendo algún principio yóguico, hipnotizando al hombre, se declara: “Yo soy Dios”. Dios no es tan barato.

Aquí Yamarāja dice que paro mad-anyo jagatas tasthuṣaś ca (SB 6.3.12): “El controlador superior a mí es tan grande que Él está controlando la creación, el mantenimiento y la aniquilación de este mundo, de toda esta manifestación”. Otaṁ protaṁ paṭavad yatra viśvam. Viśvam. Viśvam significa el universo, todo el conjunto de universos. Porque no tenemos ninguna otra información, ¿qué hay más allá de este universo? Esa información ningún científico puede darles.

Ni siquiera pueden dar información completa acerca de la Luna. No pueden dar información completa acerca del Sol. Su información es solo conjetura, eso es todo: teorizar. Debido a que no podemos vivir a una temperatura tan elevada como la que existe en el Sol, dicen que allí no hay entidades vivientes. Pero, en realidad, ese no es el hecho. Hay entidades vivientes. Sūryaloka. Loka significa que hay habitantes. Existe una deidad predominante, Vivasvān. Kṛṣṇa lo dice. ¿Cómo pueden decir que no hay población en Sūryaloka? Kṛṣṇa dijo:

imaṁ vivasvate yoga

proktavān aham avyayam

(BG 4.1)

Kṛṣṇa estaba hablando con Arjuna. Así como, es posible para Él hablar con Arjuna, una entidad viviente de este planeta, de manera similar, Él puede hablar con el dios del Sol. Pero ustedes no pueden imaginar que haya entidades vivientes. Este es Kṛṣṇa. Esto es Dios.

Tenemos que obtener información, pero Arjuna no estaba hablando; Arjuna simplemente preguntó. Él no, quiero decir, desafió diciendo: “Kṛṣṇa, Tú dijiste que hablaste esta ciencia del Bhagavad-gītā yoga al dios del Sol. ¿Cómo puedes ir hasta el dios del Sol? Su planeta está muy elevado. La temperatura es tan elevada. ¿Cómo pudiste ir?”. Eso él lo sabía, que hay poblaciones de una clase diferente. Eso es... cualquier persona que tenga conciencia de Dios, conciencia de Kṛṣṇa, conoce todas estas cosas.

¿Por qué las conoce? Eso también se afirma en los Vedas: yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavanti (Muṇḍaka Upaniṣad 1.3). Qué decir de Arjuna, incluso personalidades insignificantes como nosotros, que creemos firmemente que hay población en el planeta del dios del Sol. Pero incluso el científico más grande no puede hacerlo. ¿Por qué es esto? Entonces, la instrucción védica: yasmin vijñāte sarvam idaṁ vijñātaṁ bhavati. Si simplemente comprenden a Kṛṣṇa —no pueden comprender a Kṛṣṇa al cien por ciento; si Lo comprenden aunque sea muy poco— entonces comprenden toda la creación, sarvam idaṁ vijñātaṁ, muy fácilmente.

Para comprender la reencarnación, eh, para comprender la reencarnación uno dice: “Sí... (inaudible)...” Otro dice: “No, ¿cómo puede ser?”. Por lo tanto, nuestro proceso de comprensión a partir de las Escrituras védicas es muy bueno. No tienen que tomarse tantas molestias con los científicos, que dicen tonterías. Acepten, tomenlo cuando un mahājana, tal como Yamarāja, dice: “Sí, existe un controlador superior a mí”. Eso es todo. No hay ninguna cuestión de: “¿Cómo existe un controlador superior a ti... que existe superior a ti?”... (inaudible) ...cero, vacío o impersonal. No. Existe un controlador, y tan pronto como hablan de un controlador, Él debe ser una persona. No puede ser impersonal.

De esta manera, traten de comprender, mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (ES/CC Madhya 17.186), entonces todo estará claro. Yasmin vijñāte sarvam idaṁ vijñātaṁ bhavanti. Traten de comprender a Kṛṣṇa, y Él es tan bondadoso que les revelará todo el misterio de este universo. Yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavanti significa que, por la gracia de Kṛṣṇa, el devoto comprende todo muy claramente.

Muchas gracias. (fin)