ES/710129 - Clase SB 06.02.45 - Allahabad

Clases por fecha, 1971

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

710129SB-Allahabad, 29 de enero de 1971 - 31:18 minutos

Devoto: Conferencia matutina, 29 de enero de 1971, Māgha-melā, del Śrīmad-Bhāgavatam. (cortado)

Prabhupāda: ...cakṣur unmīlitaṁ yena tasmai śrī-gurave-namaḥ

śrī-caitanya-mano-'bhīṣṭaṁ sthāpitaṁ yena bhū-tale

svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ dadāti sva-padāntikam

he kṛṣṇa karuṇā-sindho dīna-bandho jagat-pate

gopeśa gopikā-kānta rādhā-kānta namo 'stu te

tapta-kāñcana-gaurāṅgi rādhe vṛndāvaneśvari

vṛṣabhānu-sute devi praṇamāmi hari-priye

vāñchā-kalpatarubhyaś ca kṛpā-sindhubhya eva ca

patitānāṁ pāvanebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ

śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu nityānanda

śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda

hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare

hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare

evaṁ sa viplāvita-sarva-dharmā

dāsyāḥ patiḥ patito garhya-karmaṇā

nipātyamāno niraye hata-vrataḥ

sadyo vimukto bhagavan-nāma gṛhṇan

(SB 6.2.45)

Aquí Śrīdhara Svāmī da su comentario de que toda la situación de Ajāmila, el haber caído de la norma del brāhmaṇismo puro, se debió a que se convirtió en esposo de una mujer ilícita, o una prostituta. Ese es el comentario. En la sociedad, la prostitución es muy peligrosa. Aquí se afirma claramente que:

nipātyamāno niraye hata-vrataḥ

dāsyāḥ patiḥ patito garhya-karmaṇā

(SB 6.2.45)

Dāsyāḥ patiḥ significa aquel que es esposo de una prostituta o que mantiene a una prostituta. Y mantener a una prostituta significa garhya-karma. Garhya significa abominación, y karma significa actividades. Tan pronto como uno se relaciona con una prostituta, inmediatamente se vuelve adicto a actividades abominables, y ese es el comienzo de la caída.

De acuerdo con esta fórmula, se recomienda el sistema de matrimonio temprano de los muchachos y las muchachas, aunque eso no es la garantía, lo verdaderamente importante es la asociación. Pero, aun así, cuando los muchachos y las muchachas crecen, es costumbre en la sociedad hindú casarlos para que no caigan víctimas de la prostituta o de la vida sexual ilícita. Esa caída es muy peligrosa. Eso se afirma claramente aquí. Śrīdhara Svāmī dice, Sva-dāra. Sva significa propio; dāra significa esposa. Existen principios regulativos sobre cómo permanecer como esposo y esposa pacíficamente.

Ajāmila rompió esos principios regulativos; por lo tanto, cayó de la posición de un verdadero brāhmaṇa. ,, aun así, sadyo vimukto bhagavan-nāma gṛhṇan. Aunque estaba en una condición tan abominable, aun así, el canto sin ofensas del santo nombre de Dios es tan poderoso que él también quedó liberado de la condición infernal de la vida.

nātaḥ paraṁ karma-nibandha-kṛntanaṁ

mumukṣatāṁ tīrtha-padānukīrtanāt

na yat punaḥ karmasu sajjate mano

rajas-tamobhyāṁ kalilaṁ tato 'nyathā

(SB 6.2.46)

La conclusión es que, para contrarrestar todas nuestras actividades pecaminosas debidas a las actividades fruitivas, karma-nibandha, mumukṣatāṁ tīrtha-padānukīrtanāt.

En realidad, para aquellos que quieren liberarse del enredo de las actividades fruitivas, no hay otra manera mejor que el canto del santo nombre del Señor. Por eso el Señor Caitanya ha recomendado:

kalau nāsty eva nāsty eva

nāsty eva gatir anyathā

(CC Adi 17.21)

Mientras estén en este mundo material, es muy difícil evitar karma-nibandha. Voluntaria o involuntariamente, estaremos enredados en karma-nibandha, o la acción resultante de nuestras actividades, y, por lo tanto, a veces podemos realizar acciones que son abominables y quedar sujetos a la acción resultante.

Aquí se recomienda que nātaḥ paraṁ karma-nibandha-kṛntanaṁ mumukṣatāṁ. Mumukṣatāṁ, aquellos que desean obtener la salvación, o liberación, para ellos esta es la mejor manera. ¿Cuál es esa mejor manera? Tīrtha-padānukīrtanāt. Tīrtha-pada. Al igual que aquí está tīrtha, Prayāga.

Tīrtha-pada significa los pies de loto de Kṛṣṇa, donde hay miles de tīrthas. Mahat-padam, tīrtha-padam: estos son los términos que se utilizan en relación con los pies de loto de Kṛṣṇa. Otro tīrtha-pada significa los pies de loto donde las grandes personas santas toman refugio. Tīrtha-pada, uttamaśloka—todos estos términos son aplicables a la Suprema Personalidad de Dios.

La conclusión es que la mejor manera de salir de las garras de la existencia material es tīrtha-padānukīrtanāt. Anu. Anu significa siempre—kīrtanaṁ, cantar. Esa es la mejor manera. Nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa recomienda este proceso: que canten Hare Kṛṣṇa siempre. Entonces todo se irá ajustando gradualmente. Na yat punaḥ karmasu sajjate mano. La ventaja de cantar es... esta es la ventaja: que la mente no se siente atraída por las actividades materiales.

Esta es una declaración muy hermosa. Pero si permanecen ocupados en cantar el santo nombre del Señor, tīrtha-padānukīrtanāt, siempre, las veinticuatro horas, como recomienda Caitanya Mahāprabhu, kīrtanīyaḥ sadā hariḥ (CC Adi 17.31)—sadā; sadā significa siempre—samāne svapane: la práctica será tan perfecta que cuando estén durmiendo, cuando estén soñando, no deberán olvidar este canto. Ese es el proceso.

Si practican, es posible que cuando estén durmiendo canten, porque la mente no está inactiva ni siquiera cuando están durmiendo. Si llegan a entrenarse hasta la plataforma de la mente y la inteligencia durante su vida, entonces incluso cuando estén durmiendo, incluso cuando estén soñando, estarán cantando Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare.

Y si se alcanza esta perfección, entonces incluso en la etapa de coma de la vida, aunque no puedan hablar en el momento de la muerte, internamente serán capaces de cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, y eso garantizará su transferencia de este mundo material al mundo espiritual. Ese es el proceso. Y ¿por qué estamos activos?

na yat punaḥ karmasu sajjate mano

rajas-tamobhyāṁ kalilaṁ tato 'nyathā

(SB 6.2.46)

Si se mantienen siempre en la etapa de la modalidad de la bondad, entonces no hay posibilidad de que sean atacados por las otras dos modalidades, a saber, rajas tamaś. Hay tres cualidades, modalidades de la naturaleza material, ustedes lo saben. De estas tres, si simplemente se mantienen en... las modalidades de la naturaleza de la bondad, entonces no hay posibilidad de caer en las otras dos modalidades. Y las actividades materiales significan sentirse atraído por estas dos cualidades. Como se afirma en otros lugares:

tadā rajas-tamo-bhāvāḥ

kāma-lobhādayaś ca ye

(SB 1.2.19)

Cuando se sienten atraídos por las otras dos cualidades, a saber, rajaḥ, la modalidad de la pasión, y tamaḥ, la modalidad de la ignorancia—tadā rajas-tamo-bhāvāḥ—las acciones resultantes de la pasión y la ignorancia son la lujuria y la codicia.

tadā rajas-tamo-bhāvāḥ

kāma-lobhādayaś ca ye

(SB 1.2.19)

Si no se sienten atraídos por estas cualidades... por volverse muy codiciosos, por volverse lujuriosos; por lo tanto, tenemos que controlar nuestras tendencias a comer más. Esto es rajas-tamo-bhāvāḥ: pueden comer, pero si comen más de lo que necesitan, eso es codicia. Ese es el resultado de rajas-tamo-bhāvāḥ. Deben tener mucho cuidado. Debemos comer lo que sea...

atyāhāraḥ prayāsaś ca

prajalpo niyamāgrahaḥ

(NOI 2)

Atyāhāraḥ. Esta es la instrucción de Rūpa Gosvāmī. Āhāraḥ significa comer; ati significa grande o en mayor cantidad. Eso está en contra del bhakti.

atyāhāraḥ prayāsaś ca

prajalpo niyamāgrahaḥ

(NOI 2)

Laulyaṁ. Laulyaṁ— codicia.

osotros... debemos comprender cómo estamos progresando mediante el canto. Cualquiera puede examinarse a sí mismo: “Si estoy siendo atraído por estas dos cualidades, a saber, rajas-tamas, las modalidades de... las modalidades de la pasión y las modalidades de la ignorancia”. Tadā rajas-tamo-bhāvāḥ. Debido a que el resultado de cantar el mantra Hare Kṛṣṇa sin ofensas es que la mente no se sentirá atraída por estas dos cualidades materiales, esa es la prueba.

En el Bhagavad-gītā se dice: pratyakṣāvagamaṁ dharmyaṁ (BG 9.2). En otros métodos de autorrealización, a saber, el karma, el jñāna y el yoga, no es posible comprobar si realmente se está progresando. Pero el bhakti-yoga es tan perfecto que uno puede examinarse a sí mismo para ver si está progresando o no.

Exactamente el mismo ejemplo, como he repetido varias veces: si tienen hambre y les dan algo de comer, ustedes mismos pueden darse cuenta de hasta qué punto se ha calmado su hambre y hasta qué punto sienten que han recuperado fuerzas y se han nutrido. No tienen que preguntárselo a nadie más. Del mismo modo, están cantando el mantra Hare Kṛṣṇa, y la prueba de si realmente están progresando es si saben si se sienten atraídos por estas dos cualidades inferiores de la naturaleza material, a saber, la modalidad de la pasión y la modalidad de la ignorancia. Y ¿cuál es el resultado de esta atracción? Kāma-lobha.

tadā rajas-tamo-bhāvāḥ

kāma-lobhādayaś ca ye

(SB 1.2.19)

Kāma significa lujuria, y lobha significa codicia. Si pueden protegerse de estas dos cualidades mediante la fuerza de cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, entonces:

tadā rajas-tamo-bhāvāḥ

kāma-lobhādayaś ca ye

ceta etair anāviddhaṁ

(SB 1.2.19)

Entonces su conciencia existirá sin estar contaminada por estas tres cualidades: ceta etair anāviddhaṁ.

Existen tres cualidades. Si no se sienten atraídos por estas cualidades de grado inferior, entonces naturalmente están situados en las cualidades de grado superior, el sattva-guṇa. Tan pronto como... la prueba de sattva-guṇa también eexiste. La prueba de sattva-guṇa significa que siempre estarán de buen humor. Esa es la prueba de sattva-guṇa. Nunca estarán sombríos; siempre estarán alegres. Evaṁ prasanna-manaso.

Prasanna-manaso significa que su mente siempre está alegre. Esa es la prueba del sattva-guṇa. Si están situados en sattva-guṇa o en rajo-guṇa, pueden comprobarlo por sí mismos. Si están situados en rajo-guṇa y tamo-guṇa, entonces se sentirán atraídos por la lujuria y la codicia. Y si están situados en sattva-guṇa, entonces su mente estará siempre alegre. Eso está más cerca de la etapa de brahma-bhūta.

evaṁ prasanna-manaso

bhagavad-bhakti-yogataḥ

(SB 1.2.20)

Y esto es muy fácilmente accesible mediante el método de practicar este sistema de bhakti-yoga. Por lo tanto, debemos estar muy, quiero decir, determinados a seguir este sistema de bhakti-yoga. El comienzo del sistema de bhakti-yoga cada día es el maṅgala-ārātrika. Maṅgala significa auspicioso. Si realizan bien este maṅgala-ārātrika, entonces su trabajo rutinario del día comienza muy bien.

Deben tener mucho cuidado con esto. No es que se haya convertido en una actividad rutinaria y monótona. Si lo sienten de esa manera, entonces gradualmente se perderá. Si lo sienten de esa manera. Pero si sienten que: “Aquí hay un trabajo rutinario, un deber, para mantenerme en buena forma en el servicio devocional...”. Por eso se introducen estas cosas. Si no pueden asumir la responsabilidad de estos diferentes aspectos del servicio devocional, eso significa que están faltos de algo. Estas son las pruebas.

Pratyakṣāvagamaṁ dharmyaṁ. Pratyakṣa significa directamente. No hay cuestión de pureza. Sea puro o no, es práctico.

pratyakṣāvagamaṁ dharmyaṁ

su-sukhaṁ kartum avyayam

(BG 9.2)

Pero no es muy difícil. Su-sukhaṁ, muy agradable. Ahora bien, realizar el maṅgala-ārātrika con instrumentos musicales, cantando, bailando ante las Deidades, bien vestidos, ¿acaso no es muy agradable? Pero para quien está contaminado por las otras dos cualidades, pasión e ignorancia, estas cosas no resultan atractivas.

Todo esto es práctico. Debemos tener mucho cuidado en seguirlo. A menos que sigamos el trabajo rutinario del servicio devocional... se llama vaidhī-bhakti. Vaidhī... de viddhi, la palabra viene de viddhi—principios regulativos, principios regulativos. Vaidhī-bhakti. No debemos saltar de inmediato a rāga-bhakti. Hay dos etapas del bhakti: vaidhī-bhakti y rāga-bhakti. Rāga-bhakti significa espontáneo. Espontáneo. No hay cuestión de estar empujando a alguien: “Haz esto. Haz esto”. No. Automáticamente desarrolla tanto apego por el servicio devocional que lo hace automáticamente. Eso es rāga-bhakti.

Pero no pueden tener rāga-bhakti inmediatamente a menos que practiquen el vaidhī-bhakti. Vaidhī-bhakti significa seguir las reglas y regulaciones tal como están prescritas en las Escrituras. La Escritura es nuestro Bhakti-rasāmṛta-sindhu; la hemos traducido al inglés, Néctar de la Devoción. Todo está allí.

Si cuidamos de estos principios regulativos, la idea es que todos deben ser muy serios. Es una ocupación muy seria, resolver todo el problema de la existencia material. No debemos estar faltos de nada. Aunque:

pratyakṣāvagamaṁ dharmyaṁ

su-sukhaṁ kartum avyayam

(BG 9.2)

Todo lo que hayan hecho, nunca se perderá. Mi Guru Mahārāja solía decir—él insistía en este punto—que “No esperes otro nacimiento. Termina este asunto en este nacimiento”. Esa era su recomendación. Aunque, cualquier cosa que estén haciendo, nunca se perderá. Supongamos que tienen que realizar cien puntos. Si han completado cincuenta puntos, sesenta puntos, eso nunca se perderá.

Eso es un hecho. Pero ¿por qué esperar otros treinta o cuarenta puntos, otra vida? Eso es una molestia. Uno... todos deben ser muy serios en que en esta vida terminaremos estos cien puntos o prestaremos algún servicio y regresaremos a Kṛṣṇa, de vuelta al hogar, de vuelta a Dios.

Muchas gracias. (los devotos ofrecen reverencias)

Prabhupāda: Tum toh idhar rehta nahin, kaise kaam chalega? Hum log aadha aarti khatam kar de, tab tum aate hain. (No está presente aquí, ¿cómo va a funcionar? Viene cuando ya hemos terminado la mitad del ārati.)

Invitado: (inaudible)... el bhakti-yoga.

Prabhupāda: El bhakti-yoga nunca termina. Es eterno.

Devoto:... (inaudible)

Prabhupāda: No es una cosa material, que comienza y termina. ¿Está claro? Nunca termina.

Devoto: Si dice que...

Prabhupāda: Aumenta.

Devoto: ...alcanza la plataforma de lo espontáneo.

Prabhupāda: Sí, cuando llega a la etapa espontánea, esa es la perfección, cuando... nadie tiene que empujarte ni enseñarte: “Oh, maṅgalācaraṇa. Por favor, ven. Por favor, ven”. Cuando lo haces automáticamente, eso es espontáneo. Y mientras tengas que ser empujado, tienes que ser empujado muy vigorosamente.

Al igual que un niño: un niño camina. Mientras el niño no camine libremente, la madre, el padre, le toman de la mano: “Por favor, camina así, camina así”. Pero cuando el niño camina espontáneamente, no hay necesidad de la asistencia de los padres.

De manera similar, mientras estés en el viddhi-mārga, el maestro espiritual tiene que pedirte: “Haz esto. Haz aquello. Haz aquello”. Pero cuando llegas a la plataforma espontánea, no hay necesidad de empujarte. Lo haces automáticamente, naturalmente, porque el sentido está ahí. El mismo ejemplo: la capacidad de caminar del niño existe, así que al principio tiene que ser sostenido un poco más, eso es todo.

La educación—cualquier cosa que tomes—cuando a un niño se le da educación, se le envía a la escuela a la fuerza. Pero cuando lo toma en serio, ese niño sale muy exitoso en el examen y aprueba el examen de M.A., y otros el Ph.D. y todo. Los padres o el maestro no tienen que empujarte. Esa es la etapa espontánea.

Tienen que llegar a la etapa espontánea. Hasta que lleguen a ella, tienen que seguir estrictamente el viddhi niṣedha, el principio regulativo. De lo contrario, el servicio devocional no tiene fin. Es eterno. La única etapa es viddhi y rāga. Rāga significa atracción espontánea.

Devoto (2): ¿Está cubierta esa etapa? ¿Se caracteriza esa etapa por la modalidad de la bondad?

Prabhupāda: Está por encima de la bondad. Eso se llama śuddha-sattva. Bondad significa sat, sattva-guṇa. Y la etapa trascendental es śuddha-sattva. Sattvaṁ viśuddhaṁ, existencia completamente pura. En la etapa material, aunque estés en la plataforma de la bondad, algunas veces puedes sentirte atraído por las otras dos cualidades; por lo tanto, no es completamente pura.

Al igual que Ajāmila. Ajāmila era un brāhmaṇa por seguir los principios regulativos, pero cayó, atraído por las otras dos cualidades, raja y tama. En este mundo material, aunque estemos en la plataforma de la bondad, existe la posibilidad de caer. Y cuando estás en la etapa trascendental, que se llama śuddha-sattva, esa es la etapa del servicio devocional. Entonces no caes. Tu situación es muy segura.

Devoto: La última conferencia fue grabada en Māgha-melā, la mañana del 29, 1970, enero... enero de 1971. (fin)