ES/710117 - Clase SB 06.02.12-14 - Allahabad

Clases por fecha, 1971

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

710117SB-Allahabad, 17 de enero de 1971 - 27:26 minutos

Devoto: (Introducción a la grabación) Conferencia de la mañana siguiente, 17 de enero de 1971. (pausa)

Prabhupāda: Hay muchas personas que siguen sus propios principios de prácticas religiosas y rituales, pero... (cortado)... permanecen en el mismo nivel. No están progresando. La vida espiritual, o la vida religiosa, significa que uno debe avanzar hacia el regreso al hogar, de regreso a Dios, no que la vida religiosa deba seguirse para lograr alguna mejora material. Eso no es vida religiosa.

Dharma-artha-kāma-mokṣa (SB 4.8.41, CC Adi 1.90): estos son los principios para elevar a una entidad viviente a la plataforma más elevada. Pero lo han tomado, generalmente... realizan prácticas ritualistas religiosas para obtener un poco más de dinero, artha. Por supuesto, requerimos algo de dinero para nuestro mantenimiento; eso es necesario. Pero si simplemente realizamos prácticas ritualistas para adquirir únicamente dinero, eso es un desvío.

Generalmente la gente hace eso. Dan caridad para poder obtener más dinero. Abren dharmaśālās para poder conseguir más casas. Ese es su propósito. O pueden ser elevados al reino celestial. Porque no saben cuál es su verdadero interés. El interés real es regresar a casa, volver a Dios. Esta idea, quizás ni siquiera el uno por ciento de las personas sabe que el fin último, el objetivo último de la vida es regresar a casa, regresar a Dios.

Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (SB 7.5.31): Viṣṇu, Dios, la Suprema Personalidad de Dios. Ellos no saben que el verdadero interés es regresar al hogar, regresar a Dios. Durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ. Han aceptado que: “Seremos felices ajustando este mundo material”. Por eso no pueden hacer ningún progreso.

En realidad, la religión no significa mejorar la condición material de uno. Eso no es religión. Por eso el Śrīmad-Bhāgavata dice: sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje (SB 1.2.6): “Aquella clase de religión es de primera categoría que eleva a una persona al nivel del servicio devocional puro a la Verdad Absoluta”. Eso es religión.

Las personas no se sienten atraídas por el bhāgavata-dharma, o la verdadera religión. El bhāgavata-dharma es, en realidad, sanātana-dharma. Sanātana-dharma no significa que uno deba seguir un determinado tipo de vida religiosa. Sanātana-dharma significa la religión eterna. El sanātana-dharma es aplicable a todas las entidades vivientes. La entidad viviente es Dios es eterno, y también existe una morada eterna.

Paras tasmāt tu bhāvo 'nyo 'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ (BG 8.20). Los principios religiosos que elevan a un practicante hasta el nivel más elevado de servir al Dios eterno y supremo, eso se llama sanātana-dharma. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Esa es la religión de primera categoría.

Por eso aquí se dice: naikāntikam. Naikāntikaṁ tad dhi kṛte 'pi niṣkṛte (SB 6.2.12). Incluso si una persona se libera de toda contaminación de la vida pecaminosa mediante la práctica de cierto tipo de principios religiosos, eso no es suficiente, porque en última instancia no puede darle un buen resultado.

naikāntikaṁ tad dhi kṛte 'pi niṣkṛte

manaḥ punar dhāvati ced asat-pathe

(SB 6.2.12)

Porque la mente es tan perturbadora que, incluso después de liberarse de toda contaminación de la vida pecaminosa, vuelve otra vez a esas actividades pecaminosas.

Es muy difícil controlar la mente. Cuando a Arjuna se le aconsejó practicar el sistema de haṭha-yoga para controlar la mente, él lo rechazó rotundamente diciendo: “No soy capaz de controlar mi mente de esa manera”. Él declaró: cañcalaṁ hi manaḥ kṛṣṇa (BG 6.34): “Kṛṣṇa, la mente es tan inquieta y tan inestable”, cañcalaṁ hi manaḥ kṛṣṇa pramāthi, “es como un loco”. Al igual que no se puede controlar a un loco. A veces es necesario encadenar a un loco por realizar actividades peligrosas. A veces hay que enviarlo a algún hospital para recibir atención especial.

Arjuna dijo: cañcalaṁ hi manaḥ kṛṣṇa pramāthi, está loca, balavat. Y no solo loca, sino “muy fuerte”, y dṛḍham, “muy fuerte y decidida”. Tasyāhaṁ nigrahaṁ manye: “Si me pides que controle mi mente, me resulta muy difícil”. Tasyāhaṁ nigrahaṁ manye vāyor api suduṣkaram: “Si sopla un viento fuerte y alguien piensa: ‘Voy a controlar este viento, voy a detener este fuerte soplar del viento’, eso es imposible; de la misma manera, el movimiento de mi mente es tan poderoso que no puedo prometer que seré capaz de controlarla”.

Y después de la declaración de Arjuna, Kṛṣṇa dijo... Kṛṣṇa vio que Su amigo se estaba desanimando. Debido a que no podía practicar el sistema de yoga, se estaba desilusionando. Pero Él sabía que Arjuna siempre estaba pensando en Kṛṣṇa. Eso... eso era seguro. Aunque su mente estaba muy agitada porque era político y guerrero, aun así, su mente estaba fija en Kṛṣṇa. Él lo sabía. Por eso dijo: yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntar-ātmanā (BG 6.47).

La técnica del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa consiste en que pueden estar ocupados en muchas clases de actividades, pero la mente debe estar siempre fija en Kṛṣṇa. Ese arte tienen que aprenderlo. ¿Cómo es posible? Es posible. Tal vez no lo hayan visto: en la India las mujeres van a sacar agua del pozo y la llevan sobre la cabeza. Caminan, pero mantienen un equilibrio tan perfecto que el cántaro de agua nunca se cae. Hay muchos ejemplos de que, si uno aprende a mantener el equilibrio, a pesar del movimiento, el cántaro sobre la cabeza no caerá.

De manera similar, si moldean sus vidas de tal forma que Kṛṣṇa sea siempre recordado, entonces, aunque su mente esté muy agitada, permanecerá fija en Kṛṣṇa. Eso es lo que se requiere. Por eso, en el servicio devocional tenemos tantas ocupaciones.

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ

smaraṇaṁ pāda-sevanam

arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ

sakhyam ātma-nivedanam

(SB 7.5.23)

Este es el arte. Al igual que Mahārāja Ambarīṣa. Él también era un gran emperador y tenía que gobernar todo el mundo. Aun así, sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ (SB 9.4.18): siempre mantenía su mente fija en los pies de loto de Kṛṣṇa. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane.

Ese es el arte de la conciencia de Kṛṣṇa. A pesar de todas sus ocupaciones, su mente debe permanecer fija en Kṛṣṇa.

naikāntikaṁ tad dhi kṛte 'pi niṣkṛte

manaḥ punar dhāvati ced asat-pathe

(SB 6.2.12)

Porque la mente tiene la tendencia, la inclinación, a desviarse. Asat-pathe. Asat significa este mundo material, y pathe significa “camino”. La mente generalmente se siente atraída por este asat-pathe, pero ustedes deben dirigirla hacia el sat-pathe. Sat significa espiritual, eterno. Esa es la práctica.

tat karma-nirhāram abhīpsatāṁ harer

guṇānuvādaḥ khalu sattva-bhāvanaḥ

(SB 6.2.12)

Por lo tanto, tat karma-nirhāram abhīpsatām. Karma. Porque si ustedes están ocupados en el karma ordinario... karma, como ya lo he explicado. Karma significa hacer algo para el beneficio personal. Eso se llama karma. O, en palabras sencillas, hacer algo para la gratificación de los sentidos; eso se llama karma. Y tan pronto como dedican sus actividades a esa gratificación de los sentidos o a su beneficio personal, entonces tienen que cometer pecados. Ese es un hecho. Por eso estamos enredados en este problema del nacimiento y la muerte.

Aquí el Viṣṇudūta aconseja que: “Si ustedes desean...”. Tat karma-nirhāram abhīpsatām: “Si realmente desean: ‘Quiero liberarme de las reacciones del karma’, entonces su deber debe ser harer guṇānuvādaḥ khalu sattva-bhāvanaḥ. Simplemente traten de glorificar siempre al Señor Supremo, las veinticuatro horas del día. Eso los purificará”. Khalu sattva-bhāvanaḥ. Sattva-bhāvanaḥ. Śrīdhara Svāmī dice: sattva-bhāvanaḥ citta-śodhakaḥ. Sattva-bhāvana significa citta-śodhaka. Citta significa el corazón, y śodhaka, el proceso de purificación.

En lugar de ocuparse en estas ceremonias rituales prescritas, si simplemente ocupan su mente en describir o glorificar a la Suprema Personalidad de Dios... ese es nuestro proceso. Nuestro único objetivo es cómo glorificar a la Suprema Personalidad de Dios. Estamos escribiendo libros, publicando revistas, predicando y yendo a todas partes, únicamente para glorificar a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Esa es nuestra única ocupación.

Este proceso se recomienda aquí: citta-śodhaka. Si se sientan y escriben algún artículo sobre Kṛṣṇa, eso significa que tienen que concentrarse en las actividades de Kṛṣṇa o en las actividades de los devotos de Kṛṣṇa, y ese mismo proceso purificará su corazón. Por eso siempre recomendamos a nuestros estudiantes que escriban artículos, lean nuestra revista y lean nuestros libros. De esta manera, si nos mantenemos... trabajando para Kṛṣṇa. Nosotros... hemos venido aquí, a este paṇḍal, o a este Kumbha-melā, no con ningún otro propósito que glorificar al Señor Supremo para que la gente pueda comprender la importancia de este movimiento.

Citta-śodhaka, aquí recomendado por el Viṣṇudūta. Viṣṇudūta significa los asociados directos del Señor Viṣṇu. Tat karma-nirhāram abhīpsatāṁ harer guṇānuvādaḥ khalu sattva-bhāvanaḥ. Manténganse siempre ocupados en glorificar las cualidades trascendentales de Hari. Nuevamente se dice hareḥ, no de ninguna otra persona: Hari, Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios.

athainaṁ māpanayata

kṛtāśeṣāgha-niṣkṛtam

yad asau bhagavan-nāma

mriyamāṇaḥ samagrahīt

(SB 6.2.13)

Ahora, el Viṣṇudūta concluye: “Este Ajāmila, sabemos que durante toda su vida simplemente cometió actividades pecaminosas. Eso es un hecho. Lo sabemos. Pero en el momento de su muerte”, mriyamāṇaḥ, yad asau bhagavan-nāma samagrahīt, “simplemente cantó el nombre de Hari, Nārāyaṇa”, samagrahīt, “perfectamente, sin ninguna ofensa”. Traten de comprender que, simplemente por cantar una sola vez el nombre de Nārāyaṇa, samagrahīt, sin ninguna ofensa, quedó inmediatamente purificado de todas sus actividades pecaminosas.

Esto no es una exageración. Es un hecho. De lo contrario, ¿por qué Caitanya Mahāprabhu habría de alentar lo siguiente?

harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam

kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā

(CC Adi 17.21)

Nunca encontrarán desacuerdo entre el śāstra, el sādhu y el guru. Por eso Narottama dāsa Ṭhākura dice: sādhu-śāstra-guru-vākya. Esa es nuestra guía. Sādhu. Si ustedes dicen que Caitanya Mahāprabhu era un sādhu o un devoto, entonces Sus palabras y las palabras de las Escrituras son las mismas. El sādhu hablará únicamente con la autoridad del śāstra. Y śāstra significa la descripción dada por el sādhu. Ambos son correlativos. Y guru significa aquel que sigue al sādhu y al śāstra.

Todo esto es muy instructivo. El sādhu, que siempre está ocupado en el servicio del Señor, es un sādhu, un bhakta. Y śāstra. Śāstra significa la descripción de las actividades del sādhu y de Bhagavān. Como el Śrīmad-Bhāgavatam. Estamos leyendo la historia de Ajāmila. Él se convirtió en un sādhu, por eso la descripción de su vida fue incluida aquí. Mahārāja Prahlāda era un sādhu; Mahārāja Dhruva, un sādhu; Mahārāja Ambarīṣa, un sādhu.

Antiguamente, todos los reyes eran sādhus, rājarṣis. Tal como han oído en el Bhagavad-gītā: imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). En el pasado los reyes eran tan elevados y tan nobles que, aunque estaban sentados en el trono y se ocupaban de la política, seguían siendo sādhus, como ṛṣis. Hay muchos ejemplos.

Si existe un sādhu, él puede hacer muchos otros sādhus. Sādhu. Sādhu no significa que él esté solo disfrutando de los frutos de su vida espiritual. Sādhu significa aquel que trata de hacer que otros también sean sādhus. Ese es un sādhu. A Kṛṣṇa le agrada ese tipo de sādhu, como Él ha descrito en la última parte del Bhagavad-gītā: na ca tasmān manuṣyeṣu kaścin me priya-kṛttamaḥ (BG 18.69).

El sādhu... y sādhu significa que debe predicar de acuerdo con las Escrituras, no fuera de ellas. Sādhu no significa que interprete erróneamente el śāstra. Debe presentar el śāstra tal como es. Debe comprender el śāstra tal como es. Y guru significa aquel que sigue al sādhu y al śāstra. Él es guru.

Por eso Narottama dāsa Ṭhākura dice que el sādhu y el śāstra deben ser confirmados por el maestro espiritual, y si seguimos estos principios, sādhu-śāstra-guru-vākya, cittete kariyā aikya... debemos confirmar una cosa con la otra, y la otra con otra más. De esta manera debemos llegar a nuestra conclusión.

Yad asau bhagavan-nāma mriyamāṇaḥ samagrahīt. Porque aquí el Yamadūta... sí, el Viṣṇudūta dice: “Sabemos que esta persona estuvo entregada a actividades pecaminosas durante toda su vida, pero en el momento de su muerte recordó. Pronunció sin ofensa, una sola vez, el nombre de Nārāyaṇa”. Pero nadie debe pensar: “Muy bien. Sigamos cometiendo toda clase de actividades pecaminosas y, en el momento de morir, pensaré en Nārāyaṇa o en Kṛṣṇa”. Eso no es posible.

Eso se explica en el Bhagavad-gītā. Si practican mientras están vivos, cuando son fuertes, el canto del santo nombre de Kṛṣṇa o de Nārāyaṇa, entonces puede haber una oportunidad. De lo contrario, no es posible. No es que una persona común vaya a cantar de repente “Nārāyaṇa”. Debe haber practicado previamente. Por eso Caitanya Mahāprabhu recomendó: kīrtanīyaḥ sadā hariḥ (CC Adi 17.31). Amāninā mānadena kīrtanīyaḥ sadā hariḥ. Sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ. En el Bhagavad-gītā, Śrī Kṛṣṇa dice: sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ (BG 8.6). Si durante su vida practican el canto del santo nombre de Kṛṣṇa...

Recuerdo que uno de nuestros maestros, cuando yo estudiaba en la escuela, nos enseñó: “Si siempre piensan: ‘Aprobaré mi examen con honores’, entonces podrán aprobar en primera división. Si piensan: ‘Aprobaré mi examen en primera división’, tal vez aprueben en tercera división. Y si piensan: ‘De alguna manera aprobaré mi examen en tercera división’, entonces reprobarán”. Eso significa que, si esperan más de lo que creen que pueden lograr, entonces es posible que, en el momento del examen, obtengan la calificación necesaria y aprueben.

Respecto al canto del mantra Hare Kṛṣṇa, Caitanya Mahāprabhu dijo: sadā, kīrtanīyaḥ sadā hariḥ: no solo dos horas o una hora, sino que uno debe practicar siempre. Esa es la recomendación, tal como la siguió Haridāsa Ṭhākura. Pero como nosotros no podemos hacerlo de esa manera, debemos ocuparnos siempre en el servicio de Kṛṣṇa. Eso hará que recordemos a Kṛṣṇa. Lo verdaderamente importante es cómo recordar a Kṛṣṇa.

Este recuerdo de Kṛṣṇa por parte de Ajāmila no fue accidental. Él había cantado. Había servido a Nārāyaṇa en su juventud, en la primera etapa de su vida, pero debido a la mala asociación cayó. Sin embargo, ese efecto permaneció hasta el momento de su muerte, y fue tan poderoso que el Viṣṇudūta recomienda: “Porque en el momento de morir ha cantado el santo nombre del Señor, ahora está libre de toda reacción pecaminosa”. Ahora:

sāṅketyaṁ pārihāsyaṁ vā

stobhaṁ helanam eva vā

vaikuṇṭha-nāma-grahaṇam

aśeṣāgha-haraṁ viduḥ

(SB 6.2.14)

Esta es una conclusión muy hermosa. El Viṣṇudūta dice: sāṅketyam. Sāṅketyam significa “simplemente por indicación”. Sāṅketyaṁ pārihāsyam, “o en broma”. A veces la gente bromea con nosotros: “¡Hare Kṛṣṇa! ¡Hare Kṛṣṇa! ¡Hari bol!”. Eso... eso también tiene su efecto, pārihāsyam. Sāṅketyaṁ pārihāsyaṁ vā stobham, “o con devoción y reverencia”, stobhaṁ helanam eva vā.

O helanam significa “sin darle ninguna importancia, si alguien canta”. Helanam eva vā vaikuṇṭha-nāma-grahaṇam. Vaikuṇṭha significa Kṛṣṇa o Nārāyaṇa. Vaikuṇṭha-nāma-grahaṇam aśeṣāgha-haraṁ viduḥ. Pero incluso si alguien canta el santo nombre de esa manera, este puede destruir inmediatamente millones de reacciones pecaminosas.

Hay otro verso bengalí: eka hari-nāme, yata pāpa hare, pāpī haya tata pāpa, karibāre nahe: “Con solo cantar una vez el nombre de Hari, o el nombre de Kṛṣṇa, este posee tanto poder, tantas potencias, que puede destruir millones y millones de reacciones pecaminosas, muchas más de las que un hombre pecador podría llegar a cometer”.

Un hombre pecador puede cometer cientos de miles de actividades pecaminosas, pero el santo nombre de Kṛṣṇa es tan poderoso que un hombre pecador jamás podrá cometer tantos pecados como los que el santo nombre puede destruir con solo ser cantado una vez, sin ofensas. Esa es la conclusión.

sāṅketyaṁ pārihāsyaṁ vā

stobhaṁ helanam eva vā

vaikuṇṭha-nāma-grahaṇam

aśeṣāgha-haraṁ viduḥ

patitaḥ skhalito bhagnaḥ

sandaṣṭas tapta āhataḥ

harir ity avaśenāha

pumān nārhati yātanāḥ

(SB 6.2.14-15)

De alguna manera u otra, si podemos cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, entonces podemos salvarnos de tantos problemas, como se demuestra en este ejemplo. Este verso lo explicaremos nuevamente mañana.

Muchas gracias.