ES/710116 - Clase SB 06.02.11 - Allahabad

Clases por fecha, 1971

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

710116SB-Allahabad, 16 de enero de 1971 - 40:54 minutos

Prabhupāda: Tumhara ye microphone, kuch suna nahi jata. Kyu aisa hota hai? ( El sonido de su micrófono no se escucha. ¿Por qué será?)

Técnico: (inaudible Bengali)... Awaz bahir hi ja raha hai lekin yaha ji aisi awaz hi rahegi... ( El sonido está saliendo hacia afuera, pero aquí el sonido se escuchará solamente así.)

Prabhupāda: Nahi, idhar bhi hona chahiye. ( No, aquí también debería escucharse fuerte.)

Técnico: Idhar bhi kar di jayegi to aise hi awaz zyada. ( So the volume will be increased here.)

Prabhupāda: Hota kyu nahi hume malum nahi hota na. ( No entendemos por qué no funciona.)

(canta las oraciones maṅgalacaraṇa)

vande 'haṁ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurūn vaiṣṇavāṁś ca

śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitaṁ taṁ sa-jīvam

sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ parijana-sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devaṁ

śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān saha-gaṇa-lalitā-śrī-viśākhānvitāṁś ca

(“Ofrezco mis respetuosas reverencias a los pies de loto de mi maestro espiritual iniciador y a todos los demás preceptores en el sendero del servicio devocional. Ofrezco mis respetuosas reverencias a todos los vaiṣṇavas y a los seis Gosvāmīs de Vṛndāvana: Śrīla Rūpa Gosvāmī, Śrīla Sanātana Gosvāmī, Raghunātha dāsa Gosvāmī, Jīva Gosvāmī y a sus asociados. Ofrezco mis respetuosas reverencias a Śrī Advaita Ācārya Prabhu, Śrī Nityānanda Prabhu, Śrī Caitanya Mahāprabhu y a todos Sus devotos, encabezados por Śrīvāsa Ṭhākura. A continuación, ofrezco mis reverencias a los pies de loto del Señor Kṛṣṇa, Śrīmatī Rādhārāṇī y a todas las gopīs, encabezadas por Lalitā y Viśākhā”.)

he kṛṣṇa karuṇā-sindho dīna-bandho jagat-pate

gopeśa gopikā-kānta rādhā-kānta namo 'stu te

(“¡Oh, mi querido Kṛṣṇa, océano de misericordia! Eres el amigo de los afligidos, el Señor de la creación, el amo de los pastores de vacas y el amante de las gopīs, especialmente de Śrīmatī Rādhārāṇī. Te ofrezco mis respetuosas reverencias”.)

tapta-kāñcana-gaurāṅgi rādhe vṛndāvaneśvari

vṛṣabhānu-sute devi praṇamāmi hari-priye

(“Ofrezco mis respetos a Śrīmatī Rādhārāṇī, cuya tez es como el oro fundido y quien es la Reina de Vṛndāvana. Ella es la hija del rey y es muy querida por el Kṛṣṇa”.)

he kṛṣṇa karuṇā-sindho dīna-bandho jagat-pate

gopeśa gopikā-kānta rādhā-kānta namo 'stu te

(“¡Oh, mi querido Kṛṣṇa, océano de misericordia! Eres el amigo de los afligidos, el Señor de la creación, el amo de los pastores de vacas y el amante de las gopīs, especialmente de Śrīmatī Rādhārāṇī. Te ofrezco mis respetuosas reverencias”.)

tapta-kāñcana-gaurāṅgi rādhe vṛndāvaneśvari

vṛṣabhānu-sute devi praṇamāmi hari-priye

(“Ofrezco mis respetos a Śrīmatī Rādhārāṇī, cuya tez es como el oro fundido y quien es la Reina de Vṛndāvana. Ella es la hija del rey y es muy querida por el Kṛṣṇa”.)

vāñchā-kalpatarubhyaś ca kṛpā-sindhubhya eva ca

patitānāṁ pāvanebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ

(“Ofrezco mis respetuosas reverencias a todos los devotos vaiṣṇavas del de compasión por las almas caídas”.)

śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu nityānanda

śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda

(“Ofrezco mis reverencias a Śrī Kṛṣṇa Caitanya, Prabhu Nityānanda, Śrī Advaita, Gadādhara, Śrīvāsa y todos los demás que siguen la línea de la devoción”.)

hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare

hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare

(“Mi querido Señor, y energía espiritual del Señor, por favor, ocúpame en Tu servicio. Ahora me siento avergonzado de este servicio material. Por favor, ocúpame en Tu servicio”.)

(al lado) Está bien.

na niṣkṛtair uditair brahma-vādibhis

tathā viśuddhyaty aghavān vratādibhiḥ

yathā harer nāma-padair udāhṛtais

tad uttamaśloka-guṇopalambhakam

(SB 6.2.11)

Na niṣkṛtair uditair brahma-vādibhiḥ. Hay veinte clases de escrituras religiosas, entre las cuales se considera que la de Manu es la más importante. Por lo tanto, han prescrito muchos métodos para liberarse de las reacciones de las actividades pecaminosas.

Todos y cada uno de nosotros, cualquiera que esté dedicado al karma... Karma significa pāpa, actividades pecaminosas. Y karma significa aquel que trabaja para su propio beneficio. Esa persona es un karmī. El mundo entero trabaja muy arduamente, no para beneficio de los demás, sino para su propio beneficio personal. Eso se llama karma. Traten de comprender qué es karma. Karma significa que alguien trabaja muy arduamente día y noche para su propio beneficio. Eso se llama karma. Y siempre que realizan karma por interés personal, tiene que haber alguna actividad pecaminosa. Por lo tanto, todo karmī es un hombre pecaminoso. Es una comprensión clara. Ningún karmī puede estar libre de actividades pecaminosas. Todos los karmīs lo son. Por lo tanto, ¿cómo se debe trabajar?

Así como el gobierno les da una licencia, por ejemplo... a cada hombre de negocios se le otorga alguna licencia. La municipalidad concede una licencia. El departamento de impuestos sobre las ventas concede una licencia, un certificado. Hay tantas licencias que un hombre de negocios tiene que cumplir: licencias del impuesto sobre la renta. Pero existen reglas y regulaciones, porque todos estos departamentos saben muy bien que cualquier hombre de negocios o karmī seguramente cometerá actividades pecaminosas. Por lo tanto, hay tantas regulaciones, simplemente para impedirle, en la medida de lo posible, que cometa actividades pecaminosas.

De manera similar, existen veinte clases de viṁśati-prakāśa-dharma-śāstra. Las instrucciones sobre cómo vivir fielmente, de acuerdo con los principios religiosos, se encuentran en veinte clases de escrituras elaboradas por Parāśara, Manu y muchos otros sabios. Hay diferentes tipos. Por eso aquí se dice: na niṣkṛtair uditair brahma-vādibhiḥ. Brahma-vādibhiḥ. Brahma-vādī significa aquellos que están tratando de conducir a las personas a comprender el Brahman.

Toda la dirección de la instrucción védica es comprender que “yo no soy este cuerpo material, yo soy alma espiritual”. Y para poder entender esta posición real, hay tantas directrices en los dharma-śāstras, o Escrituras religiosas. Y aquí encontrarán que los Yamadūtas o Yamarāja dirán: dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19).

Realmente, originalmente, es decir, el regulador de los principios religiosos es la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, Kṛṣṇa a veces es llamado dharma-setu. Setu significa puente. Tenemos que cruzar. Todo el plan es que debemos cruzar el océano de la nesciencia en el cual ahora hemos caído. La existencia material significa que es un océano de ignorancia y nesciencia, y uno tiene que cruzarlo. Entonces obtiene su vida real.

Esta no es la vida real. Bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). Nosotros somos... na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Las personas son tan necias que no toman esto muy en serio, porque no saben que son eternas. Esa es otra ignorancia. El Bhagavad-gītā comienza con este conocimiento: que el alma viviente es eterna, na hanyate hanyamāne śarīre. Pero ellas están en la ignorancia. Dan por sentado que: “Esta vida, este cuerpo, lo es todo, y después de la muerte ya no hay ningún otro cuerpo, así que ¿a quién le importan las actividades pecaminosas?”. Esa es otra ignorancia. Y para darles orientación existen tantas escrituras religiosas en la sociedad humana.

Por eso se dice: dharmeṇa hīnāḥ paśubhiḥ samānāḥ (Hitopadeśa): si alguien no sigue los principios de las escrituras religiosas... no importa si se trata de la religión hindú, cristiana o musulmana. No importa. Pero la civilización humana, un ser humano civilizado, debe seguir algunos principios religiosos. Ese es el objetivo de la vida humana. Y cualquiera que no siga ninguna escritura religiosa es simplemente un animal. Esa es la situación del mundo actual. Podemos afirmar que somos hindúes, musulmanes o cristianos, pero a nadie le importa la religión. Simplemente son karmīs. Por lo tanto, todos son pecaminosos.

Na niṣkṛtair uditair brahma-vādibhiḥ (SB 6.2.11). Ahora, aquí los Viṣṇudūtas dicen: “Las instrucciones dadas en los principios religiosos para liberarse de las reacciones de las actividades pecaminosas no son suficientes”. Así como en la religión cristiana existe la instrucción de que, si alguien es pecaminoso, debe acudir a un sacerdote y confesar: “He cometido estas cosas”. Y si el sacerdote o el padre, que se supone que es el representante de Dios o de Cristo, lo absuelve después de su confesión, entonces sus actividades pecaminosas quedan anuladas.

Aquí se dice: na niṣkṛtair uditair brahma-vādibhis tathā viśuddhyaty aghavān. Traten simplemente de comprender que esta instrucción no puede purificar tan bien al hombre pecaminoso, porque el mismo hombre que ha confesado: “He cometido estos pecados”, sale de la iglesia y vuelve a cometer nuevamente el mismo pecado. Por lo tanto, no está purificado. No está purificado. Aquí se dice: na viśuddhyaty aghavān vratādibhiḥ. Esto no ocurre solamente en la religión cristiana; en todas las religiones existen ciertos métodos prescritos que... aceptando como un hecho que todo hombre es pecaminoso, por lo tanto, en las escrituras religiosas hay ciertos métodos para purificarlos.

Pero aquí los Viṣṇudūtas dicen que estos métodos prescritos, aunque están autorizados y son verdaderos, no pueden purificar el corazón de quien sigue esa religión. Y pueden ver que, incluso en nuestras religiones hindú y musulmana, aunque realizan las ceremonias rituales, no dejan de cometer pecados. Es como un paciente necio: va al médico. El médico le da alguna medicina y le da algunas instrucciones: “Toma esta medicina. No hagas esto. No comas tantas cosas. Come de esta manera”. Pero él toma la medicina. Por el momento sigue las instrucciones, y después vuelve a cometer el mismo error y nuevamente va al médico y le dice: “Doctor, por favor, deme medicina”. Esto es lo que está sucediendo.

Los Viṣṇudūtas no aceptan esta clase de tratamiento. Por eso se dice tathā viśuddhyaty:

na tathā viśuddhyaty aghavān vratādibhiḥ

yathā harer nāma-padair udāhṛtais

tad uttamaśloka-guṇopalambhakam

(SB 6.2.11)

Esta es la excelencia suprema del canto del santo nombre de Kṛṣṇa, o de Dios. Aquí se dice: “Tales descripciones o prescripciones para realizar ceremonias rituales no son suficientes para purificar al hombre. Pero si uno canta el santo nombre de Dios, el mantra Hare Kṛṣṇa”, yathā harer nāma-padair udāhṛtaiḥ, padaiḥ, “aunque sea una sola vez, una sola vez: Kṛṣṇa, Rāma, Nārāyaṇa...”. Harer nāma, no cualquier otro nombre, solamente harer nāma. Yathā harer nāma-padair udāhṛtaiḥ. “Simplemente cantar una vez”. Uttamaśloka-guṇopalambhakam. La purificación que produce el canto de harer nāma (CC Adi 17.21) significa que, tan pronto como cantan el santo nombre de Kṛṣṇa, inmediatamente ven la forma de Kṛṣṇa, comprenden las cualidades de Kṛṣṇa y recuerdan de inmediato los pasatiempos de Kṛṣṇa. Ese es el canto puro del mantra Hare Kṛṣṇa.

Eso es lo que comenta Śrīla Jīva Gosvāmī: un devoto puro que canta el mantra Hare Kṛṣṇa, inmediatamente percibe todo esto: nāma, rūpa, guṇa, līlā, parikara, vasiṣṭha... Simplemente por cantar el nombre, sentirán la forma de Kṛṣṇa: “Aquí está Kṛṣṇa”. Nāma, rūpa, guṇa: “Aquí están Sus cualidades. ¡Oh, Kṛṣṇa tiene tantas cualidades! Él es tan bondadoso. Él es tan magnánimo”. Recordarán tantas cualidades. Nāma, rūpa, guṇa, līlā: entonces, Sus pasatiempos. “¡Oh, Kṛṣṇa instruyó a Arjuna! Kṛṣṇa jugó con Sus pastorcillos. Kṛṣṇa tuvo conversaciones muy agradables con las gopīs , con Su madre, Yaśodā”. Estas cosas se recordarán. Esa es la verdadera perfección del canto, que Ajāmila...

Ajāmila, en su vida anterior, aunque cayó en una etapa posterior de su vida, había sido un brahmacārī. Su padre lo había educado y él conocía los pasatiempos, la forma y el nombre de Nārāyaṇa. Pero, debido a las malas compañías, por algún tiempo lo olvidó. Sin embargo, tan pronto como cantó el nombre de Nārāyaṇa, recordó todas estas cosas. Por eso fue salvado. Traten de comprender esto.

Uno debe saber que cantar sin ofensas significa recordar la forma del Señor. Por eso los māyāvādīs, aquellos que son impersonalistas, no pueden pensar en la forma del Señor ni en Sus pasatiempos. No creen en los pasatiempos del Señor. Piensan que estos pasatiempos son māyā. Consideran que los pasatiempos trascendentales de Kṛṣṇa son māyā. Su forma, la forma de Kṛṣṇa, es māyā, porque son impersonalistas. Por eso Kṛṣṇa dice: janma karma me divyam: los sinvergüenzas no pueden comprender cuáles son las actividades y los pasatiempos de Kṛṣṇa. Piensan que son māyā. Pero son divyam, trascendentales, no pertenecen a la naturaleza material.

El kṛṣṇa-līlā no pertenece a la naturaleza material. Janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ. Cualquiera que conozca esto verdaderamente, en realidad, solo él se libera de inmediato. Traten simplemente de hacer la comparación. Aquí se dice que Nārāyaṇa, Nārāyaṇa, simplemente por cantar este santo nombre, si recuerdan inmediatamente cuál es la naturaleza de la forma de Kṛṣṇa, cuál es la naturaleza de Sus pasatiempos y cuál es la naturaleza de Su séquito, entonces se liberan de inmediato. Esto está confirmado en el Bhagavad-gītā.

janma karma me divyaṁ

yo jānāti tattvataḥ

tyaktvā dehaṁ punar janma

naiti mām eti kaunteya

(BG 4.9)

Por lo tanto, cantar es tan fácil y sublime. Aquel que canta el mantra Hare Kṛṣṇa, si canta sin cometer ofensas, siempre recordará la forma de Kṛṣṇa, los pasatiempos de Kṛṣṇa, las cualidades de Kṛṣṇa y el séquito de Kṛṣṇa. Recordará todo esto, y eso lo liberará. Cantar sin ofensas significa estar liberado. Por lo tanto, debemos ser muy cuidadosos de no cometer ofensas. Entonces permaneceremos siempre... mientras canten el mantra Hare Kṛṣṇa, permanecerán liberados.

Y, en realidad, ayi mukta-kalir upaśyamāna. Śrīla Rūpa Gosvāmī ha dicho que el canto solo es posible para el alma liberada. Ayi mukta-kalir upaśyamāna. Al dirigirse al santo nombre, dice: mukta-kalir upasya: “Aquellos que están liberados pueden cantar sin ofensas, es decir, el santo nombre puro del Señor”. Ayi mukta-kalir upaśyamāna. Y Mahārāja Parīkṣit también ha afirmado en el Śrīmad-Bhāgavatam... ¿cuál es ese verso? Lo he olvidado. Bhavauṣadhāc chrotra-mano-'bhirāmāt. ¿Cuál es ese śloka? Catur-māsa, ¿puedes recordarlo? Bhavauṣadhāc chrotra-mano-'bhirāmāt ka uttamaśloka-guṇānuvādāt, virajyeta pumān vinā paśughnāt (SB 10.1.4).

Nivṛtta-tarṣair upagīyamānāt. Sí, ahora lo recuerdo. Nivṛtta-tarṣair upagīyamānāt, es decir: “El santo nombre de Kṛṣṇa puede ser cantado por personas que son nivṛtta-tarṣaiḥ”. Nivṛtta significa aquellos que han abandonado por completo los deseos materiales. Ellos pueden cantar. Nivṛtta-tarṣair upagīyamānāt. El santo nombre de Dios, Kṛṣṇa, puede ser cantado por personas que están completamente liberadas de toda clase de deseos materiales. Esa es la etapa pura del servicio devocional.

anyābhilāṣitā-śūnyaṁ

jñāna-karmādy-anāvṛtam

ānukūlyena kṛṣṇānu-

śīlanaṁ bhaktir uttamā

(Brs. 1.1.11)

Aquel que se ha liberado por completo de toda clase de deseos materiales, jñāna-karmādy-anāvṛtam (CC Madhya 19.167). Jñāna-karmādy... jñāna, el cultivo del conocimiento, y el cultivo de las actividades piadosas, también pertenecen al plano material. Ser piadoso... convertirse en un hombre muy piadoso no significa que uno sea un hombre liberado. Es un hombre bueno, situado en el plano de la modalidad de la bondad, pero no es un hombre liberado. Traten de comprender.

Un hombre bueno no es un hombre liberado. El hombre bueno también es un alma condicionada. Está atado por una condición buena. Así como convertirse en un brāhmaṇa no significa que... ha adquirido las buenas cualidades, pero eso no significa que sea un devoto. Encontrarán esto en esta oración. Encontrarán muchos hombres buenos, pero rara vez encontrarán un devoto puro. Por lo tanto, un hombre bueno no es necesariamente un devoto. Traten de distinguir. Un hombre bueno es bueno para esta existencia material, pero el devoto es diferente del hombre bueno.

Un devoto... así como Arjuna. Arjuna está matando, está dedicado a matar. Las personas pueden pensar: “¡Oh! Arjuna no es un hombre muy bueno. Está matando a su abuelo, está matando a sus, ¿cómo se dice?, sobrinos, y está destruyendo a toda la familia. ¡Oh! No es un hombre bueno”. A veces hacen comentarios... las personas hacen comentarios de esa manera. Pero Kṛṣṇa dice: bhakto 'si priyo 'si me (BG 4.3): “Tú eres Mi muy querido amigo”. Traten simplemente de comprender. Según la valoración del mundo material, él no es un hombre bueno, porque está matando a sus propios familiares. Pero, según la valoración de Kṛṣṇa, es un querido amigo y devoto.

Esa es la diferencia entre un devoto y un hombre bueno de este mundo. Un devoto es naturalmente un hombre muy bueno, pero cuando actúa como un hombre malo en nombre de Kṛṣṇa, no cae. Sigue siendo un devoto puro.

Por eso aquí se dice que yad uttamaśloka-guṇopalambhaka. Tenemos que... así como hay algunos sahajiyās. Ellos piensan: “El rāsa-līlā de Kṛṣṇa es muy hermoso, pero las luchas de Kṛṣṇa con los demonios y la muerte de los demonios a manos de Kṛṣṇa no son muy agradables”. Pero no conocen la Verdad Absoluta: que Kṛṣṇa es igualmente perfecto en cualquier circunstancia, ya sea que disfrute de la compañía de las gopīs o que mate a los demonios. Esa es la Verdad Absoluta.

Estas cosas deben comprenderse. Cualquier clase de līlā, yad uttamaśloka-guṇānu, līlā, cualquier clase de actividad de Kṛṣṇa, si la recuerdan al cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, entonces están liberados. Se liberan inmediatamente, según la descripción autorizada del Śrīmad-Bhāgavatam. Na niṣkṛtair uditair brahma-vādibhiḥ. Brahma-vādibhiḥ, aquellos que están muy ansiosos por comprender el Brahman, han prescrito tantos métodos, métodos rituales, pero no son suficientes, porque tales prácticas no pueden elevar a una persona al nivel de un devoto puro. Puede que él...

Así como esta organización de la Kumbha-līlā es una prescripción de los Brahmavādīs. Existe la prescripción de que uno debe ir durante esta época, la Māgh-melā, y vivir en la confluencia, a orillas de la confluencia del Gaṅgā y el Yamunā, y debe permanecer allí por lo menos tres días. Entonces se vuelve apto para entrar en el reino celestial. La ambición de estas personas que han venido aquí es entrar en el reino celestial.

Pero al devoto no le importa en absoluto el reino celestial. Al devoto no le importa ni siquiera un poco ningún planeta dentro de este mundo material. Como dice Kṛṣṇa: ā-brahma-bhuvanāl lokān punar āvartino arjuna. Esto significa que ellos saben cuál es el beneficio de entrar en el reino celestial. No hay ningún beneficio. Supongamos que puedo vivir miles de años y disfrutar de un nivel de vida muy elevado, de mujeres, dinero y vino. Piensen en ello. Pero ¿cuál es el beneficio? No hay ningún beneficio.

Me alegró mucho leer un artículo que Satsvarūpa envió a Boston. Él ha dicho: “¿Qué es esta sociedad, esta familia? Todo esto es infernal. No deseamos vivir sin Kṛṣṇa”. Una declaración muy hermosa. Esa es la verdadera comprensión. No nos gusta vivir sin Kṛṣṇa. Así que cualquiera que haya comprendido que: “Cualquier cantidad de felicidad material debe ser rechazada. No nos importa. Simplemente nos importa Kṛṣṇa, cómo hacer feliz a Kṛṣṇa”, ese es un devoto puro. Ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam (CC Madhya 19.167). Ānukūlyena significa favorablemente. Simplemente debemos tratar de complacer favorablemente a Kṛṣṇa, no desfavorablemente.

Así como Kaṁsa. Kaṁsa también era consciente de Kṛṣṇa, siempre estaba pensando en Kṛṣṇa, pero lo hacía de manera desfavorable. Su ocupación era cómo matar a Kṛṣṇa. Pensaba en Kṛṣṇa, pero su ocupación era pensar: “¿Cómo puedo matar a Kṛṣṇa?”. Eso es prātikūla. Prātikūla no es bhakti. Cuando piensan en Kṛṣṇa en contra de Su deseo, en contra del principio de satisfacerlo, eso no es bhakti, aunque también sea conciencia de Kṛṣṇa. Un enemigo de Kṛṣṇa también piensa en Kṛṣṇa. Eso no significa que sea consciente de Kṛṣṇa. Es consciente de Kṛṣṇa de manera desfavorable. Por lo tanto, no es bhakti. Tienen que actuar favorablemente.

Arjuna se volvió devoto porque actuó favorablemente para satisfacer a Kṛṣṇa. No era favorable para la vida material, pero sí era favorable para Kṛṣṇa. Ese debe ser su propósito: cómo satisfacer a Kṛṣṇa. Y, por lo tanto, naturalmente se concluye: “¿Cómo puedo satisfacer a Kṛṣṇa?”. Tienen que satisfacer a Su representante.

Por eso acabamos de cantar: yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ. Si satisfacen a Su representante, entonces Él queda satisfecho. Así como en una oficina el propietario tiene un jefe de departamento. Si satisfacen a ese jefe de departamento, el propietario queda satisfecho. El informe llega al propietario diciendo: “Este hombre, este empleado, está trabajando muy bien”, y entonces su ascenso y aumento de sueldo ya están asegurados.

La ocupación de un devoto puro es cómo satisfacer a Kṛṣṇa. Y tan pronto como canta el mantra Hare Kṛṣṇa, inmediatamente recuerda todo el plan: cómo satisfacer a Kṛṣṇa. Por lo tanto, es una persona liberada.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

Rāmānanda: (inaudible)... quiere satisfacer... (inaudible)... satisfacer al propietario...

Prabhupāda: Sí.

Rāmānanda: Si uno satisface al devoto puro, estará satisfaciendo al Señor Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Sí.

Rāmānanda: Sin embargo, él decía que los semidioses también reciben una parte de...

Prabhupāda: Los semidioses no son devotos puros. Son devotos. Así como Brahmā es el mejor de los semidioses, pero tiene un deseo material: “Seré el controlador del universo”. Por lo tanto, no es un devoto puro. Bhaktivinoda Ṭhākura ha dicho: kīṭa janma hau, jathā tuā dāsa, bahir-mukha brahma-janme, nāhi mora āśa (Mānasa Deha Geha 5). ¿No es así?

Así que un devoto puro ni siquiera trata de convertirse en un Brahmā, qué decir de los demás semidioses, porque cualquiera que se encuentre dentro de este mundo material tiene algún deseo material. Cualquiera. Por lo tanto, no está liberado. Está condicionado. Solamente el devoto puro, que trata de satisfacer a Kṛṣṇa mediante todas sus actividades, está liberado. ¿Qué piensas, Rāmānanda? ¿Eh? ¿Está claro o no?

Rāmānanda: Está claro.

Prabhupāda: Muy bien. Gracias. ¿Yamunā devī?

Yamunā: Me entrego a sus pies de loto, Śrīla Prabhupāda.

Prabhupāda: Muy bien. Entonces, cualquiera que tenga alguna duda puede aclararla. Ahora pueden tratar de comprender cuán poderoso es este canto puro del mantra Hare Kṛṣṇa. Cantar el mantra Hare Kṛṣṇa sin cometer ofensas significa permanecer siempre liberado.

(pausa) Cantar con ofensas...

Una sola vez es suficiente. Pero como no estamos libres de ofensas, tenemos que establecer un programa regulado según el cual debemos cantar Hare Kṛṣṇa tantas veces. De lo contrario, cantar una sola vez el nombre de Kṛṣṇa es suficiente para liberarlos. Cantar una vez: “Kṛṣṇa”, “Rāma”, una sola vez, eso es todo, es suficiente.

Así como este Ajāmila. Una sola vez cantó “Nārāyaṇa”. Inmediatamente quedó liberado porque estaba libre de ofensas. Pero como nosotros no podemos hacerlo, tenemos que establecer una prescripción. Así como a un niño que no puede escribir con buena letra se le pide: “Escribe tantas páginas”. Escribiendo, escribiendo, escribiendo, escribiendo, escribiendo, llega a tener buena letra. Así que no debemos descuidarlo. Cantar, cantar, cantar... Hay otro aspecto: cuando uno se libera, el canto le proporciona un placer trascendental tal que no puede dejar de cantar. No puede dejar de cantar. Ese es el otro aspecto.

Esa es la etapa liberada, como en el caso de Rūpa Gosvāmī y Haridāsa Ṭhākura. No pueden imitar a Haridāsa Ṭhākura, pero deben establecer una práctica prescrita: “Debo cantar tantas veces”. Eso es para el alma condicionada. Cuando están liberados, entonces no hay necesidad de darles instrucciones. Sentirán un placer trascendental al cantar. No podrán dejar de hacerlo.

¿Sí?

Devoto (2): (inaudible)... no estaba prescrito. Entonces, ¿cómo fue posible cantar el nombre en el momento de la muerte?

Prabhupāda: No, durante su infancia... cuando era un muchacho hacía todas estas cosas. ¿No lo han escuchado? Sí. So svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt (BG 2.40). Como había practicado anteriormente, aunque solo por algún tiempo, antes de caer, al cantar este mantra Hare Kṛṣṇa recordó inmediatamente al verdadero Nārāyaṇa, Sus pasatiempos, Su forma, todo, y por eso quedó liberado. Había practicado. Pero, por el momento, su práctica se había interrumpido debido a las malas compañías. Sin embargo, tan pronto como cantó...

Esa es la ventaja de un devoto. Si practican el servicio devocional, aunque sea por algún tiempo y caen, eso también les ayudará en algún momento. Por eso Nārada dice: tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer bhajann apakvo 'tha patet tato yadi (SB 1.5.17). Él dice que una persona que adopta el servicio devocional, abandonando todos sus deberes prescritos...

Así como Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Ahora bien, en el transcurso de la práctica del servicio devocional, aunque uno caiga, no hay ninguna pérdida, porque todo lo que ha hecho queda acreditado. Mientras que una persona que sigue los principios rituales, pero no desarrolla el servicio devocional, ¿qué beneficio obtendrá? Puede que consiga elevarse al planeta celestial. ¿Qué ganancia hay en eso?

La ejecución de ceremonias rituales, de acuerdo con los mandatos védicos, puede —como están haciendo aquí— permitirles elevarse al planeta celestial. Nada más. No son devotos. No son aptos para entrar en el reino de Dios. Por eso Nārada dice: “¿Cuál es el beneficio?”. Supongamos que alguien ejecuta una ceremonia ritual y es elevado al planeta celestial, Satyaloka, Maharloka, Janaloka, Tapoloka... hay tantos planetas superiores, hasta Brahmaloka. Pero Kṛṣṇa dice: ā-brahma-bhuvanāl lokān punar āvartino (BG 8.16). Tiene que regresar nuevamente.

Pero una vez que comprenden verdaderamente a Kṛṣṇa —janma karma me divyam (BG 4.9)—, una vez que recuerdan los pasatiempos y la forma de Kṛṣṇa mediante la devoción pura, inmediatamente quedan liberados. Los karma-kāṇḍīyas no pueden comprender esto. Por lo tanto, la devoción pura debe estar libre de la contaminación del karma-kāṇḍa y del jñāna-kāṇḍa. Narottama dāsa Ṭhākura dice: karma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa, sakali viṣera bandha (Prema-bhakti-candrikā): “Ya sea que uno se vuelva piadoso o se convierta en un filósofo muy erudito, todo eso son recipientes de veneno, porque mediante el cultivo de tales cosas no puede liberarse de esta condición material”.

Por lo tanto, la devoción pura significa anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam (Brs. 1.1.11). La devoción pura significa que uno debe liberarse de todos los deseos materiales, incluso del deseo de elevarse al planeta celestial o a Brahmaloka, Satyaloka —eso es karma—, o del deseo de tratar de comprender, como hacen los filósofos. Mediante la especulación, mediante la especulación filosófica, tratan de comprender qué es Dios. Así que eso no es devoción pura. Eso es karma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa.

Y Narottama dāsa Ṭhākura advierte que karma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa, sakali viṣera bandha, amṛta baliyā yebā khāya (Prema-bhakti-candrikā): “Una persona que, por error, si se inclina a las sendas del karma-kāṇḍa y del jñāna-kāṇḍa, obtiene como resultado: nānā yoni bhraman kare, vaga por diversas especies de vida, a veces como semidiós, a veces en el cielo, a veces...”. Pero eso no significa liberación. Nānā yoni bhraman kare, kadarya bhakṣaṇa kare. Y, dentro de estas diferentes variedades de vida, a veces puede ser un gusano en las heces, un cerdo. Kadarya bhakṣaṇa kare. En ese momento tiene que comer las cosas más abominables.

Por lo tanto, quien adopta este principio, tāra janma, adho pāte yāya. Si uno no aprovecha esta forma humana de vida para convertirse en una persona consciente de Kṛṣṇa, simplemente arruina su vida. Tāra janma, adho pāte yāya. Incluso si se eleva al reino celestial, ¿qué gana? Su destino es caer, porque la próxima vez puede ser un gusano en las heces. Tāra janma, adho pāte yāya. Estos son hechos. (fin)