ES/710115 - Clase SB 06.02.09-10 - Allahabad

Clases por fecha, 1971

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

710115SB-Allahabad, 15 de enero de 1971 - 37:53 minutos

Haṁsadūta: (presentando la grabación) Dieciséis líderes llegaron al Kumbha-melā el 5 de enero de 1971. Śrīla Prabhupāda llegó en la mañana del 13 de enero de 1971, y las siguientes conferencias fueron grabadas a partir del 15 de enero de 1971, en el Kumbha-melā, en el cruce de las calles Kali y Yamunā, justo enfrente del templo Hanumān Mandir, del cual se dice que tiene al menos un millón de años de antigüedad. Prabhupāda dijo que estaba en pie desde la época del Señor Rāmacandra. (pausa)

Prabhupāda:

om ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā

cakṣur unmīlitaṁ yena tasmai śrī-gurave-namaḥ

śrī-caitanya-mano-'bhīṣṭaṁ sthāpitaṁ yena bhū-tale

svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ dadāti sva-padāntikam

vande 'haṁ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurūn vaiṣṇavāṁś ca

śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitaṁ taṁ sa-jīvam

sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ parijana-sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devaṁ

śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān saha-gaṇa-lalitā-śrī-viśākhānvitāṁś ca

he kṛṣṇa karuṇā-sindho dīna-bandho jagat-pate

gopeśa gopikā-kānta rādhā-kānta namo 'stu te

tapta-kāñcana-gaurāṅgi rādhe vṛndāvaneśvari

vṛṣabhānu-sute devi praṇamāmi hari-priye

śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu nityānanda

śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda

hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare

hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare

Hemos estado hablando del upākhyāna de Ajāmila, después de terminar las exposiciones de los Yamadūtas, los asistentes de Yamarāja, el superintendente de la justicia después de la muerte. Yamarāja es uno de los funcionarios designados, mahājanas. Él es un vaiṣṇava, pero su ingrata tarea consiste en castigar todas las actividades pecaminosas. Esa es su posición. Así como el superintendente de policía también es un funcionario del gobierno, un funcionario responsable, un servidor fiel del gobierno, pero su tarea consiste simplemente en castigar a las personas pecaminosas. Entonces, si una persona así es necesaria en un gobierno ordinario, ¿por qué no habría una personalidad similar en el gobierno de la Persona Suprema?

Porque por el Vedānta-sūtra entendemos que todo lo que experimentamos dentro de este mundo emana de la Verdad Absoluta. Esta inteligencia de que una persona debe estar a cargo del departamento criminal proviene de la Verdad Absoluta. De lo contrario, no habría sido posible. No es una invención humana. Siempre debemos entender que todo lo que experimentamos dentro de este mundo emana de la Verdad Absoluta. Como Kṛṣṇa dice: ahaṁ sarvasya prabhavaḥ (BG 10.8): “Yo soy la fuente original de todo lo que ustedes experimentan”.

Los asistentes de Yamarāja acusaron a Ajāmila diciendo: “Este hombre fue pecaminoso durante toda su vida. Por lo tanto, merece ser castigado y debemos llevarlo ante Yamarāja”. Y los Viṣṇudūtas protestaron diciendo: “Aunque fue pecaminoso durante toda su vida, como de una manera u otra pronunció una vez el santo nombre de Nārāyaṇa —no importa cómo—, ahora está libre de todas las reacciones de su vida pecaminosa”. Y él ha hablado de diferentes clases de vida pecaminosa y ha descrito algunas de ellas. Stenaḥ. Stenaḥ significa robar, los ladrones, los asaltantes. Ellos son muy pecaminosos. Stenaḥ. Surā-paḥ, los borrachos, los intoxicados, aquellos que son adictos a la intoxicación.

Robar y beber son las ocupaciones honorables de los moralistas. Pero ellos son condenados por Yamarāja... por Viṣṇu... stenaḥ surā-po mitra-dhruk (SB 6.2.9). Aquel que es infiel a sus amigos, mitra-dhruk; brahma-hā, aquel que ha matado a un brāhmaṇa o a un vaiṣṇava, brahma-hā. Y guru-talpa-gaḥ: aquel que ha deshonrado a un maestro espiritual o a un maestro. Strī-rāja-pitṛ-go-hantā, aquel que ha matado a una mujer, aquel que ha matado a un rey y aquel que ha matado a una vaca. Todas estas son las clases más graves de actividades pecaminosas. Ye ca pātakino 'pare. Aquí se mencionan algunas de las actividades pecaminosas. Y además de estas actividades pecaminosas, hay muchas otras.

Los Viṣṇudūtas dicen que: “Aunque uno haya cometido tantas actividades pecaminosas, si en el... si una vez pronuncia el santo nombre de Nārāyaṇa, se libera inmediatamente”. Ese es un hecho. No es una exageración. Un hombre pecador, de alguna manera u otra si canta este mantra Hare Kṛṣṇa, queda inmediatamente libre de toda reacción. Pero la dificultad es que vuelve a cometer actividades pecaminosas. Eso es nāmāparādha, una ofensa.

Hay diez tipos de ofensas. Esta es la ofensa más grave, que después de ser liberado de toda reacción pecaminosa al cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, si vuelve a cometer el mismo pecado, eso es una acción criminal grave. Para la gente común puede que no sea tan severo, pero quien está cantando el mantra Hare Kṛṣṇa, si se aprovecha de este mantra, pensando que: “Debido a que estoy cantando el mantra Hare Kṛṣṇa, aunque cometa algún pecado, seré liberado”, será liberado, pero por ser un ofensor no alcanzará la meta última por cantar el mantra Hare Kṛṣṇa.

Porque él será liberado y, nuevamente, cometerá pecados; será liberado y volverá a cometerlos. De esta manera, no habrá ninguna posibilidad de que alcance la liberación. Pero no piensen que por cantar el mantra Hare Kṛṣṇa se contrarrestan las reacciones pecaminosas. Eso no es una exageración. Es un hecho. La dificultad de que uno cante el mantra Hare Kṛṣṇa y nuevamente cometa pecados constituye el pecado más grande. Esa es la ofensa más grande.

Sarveṣām apy aghavatām idam eva suniṣkṛtam. Suniṣkṛtam. Nāma-vyāharaṇaṁ viṣṇor yatas tad-viṣayā matiḥ. Ahora los Viṣṇudūtas dicen: sarveṣām apy aghavatām. Aghavatām significa aquellos que son pecaminosos. Agha significa pecado, y vatām significa aquellos que poseen una vida pecaminosa. Sarveṣām, “De todas las clases de personas pecaminosas”, sarveṣām apy aghavatām idam eva suniṣkṛtam, “este es el único proceso mediante el cual uno puede quedar inmediatamente libre de las reacciones”. Idam eva suniṣkṛtam. ¿Qué es eso? Nāma-vyāharaṇam: “Simplemente cantar este mantra”, vyāharaṇa. Nāma-vyāharaṇaṁ viṣṇoḥ. No cualquier otro nombre.

Las personas necias dicen: “Canten cualquier nombre, cualquier nombre”, a veces los nombres de los semidioses, a veces el nombre de su amada. Piensan que cualquier nombre que uno cante... porque los māyāvādīs piensan que todos son Dios: “Incluso los semidioses son Dios. Yo soy Dios. Tú eres Dios”. Por lo tanto, dicen que, si uno canta cualquier nombre, quedará liberado. Pero eso no es un hecho. Aquí se dice claramente: vyāharaṇaṁ nāma viṣṇoḥ: “solamente el nombre de Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios”, viṣṇu-sahasra name. Hay una lista de mil nombres de Viṣṇu.

Kṛṣṇa y Viṣṇu son lo mismo, y en los śāstras se afirma que al cantar los mil santos nombres de Viṣṇu se obtiene el resultado de cantar... una vez el nombre de Rāma. Si, por ejemplo, uno simplemente canta Rāma, mediante este canto obtiene inmediatamente el resultado de cantar mil veces el nombre de Viṣṇu. Y al cantar tres veces el nombre del Señor Rāma se obtiene el resultado de cantar una vez el nombre de Kṛṣṇa. Por lo tanto, al cantar el nombre de Kṛṣṇa se obtienen todos los buenos resultados.

Por eso Caitanya Mahāprabhu lo recomienda. Él lo recomienda; no es que lo haya inventado. Él recomienda el mandato de los śāstras: harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam (CC Adi 17.21). El harer nāma, o viṣṇu-nāma, o el servicio devocional a Viṣṇu... śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ (SB 7.5.23). Siempre deben recordar esto, porque a veces los sinvergüenzas engañan a las personas diciendo: “Cualquier nombre”.

En Bengala esto es muy popular. Hay un grupo que canta kālī-kīrtana, “Kālī, Kālī, Kālī”, una imitación. O hay tantos supuestos avatāras. Había otro sinvergüenza que añadió el nombre de su esposa. (risas) Sí. Y los sinvergüenzas, (risas) los eruditos necios, también lo aceptaron.

Sí. “Haro kusuma, haro kusuma, kusuma kusuma, haro...”. Así. El nombre del sinvergüenza era Haro, y el nombre de su esposa era Kusuma, así que hizo un mantra: haro kusuma, haro kusuma, kusuma kusuma, haro haro. (risas) Y los seguidores sinvergüenzas también aceptaron que esto era...

Esto continúa. Los filósofos māyāvādīs son tan peligrosos que conducen a sus seguidores al infierno. Por eso Caitanya Mahāprabhu advirtió enérgicamente: māyāvādi-bhāṣya śunile haya sarva-nāśa (CC Madhya 6.169): “Si intentan escuchar a algún filósofo māyāvādī, su vida quedará arruinada. Su camino hacia el servicio devocional será bloqueado. No intenten escuchar a un māyāvādī”. Esta es la recomendación de Caitanya Mahāprabhu.

Siempre debemos recordar que cuando se habla de cantar el santo nombre, eso significa Viṣṇu, no el nombre de ningún otro. Vyāharaṇaṁ viṣṇor yatas tad-viṣayā matiḥ (SB 6.2.10).

Hay una ventaja, una ventaja especial. ¿Cuál es esa ventaja? Al cantar el nombre de Viṣṇu, el nombre de Hari, el nombre de Hari, el nombre de Kṛṣṇa, uno queda inmediatamente libre de todas las reacciones pecaminosas. Y, y... incluso si no ocurre inmediatamente, ese es el comienzo de la vida espiritual. Porque sin quedar libre de una vida de reacciones pecaminosas, no hay posibilidad de convertirse en un vaiṣṇava puro. Uno puede ser un vaiṣṇava que realiza el servicio devocional como una actividad rutinaria, pero si su comportamiento no está libre de pecado, se le llama kadācāra, sudurācāra.

Por supuesto, este sudurācāra, si ocurre accidentalmente, sin que uno sea consciente de ello... a veces cometemos alguna actividad pecaminosa sin saberlo o debido a nuestro comportamiento pasado. Si ante ese accidente uno se arrepiente y piensa: “No debería haber hecho esto, pero soy tan pecaminoso que he vuelto a cometer este pecado”, ese arrepentimiento lo ayudará a ser perdonado por el Señor Supremo. Pero si uno lleva una vida pecaminosa intencionalmente, eso no puede ser perdonado. Eso debe tomarse muy en serio.

Así como en este lugar, en la confluencia de los ríos Yamunā y Gaṅgā, uno de los asociados del Señor Caitanya se suicidó. Ustedes conocen a Choṭa Haridāsa. Este Choṭa Haridāsa era asociado del Señor Caitanya. Cantaba kīrtana diariamente y era un cantante muy bueno. Caitanya Mahāprabhu le tenía afecto. Era uno de los asociados en Purī. Pero de alguna manera se inclinó hacia la complacencia de los sentidos. Caitanya Mahāprabhu, como Paramātmā, pudo comprenderlo e inmediatamente pidió a Sus otros asociados: “No permitan que este hombre vuelva a presentarse ante Mí”.

Incluso Sārvabhauma Bhaṭṭācārya y otros grandes, grandes, grandes personajes entre los asociados de Caitanya Mahāprabhu, Rāmānanda Rāya, le pidieron: “Este hombre es Tu servidor eterno. De alguna manera ha cometido este pecado. Por favor, perdónalo”. Caitanya Mahāprabhu fue tan estricto en este asunto que respondió inmediatamente: “Si tanto aprecian a Choṭa Haridāsa, será mejor que se queden con él. Yo me iré”. Desde ese momento nadie se atrevió a pedirle nuevamente a Caitanya Mahāprabhu que lo perdonara. Al perder toda esperanza de que Caitanya Mahāprabhu lo perdonara, vino aquí, a este lugar, Prayāga, y se suicidó en la confluencia de los ríos Yamunā y Gaṅgā. Se ahogó. Y Caitanya Mahāprabhu también conocía este incidente. Después de algún tiempo, cuando murió, digamos, después de algunos meses, Él simplemente preguntó: “¿Dónde está ahora Choṭa Haridāsa?”. Entonces Sus otros asociados respondieron: “Señor, Tú no lo aceptaste, así que se suicidó”. Caitanya Mahāprabhu dijo: “Sí, esto está muy bien. Esto está muy bien”. Vajrād api kaṭhora. Caitanya Mahāprabhu a veces era más duro que la piedra y, a veces, más suave que una flor.

Ese es el comportamiento de la Suprema Personalidad de Dios. A veces Se vuelve muy severo. Así como Kṛṣṇa dice: tān ahaṁ dviṣataḥ krūrān kṣipāmy ajasram andha-yoniṣu (BG 16.19): “A aquellos que son envidiosos, los mantengo constantemente en la región más oscura de la vida infernal”. Kṛṣṇa es muy bondadoso, pero si Se enoja, también puede ser muy severo. Ahora bien, alguien podría decir: “¿Por qué Dios habría de enojarse?”. No, Dios también se enoja; de lo contrario, si Dios no se enojara, ¿de dónde provendría esta ira? Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1), todo proviene de la Verdad Absoluta. Si Dios no se enojara, ¿de dónde provendría entonces esta ira? Porque Él es la fuente original de todo.

Todo existe en Él, pero Sus actividades y nuestras actividades son diferentes. Si Kṛṣṇa Se enoja... así como Se enoja y mata a tantos demonios. Pero todos ellos alcanzaron la liberación. Por lo tanto, Su ira y nuestra ira no son lo mismo. Si nosotros nos enojamos innecesariamente... pero a veces también podemos enojarnos al servicio del Señor, no por interés personal. Así como Hanumānjī. Hanumānjī se enojó mucho con Rāvaṇa y devastó su reino, que era conocido como el reino dorado de Rāvaṇa. No lo hizo por interés personal.

Arjuna también era naturalmente no violento, porque es un devoto de Kṛṣṇa. Pero cuando Kṛṣṇa le pidió que luchara, se enojó muchísimo, porque sin estar enojado no se puede luchar. Uno tiene que agitar la mente, incluso artificialmente. Entonces puede luchar. Por eso, cuando hay una lucha, ambas partes se mantienen muy firmes para agitarse y llegar a estar enojadas. Este es el proceso.

Narottama dāsa Ṭhākura dice que podemos utilizar estos enemigos: kāma, krodha, lobha —lujuria, ira y codicia—. También pueden utilizarse en el servicio de Kṛṣṇa. Kāma significa lujurioso. Uno debe tener un deseo tan intenso de servir a Kṛṣṇa. Así como sentimos un deseo intenso de obtener el objeto que deseamos, de la misma manera, debemos tener un deseo intenso de trabajar para Kṛṣṇa como un loco: “Tengo que hacerlo”. Esa es la utilización de la lujuria. Kāma, krodha.

Krodha' bhakta-dveṣi-jane (Prema-bhakti-candrikā). Uno debe enojarse muchísimo con una persona que siente envidia de los devotos. Sí. Un devoto puro, satāṁ nindā, un devoto puro que está tratando de difundir el santo nombre de Dios, si alguien siente envidia de él, esa persona comete una gran ofensa. Así que otro devoto debe enojarse muchísimo con esa persona. Krodha' bhakta-dveṣi-jane. Bhakta-dveṣi significa aquel que siente envidia de un devoto puro. Y ¿quién es un devoto puro? Aquel que está tratando de difundir el santo nombre del Señor por todo el mundo. Satāṁ nindā. Esta es una ofensa.

Un devoto puede utilizar todos estos elementos: la lujuria, la ira, kāma, krodha, la codicia y moha. La ilusión también puede utilizarse. Así como la ilusión... Caitanya Mahāprabhu dijo: śūnyāyitaṁ jagat sarvaṁ govinda-viraheṇa me (CC Antya 20.39): “Veo todo vacío al estar separado de Govinda”. Cuando uno está desconcertado, bajo la influencia de la ilusión, eso también puede estar presente. Uno queda desconcertado, bajo la influencia de la ilusión, al estar separado de Govinda. Así que...

sarveṣām apy aghavatām

idam eva suniṣkṛtam

nāma-vyāharaṇaṁ viṣṇor

yatas tad-viṣayā matiḥ

(SB 6.2.10)

Al cantar el mantra Hare Kṛṣṇa uno queda libre de las reacciones pecaminosas. No solo eso; muy pronto se convierte en devoto. Yatas tad-viṣayā matiḥ. Yataḥ significa simplemente por cantar. Aquí se afirma claramente: nāma-vyāharaṇam, cantar el santo nombre. Vyāharaṇam significa cantar; nāma-vyāharaṇaṁ viṣṇoḥ, “del Señor Viṣṇu”. No solo queda uno libre de todas las reacciones pecaminosas de su vida, sino que yatas tad-viṣayā matiḥ: su mente queda fija en los pies de loto de Kṛṣṇa.

Traten de comprender cuál es el resultado de cantar, simplemente por cantar el mantra Hare Kṛṣṇa. Por eso Caitanya Mahāprabhu recomienda: harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam (CC Adi 17.21). Si cantamos regularmente este mantra Hare Kṛṣṇa, sin ofensas y sin cometer ofensas, entonces permanecemos libres de todas las reacciones pecaminosas de la vida y nuestro apego al Señor Supremo mediante el servicio devocional aumenta. Yatas tad-viṣayā matiḥ.

Brahma-vādibhiḥ. Brahma-vādī significa aquellos que sienten mucho apego por los rituales védicos, las ceremonias y los yajñas. Hubo una discusión, una conversación, entre Haridāsa Ṭhākura y un brāhmaṇa. Haridāsa Ṭhākura dice que al cantar sin ofensas este santo nombre del Señor, uno no solo queda libre, no solo se vuelve brahma-bhūta, sino que se manifiesta su amor por Dios. Se manifiesta el amor latente por Dios y, automáticamente, uno queda liberado. Aquel brāhmaṇa protestó diciendo: “No exageres de esta manera el canto. Uno alcanza la liberación después de realizar tantas austeridades, penitencias, y ¿tú dices que basta con cantar Hare Kṛṣṇa? Esto es una exageración demasiado grande”. Hubo una discusión, y la discusión fue aumentando, y también hubo maldiciones. Haridāsa Ṭhākura se agitó un poco, y el brāhmaṇa se convirtió en un ofensor y sufrió. Ese incidente se describe en el Caitanya-caritāmṛta.

La primera etapa del canto del mantra Hare Kṛṣṇa está llena de ofensas. Pero si uno se mantiene firme en el principio... por eso tenemos que cantar regularmente al menos dieciséis rondas. Aunque haya ofensas, simplemente por cantar y arrepentirse, pensando: “He cometido esta ofensa innecesariamente o sin saberlo”, uno debe simplemente arrepentirse y continuar cantando. Entonces llegará la etapa que se llama nāmābhāsa. Esa es la etapa sin ofensas, cuando ya no hay más ofensas. Eso se llama nāmābhāsa. En la etapa de nāmābhāsa, uno alcanza la liberación inmediatamente. Y cuando uno está liberado, si continúa cantando —naturalmente continuará cantando—, entonces se manifiesta su amor por Kṛṣṇa.

Estas son las tres etapas del canto: cantar con ofensas, cantar como una persona liberada y cantar con amor por Dios. Hay tres etapas del canto. Lo mismo sucede con el ejemplo de un mango: el mango no maduro va cambiando a medida que madura. No es que el canto produzca otra cosa como resultado. No. La misma cosa se manifiesta con diferentes características. Así como cuando uno prueba un mango, su sabor es diferente; es muy ácido. Pero cuando madura y está completamente maduro, el sabor cambia. Ahora es dulce.

Al principio podemos sentir mucha resistencia a cantar, pero cuando uno alcanza la liberación, el canto se vuelve tan dulce que no puede abandonarlo. Así como Rūpa Gosvāmī, quien compuso un śloka. En ese śloka dice: “Si tuviera millones de lenguas y billones de oídos, entonces podría saborear el canto del mantra Hare Kṛṣṇa. ¿Cómo... qué puedo hacer con una sola lengua y dos oídos?”.

Esa es la etapa de la liberación. Eso es prema. Pero esa etapa se puede alcanzar. Si siguen regularmente los principios, todos llegarán a esa etapa en la que simplemente les gustará cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

Śyāmasundara: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda.

Prabhupāda: (cortado)... vuelven a cometer los pecados, entonces tienen que sufrir.

Invitado (Hindú): Nosotros decimos: oṁ namaḥ śivāya, oṁ namaḥ śivāya. ¿Cuál es la diferencia entre oṁ namaḥ śivāya y oṁ namo hare rāma? Usted dice que Hare Rāma da mokṣa. ¿Oṁ namaḥ śivāya no da mokṣa?

Prabhupāda: No.

Invitado: ¿Quién es Śiva?

Prabhupāda: Śiva es Śiva.

Invitado: No, ¿Kārttikeya, quién...? Daitya... (inaudible)

Prabhupāda: Está bien, pero Śiva es Śiva.

Invitado: Śiva, ¿no es un dios?

Prabhupāda: Es un semidiós.

Invitado: Diosa-dios.

Prabhupāda: Semidiós, no diosa-dios. Semidiós.

Invitado: Él también es dios.

Prabhupāda: Sí. Dios... tú también eres dios.

Invitado: Nosotros también obtenemos la misma recompensa mediante la mūrti de Hare Rāma Kṛṣṇa.

Prabhupāda: No, no.

Invitado: Eso aumenta, ¿eh?

Prabhupāda: Si canta Hare Kṛṣṇa, obtendrá un resultado diferente. Y si canta el nombre de Śiva, obtendrá un resultado diferente.

Invitado: ¿Cuál es el mejor?

Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa.

Yamunā: ¡Hari bol! (risas)

Prabhupāda: Si canta el nombre del Señor Śiva, obtendrás opulencia material, pero si canta el nombre del Señor Viṣṇu, será trasladado al mundo espiritual. Así que debemos ser muy cuidadosos. Así como una persona que ha sido liberada de una enfermedad se encuentra en la etapa de convalecencia. Durante la convalecencia, si vuelve a hacer algo malo, la enfermedad reaparece.

Entonces, en ese momento, uno tiene que ser muy cuidadoso. No que: “Como me he liberado, haré cualquier cosa”. No. Eso es lo que está sucediendo. Así como nosotros, los hindúes, nos hemos independizado y, por lo tanto, hacemos cualquier cosa que nos gusta, y ahora estamos condicionados nuevamente.

Guest: Hum Vrindāvan se aaye hain aur …. (inaudible)... aur Caitanya Mahāprabhu ki leela karna chahte hain. Caitanya Mahāprabhu ki leela. Apko darshan karana chahte hain... (inaudible)... Gujarat se hain. Bombay mei aap padahare the tab bhi iccha thi. (Somos de Vṛndāvana y... (inaudible)... queremos hacer una obra de teatro sobre Śrī Caitanya Mahāprabhu. Una obra sobre Śrī Caitanya Mahāprabhu. Solicitamos tener una audiencia con usted... (inaudible)... somos de Gujarat. Teníamos el mismo deseo cuando usted estuvo de visita en Bombay.)

Prabhupāda: (Caitanya Mahāprabhu ka leela theek hai, baki uska ek niyam hai. Aap bura na maniye. Jab tak Caitanya Mahāprabhu ka koi bhakt nahi hai, tab tak woh log jo play karte hain, hum log dekhte nahi. Jo vyakti woh play karenge, woh vyakti Caitanya Mahāprabhu ka shuddh bhakt hona chahiye. Bhakt hota hai, theek hai. Hai toh theek hai, baaki ye hum logo ka niyam hai. Aur agar se sadharan play karte hain, vaise beedi bhi peete hain, chai bhi peete hain, aur aur bhi sab kaam karte hain. Yeh sab jo hai hum log dekhte nahi. (Una obra de teatro sobre Śrī Caitanya Mahāprabhu está bien, pero tenemos una regla. Por favor, no lo tomen a mal, pero si la persona que interpreta el papel no es devota de Śrī Caitanya Mahāprabhu, no vemos esas obras. La persona que interpreta el papel de Śrī Caitanya Mahāprabhu tiene que ser un devoto puro de Él. Si es un devoto, está bien, pero nuestra regla es no ver esas obras. Si hacen una obra de teatro común, y además fuman, beben té y hacen todas las demás cosas, no vemos ese tipo de representaciones.)

Guest: Har ek, koi bhi vyakti dhumrpaan nahi karta hai. ( Ninguna de estas personas fuma.)

Prabhupāda: Hamara ek toh, pehli baat hai ye log hindi nahi samajhte, bilkul. ( Para empezar, estas personas no entienden nada de hindi.)

Guest: Woh toh bahar se thoda aap samjhayenge. ( Para eso, puede hacer que lo entiendan un poco desde fuera.)

Prabhupāda: Haan bahar se, woh samajh lenge. Toh, aap aur kisi samay se aayiye aap ko hum batayenge. Haan. Savere aap aa sakte hain, 9-10 baje. Hare Kṛṣṇa. ( Sí, no pasa nada, lo entenderán. Pues bien, venga en otro momento y se lo diré. Sí. Puede venir por la mañana, entre las 9 y las 10. Hare Kṛṣṇa.)

Invitado: Está bien. Hare Kṛṣṇa.

(cortado)... de Brahmā. Usted también es Brahmā. Su manifestación y la manifestación del Señor Śiva no son lo mismo. Por lo tanto, hay diferentes grados de manifestación. Tenemos que saberlo. Aunque la esencia es una, hay diferentes manifestaciones; no significa que, porque todo es uno, todos sean iguales. No. Hare Kṛṣṇa.

Haṁsadūta: Hare Kṛṣṇa. (a la grabación) Hare Kṛṣṇa. Prabhupāda acaba de dar un ejemplo maravilloso que voy a repetir. Dijo que todo es uno, tal como la madera. En su estado primario, la madera es madera, y luego, en la etapa de producir humo, también es madera. Y después, en la etapa del fuego, también es madera, pero se necesita fuego. Así que hay tres etapas... De manera similar, el Señor Supremo se manifiesta como Brahmā, Śiva y Viṣṇu. Esto se compara con la madera. (fin)