ES/701224 - Conferencia en el MPV Collage - Surat

Clases por fecha, 1970

Haga click aquí para ver original en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

701224GN-Surat, 24 de diciembre de 1970 - 25:19 minutos

Prabhupāda:

oṁ ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā

cakṣur unmīlitaṁ yena tasmai śrī-gurave namaḥ

śrī-caitanya-mano-'bhīṣṭaṁ sthāpitaṁ yena bhū-tale

svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ dadāti sva-padāntikam

vande ‘haṁ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurūn vaiṣṇavāṁś ca

śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitaṁ taṁ sa-jīvam

he kṛṣṇa karuṇā-sindho dīna-bandho jagat-pate

gopeśa gopikā-kānta rādhā-kānta namo 'stu te

tapta-kāñcana-gaurāṅgi rādhe vṛndāvaneśvari

vṛṣabhānu-sute devī praṇamāmi hari-priye

Señor Director, muchachos y muchachas, estoy muy feliz de reunirme con ustedes, y trataré de explicar qué es este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa que hemos inaugurado desde el mundo occidental. Yo... hace mucho tiempo, escribí una carta a Mahatma Gandhi, quizás en el año 1946, pidiéndole que predicara el mensaje del Bhagavad-gītā tal como es. Le dije: “Mahatmajī, su posición es única, y usted es amante del Bhagavad-gītā. Ahora, de una manera u otra, su gente ha alcanzado la independencia; usted puede retirarse de esta política y dedicarse a la labor de predicar el Bhagavad-gītā tal como es”. Desafortunadamente, no recibí ninguna respuesta de él. Estaba muy ocupado.

El hecho es que desde hace muchísimo tiempo estaba pensando que en todo el mundo hay tantos partidos que luchan por la emancipación política, lo cual es algo solamente temporal, pero no hay ningún partido que represente a Kṛṣṇa, o a la Suprema Personalidad de Dios. Ese era mi sueño: si Lenin y otros grandes líderes políticos podían formar sus partidos, ¿por qué no el Bhagavad-gītā, o los seguidores del Bhagavad-gītā, o los devotos del Señor Kṛṣṇa forman un partido para predicar este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo? Esa era mi ambición.

Pero traté de iniciar este movimiento en India. Vi a Pandit Jawaharlal Nehru, vi al presidente Radhakrishnan, vi a Lal Bihari Shastri, a muchos hombres prominentes, y les pedí que esta es la cultura original de la India —la conciencia de Kṛṣṇa— y que, si presentamos este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa en su forma correcta, la gente lo aceptará y el mundo entero se beneficiará.

Pero... por supuesto, Lal Bihari Shastri me recibió con mucha simpatía. Él era muy comprensivo conmigo. Y nuestro presidente Radhakrishnan prometió: “Swāmījī, quizás después de jubilarme me uniré a usted”. De todos modos, no pude obtener ninguna ayuda ni de los políticos ni de ningún otro partido. Entonces decidí que debía ir a Estados Unidos. Y soñaba que, si el pueblo estadounidense aceptaba este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, quizás nuestros hermanos de la India los seguirían.

Así que fui a Estados Unidos en septiembre de 1965, solo, sin... ustedes saben que el gobierno no permite llevar dinero consigo, solo tenía cuarenta rupias conmigo. Y de alguna manera conseguí un pasaje gratuito a Nueva York, y también logré que el entonces jefe controlador de divisas, el Sr. Rao, aprobara mi formulario P. De una manera u otra llegué a Boston el diecisiete de septiembre de 1965. Pero estaba pensando: “¿Quién escuchará acerca de mi misión?”. Porque, de acuerdo con nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, uno debe estar libre de toda reacción pecaminosa.

Sin liberarse de las actividades pecaminosas, nadie puede comprender la ciencia de Dios. La mayoría de ustedes han leído el Bhagavad-gītā. Allí encontrarán que en el Décimo Capítulo Arjuna se dirige a Krsna como:

paraṁ brahma paraṁ dhāma

pavitraṁ paramaṁ bhavān

(BG 10.12)

Dios, o Kṛṣṇa, es pavitraṁ paramaṁ —supremamente puro. Por lo tanto, si quieren comprender a Dios, si quieren ver a Dios, si quieren asociarse con Dios, entonces también deben volverse puros. Sin ser puros... así como nadie puede entrar en el fuego sin ser fuego. La temperatura debe ser la misma. De manera similar, sin ser Brahman, nadie puede comprender a Brahma. Por lo tanto, de acuerdo con el mandato védico, se supone que un brāhmaṇa debe comprender a Brahma. Brahma jānātīti brāhmaṇaḥ.

En el Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa también dice, yeṣāṁ anta-gataṁ pāpaṁ. Significa que cualquiera que esté completamente liberado de la contaminación de las actividades pecaminosas:

yeṣāṁ anta-gataṁ pāpaṁ

janānāṁ puṇya-karmaṇām

(BG 7.28)

Personas que están ocupadas en actividades piadosas. Porque si están ocupados en actividades piadosas, entonces no hay posibilidad de que se ocupen en actividades impías. Pueden ocuparse en un tipo de actividades. Por lo tanto, hay dos cosas:

yeṣāṁ anta-gataṁ pāpaṁ

janānāṁ puṇya-karmaṇām

te dvandva-moha-nirmuktā

bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ

(BG 7.28)

En otro lugar se afirma que:

mahātmānas tu māṁ pārtha

daivīṁ prakṛtim āśritāḥ

(BG 9.13)

Aquellos que son mahātmās, no están bajo el hechizo de esta naturaleza material. Están bajo la protección de la naturaleza espiritual.

En los Vedas se dice que la Verdad Absoluta tiene múltiples energías.

parāsya śaktir vividhaiva śrūyate

svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca

(Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8)

De las innumerables energías de la Verdad Absoluta, las entidades vivientes... nosotros somos... nosotros también somos energía. Eso también se afirma en el Bhagavad-gītā: somos parā-prakṛti, energía superior. La materia es energía inferior, y nosotros, las entidades vivientes, somos energía superior directamente relacionada con el Señor Supremo como partes y porciones. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa significa comprender a Kṛṣṇa, comprender la propia posición en relación con Kṛṣṇa y actuar de acuerdo con ello, y entonces alcanzar la máxima perfección de la vida. Eso es prayojana. En sánscrito se llama sambandha, abhidheya y prayojana. Primero que nada, debemos saber cuál es nuestra relación con Kṛṣṇa, o Dios; luego abhidheya—de acuerdo con esa relación tenemos que actuar. Y si actuamos apropiadamente, entonces se alcanza la meta última de la vida. ¿Cuál es esa meta última de la vida? La meta última de la vida es ir al hogar, regresar al hogar, regresar a Dios. Este mundo material es temporal. Incluso esta vida, supongamos que están sentados aquí, ustedes se consideran gujaratis, yo me considero bengalí, ellos se consideran europeos, estadounidenses, pero estas identificaciones también son temporales. No son permanentes. Son gujaratis durante cincuenta o cien años. Luego, cuando su cuerpo cambie, pueden convertirse en otra especie de vida, quizá en una vida animal, quizá en una vida de semidiós. Entonces su identificación como gujarati deja de existir. Tienen otra identificación.

De esta manera simplemente estamos cambiando diferentes identificaciones—vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya (BG 2.22). Así como cambiamos nuestras vestimentas, de prendas de un color a prendas de otro color. De manera similar, este proceso continúa. Estoy cambiando a través de 8.400.000 especies de vida, dando vueltas, comenzando desde Brahmaloka hasta Pātālaloka. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā:

ā-brahma-bhuvanāl lokāḥ

punar āvartino 'rjuna

(BG 8.16)

Incluso si van al planeta más elevado mediante sus austeridades y penitencias, aun así, tienen que regresar nuevamente. Pero, mad-dhāma gatvā punar janma na vidyate (BG 8.16). Esto se afirma en el Bhagavad-gītā: “Si vienen a Mi morada, entonces no tendrán que aceptar nuevamente un cuerpo material”.

El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa significa comprender la propia posición real y constitucional, no entregarse a los caprichos de esta naturaleza material y cambiar perpetuamente de un cuerpo a otro, de otro cuerpo a otro. Esta forma humana de cuerpo es una oportunidad para salir del ciclo de nacimiento y muerte. Hemos leído en el Bhagavad-gītā que, en realidad, la entidad viviente no tiene nacimiento ni muerte—na jāyate na mriyate vā (BG 2.20). No tiene ni muerte ni nacimiento. Este nacimiento y muerte se deben a este cuerpo, que hemos aceptado y con el cual nos hemos identificado temporalmente. Esto se llama upādhi.

De acuerdo con el lenguaje védico, esto es una designación. “Soy hindú”, “soy musulmán”, “soy gujarati”, “soy bengalí”, “soy europeo”, estas son solamente designaciones. Tienen que liberarse de estas designaciones. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ. Cuando se liberan de todas las designaciones, tat-paratvena nirmalam, y se purifican mediante el servicio devocional, en ese momento, hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate (CC Madhya 19.170). En ese momento, cuando sus sentidos están ocupados en el servicio del amo de los sentidos, eso se llama bhakti, o conciencia de Kṛṣṇa. Bhakti o conciencia de Kṛṣṇa son idénticos.

Estamos enseñando esta filosofía por todo el mundo. Y me complace mucho informarles que nuestros trabajadores y miembros de la Sociedad son todos hombres y mujeres jóvenes. Encontrarán que mis discípulos que están aquí tienen entre veinte y treinta años. Nadie tiene más de treinta años. Ellos se unieron a mí hace cinco años. Es una buena noticia que este movimiento esté atrayendo a la generación más joven de todo el mundo. Y hemos traído a estos jóvenes y muchachas jóvenes occidentales precisamente para atraerlos a ustedes a este movimiento. Espero que la generación más joven de la India también trate de comprender esta filosofía, la conciencia de Kṛṣṇa.

No es nada nuevo. No es que hayamos introducido algo nuevo. Es lo más antiguo—nityaḥśāśvato 'yaṁ purāṇo (BG 2.20). Purāṇo significa “muy antiguo”. No es nuevo. Kṛṣṇa es eterno. Nosotros también somos eternos. Como se afirma en los Vedas:

nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām

eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān

(Kaṭha Upaniṣad 2.2.13)

Kṛṣṇa es nitya, eterno. Nosotros también somos eternos. Pero hemos quedado cubiertos por estas designaciones materiales; por lo tanto, hemos olvidado nuestra relación con Kṛṣṇa. Tenemos que revivirla. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Esa conciencia de Kṛṣṇa está latente en el corazón de todos. Eso es un hecho. De lo contrario, ¿por qué estos extranjeros, que hace cuatro años nunca habían oído hablar de Kṛṣṇa, están tomando tan seriamente el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa?

Ese es un hecho comprobado: la conciencia de Kṛṣṇa, tal como se afirma en los śāstras... escuchamos del Caitanya-caritāmṛta, allí se dice, nitya-siddha-kṛṣṇa-bhakti. La conciencia de Kṛṣṇa es un hecho eterno, y Caitanya Mahāprabhu también enseñó esta filosofía: jīvera svarūpa hoy nitya-kṛṣṇa-dāsa (CC Madhya 20.108). La posición constitucional, la posición constitucional eterna, de todas las entidades vivientes es servir a la Suprema Personalidad de Dios.

Hay muchos ejemplos y evidencias védicas de que la entidad viviente es el sirviente eterno de Dios. Desafortunadamente, al estar atrapada por esta condición material, está tratando de convertirse ella misma en el amo. Constitucionalmente es sirviente, y debido a que artificialmente está tratando de convertirse en amo, está sufriendo. Cualquier cosa que traten de convertirse artificialmente será una causa de sufrimiento. Lo mejor es que estén satisfechos con su posición constitucional, y eso les dará felicidad y satisfacción.

Al igual que aquí, en esta institución educativa, todos ustedes son estudiantes y hay maestros. Pero si ahora quieren asumir artificialmente la posición de maestro, esa será una posición incómoda, porque no es natural. Es mejor que permanezcan como estudiantes y reciban lecciones de su maestro. Eso es muy feliz. De manera similar, somos partes y porciones de Dios. Como han leído en el Bhagavad-gītā: mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ (BG 15.7): “Las entidades vivientes que ahora se identifican con este mundo material son Mis partes y porciones”.

Así que, constitucionalmente, somos partes y porciones del Señor Supremo. Así como una máquina tiene tantas piezas. Un tornillo de la máquina es una parte de la máquina, pero no es la máquina. Aunque un tornillo puede ser una parte muy importante de la máquina, aun así, el tornillo no puede afirmar que es toda la máquina. De manera similar, existen diversas partes y porciones de la Suprema Personalidad de Dios, pero no podemos afirmar que nosotros somos el Supremo. El deber de la parte y porción es servir al todo. Esa es nuestra condición natural.

Este tema es muy extenso y filosófico, pero la suma y sustancia es que somos pequeñas partes y porciones del Dios Supremo, y Dios es el todo supremo. Nuestra posición constitucional es servirle. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice al final del Bhagavad-gītā:

sarva-dharmān parityajya

mām ekaṁśaraṇaṁ vraja

(BG 18.66)

Esa es nuestra posición. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa ha sido iniciado para propagar esta filosofía. Kṛṣṇa dice que mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. Nosotros estamos enseñando: “Simplemente vuélvanse conscientes de Kṛṣṇa”—la misma cosa. No hay diferencia. Y debido a que estamos diciendo exactamente las mismas palabras que dice Kṛṣṇa, por lo tanto, somos representantes de Kṛṣṇa. Traten simplemente de comprender nuestra posición. Kṛṣṇa dice que:

sarva-dharmān parityajya

mām ekaṁśaraṇaṁ vraja

(BG 18.66)

“Abandona todas las demás ocupaciones. Simplemente dedícate a ejecutar Mi orden”, tal como lo hizo Arjuna.

No se equivoquen pensando que abandonar todas las demás ocupaciones y dedicarse al servicio del Señor significa que tienen que abandonar todas sus relaciones mundanas. Eso no es cierto. Porque Arjuna era un guerrero antes de aprender el Bhagavad-gītā, y siguió siendo un guerrero después de aprender el Bhagavad-gītā.

La diferencia es que al principio él no era consciente de Kṛṣṇa. Estaba pensando de acuerdo con su propia conciencia. Pero después de haber aprendido la filosofía del Bhagavad-gītā, estuvo de acuerdo en actuar de acuerdo con la orden de Kṛṣṇa: kariṣye vacanaṁ tava (BG 18.73). Kṛṣṇa le preguntó a Arjuna: “Ahora, ¿qué has decidido?”.

Eso significa que Kṛṣṇa no interfiere con nuestra independencia. Dios nunca interfiere con nuestra independencia. No es que seamos completamente independientes, pero tenemos una pequeña independencia, porque somos partes y porciones de Dios.Kṛ ṣṇa no interfiere con nuestra pequeña independencia. Por lo tanto, le preguntó a Arjuna: “Ahora, ¿qué vas a hacer?”.

Arjuna dijo voluntariamente: kariṣye vacanaṁ tava (BG 18.73). Esa es la instrucción del Bhagavad-gītā. Aprendan el Bhagavad-gītā y sigan las órdenes de Kṛṣṇa. Cuando hacen eso, están en perfecta conciencia de Kṛṣṇa y su vida es perfecta. Esta filosofía la estamos enseñando mediante muchos libros, revistas y conferencias, viajando por todo el mundo.

Nuestra petición es que ustedes también traten de comprender lo que estamos haciendo y se unan a nosotros y hagan que este movimiento progrese, para que el mundo entero sea pacífico y feliz, no solo en esta vida, sino también en la próxima vida.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (fuertes aplausos) (pausa) (kīrtana)

Haṁsadūta: La conferencia anterior fue grabada en el MPV Arts College de Surat, India, el 24 de diciembre de 1970. (fin)