ES/701219 - Clase SB 06.01.34-39 - Surat

Clases por fecha, 1976

Haga click aquí para ver original en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

701219SB - ISurat, 19 de diciembre de 1970 - 48:51 minutos

Prabhupāda: (refiriéndose al micrófono) No se sostiene aquí. Hmm. Hay tantas damas.

Guest (1): Y hay tantos devotos ingleses.

Prabhupāda: ¿Eh?

Guest (1): Devotos ingleses.

Prabhupāda: Está bien... (hindi inaudible) ...así que los alguaciles de Yamarāja están describiendo las características corporales de los Viṣṇudūtas. Pueden hacerse una idea de Viṣṇuloka, o Vaikuṇṭhaloka. De este estudio tenemos que comprender que existe un cielo espiritual, y que es muchísimo, muchísimo más extenso que el cielo material.

Ni siquiera pueden medir el cielo cubierto por un universo, y existen innumerables universos. Eso es... todos juntos, eso constituye solamente una cuarta parte de todo el cielo. Es solamente una estimación aproximada, de acuerdo con las Escrituras védicas. Y las tres cuartas partes del cielo son el cielo espiritual.

La población del cielo espiritual es muchísimo, muchísimo mayor que la del cielo material. Solamente unas pocas entidades vivientes se han rebelado. Así como la población de una prisión es insignificante en comparación con toda la población del estado, de manera similar, las entidades vivientes que están aquí, en este mundo material, son muy insignificantes.

Incluyendo todos los universos, todos los planetas juntos, ellos constituyen una porción insignificante de todas las entidades vivientes. Ananta. Hy anantāya kalpate (CC Madhya 19.140). Las entidades vivientes, no hay manera de contarlas, ananta, un número ilimitado de entidades vivientes. Por lo tanto, en los Vedas, las entidades vivientes están en plural, pero Dios es uno. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Entonces:

sarve ca nūtna-vayasaḥ

sarve cāru-caturbhujāḥ

dhanur-niṣaṅgāsi-gadā-

śaṅkha-cakrāmbuja-śriyaḥ

(SB 6.1.34)

Esta es otra descripción de las características. Sarve ca nūtna-vayasaḥ. En Vaikuṇṭhaloka, los habitantes son siempre jóvenes, tal como Kṛṣṇa o Viṣṇu siempre son jóvenes. No existe la vejez. La vejez está aquí, en este mundo material, porque este cuerpo material envejece, no el alma espiritual. El alma espiritual siempre está fresca. Nityaḥ śāśvato 'yaṁ na hanyate hanyamāne śarīre.

Están describiendo: “Ustedes... todos parecen ser muy jóvenes”. Y sarve cāru-caturbhujāḥ: “Y están bellamente formados, con cuatro brazos”. Sarve cāru-caturbhujāḥ.

(al lado) ¿Cómo es?

Dhanur-niṣaṅgāsi-gadā-śaṅkha-cakrāmbuja-śriyaḥ: “Y exactamente como Viṣṇu, tienen dhanur, arcos; y śaṅkha, caracola; cakra, disco; gadā, maza; y ambuja, padma, flor de loto. Todos”. Eso significa que todos en Vaikuṇṭhaloka tienen exactamente las mismas características corporales que la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa.

Esto se llama sārūpya-mukti. Existen cinco clases de liberación. Esta liberación, tener las mismas características corporales que Nārāyaṇa, se llama sārūpya, “la forma exactamente como Viṣṇu”. Sārūpya-mukti. Existen cinco clases de liberación: sāyujya, sālokya, sārūpya, sārṣṭi, sāmīpya (CC Madhya 6.266). Estos filósofos māyāvādīs prefieren sāyujya, fusionarse con la existencia impersonal.

Una entidad viviente puede vivir, puede permanecer en la refulgencia del Brahman como una partícula luminosa. Así como existen muchas partículas moleculares en la luz del Sol, de manera similar, las entidades vivientes también pueden agruparse y vivir como una pequeña partícula de refulgencia espiritual, y eso se denomina brahma-sāyujya-mukti (CC Madhya 6.264-265). Pero esa clase de existencia está sujeta a caer nuevamente.

ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninas

tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ

āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ

patanty adho...

(SB 10.2.32)

Debido a que las entidades vivientes desean variedades de disfrute, pero en esa existencia impersonal no hay variedades de disfrute; por lo tanto, cuando desean variedades de disfrute, vienen a este mundo material. Incluso si se fusionan con la refulgencia del brahma-jyotir, existe una causa, existe la posibilidad de caer. No todos. Algunos de ellos pueden ir a los planetas, pero existe esa posibilidad.

sarve ca nūtna-vayasaḥ

sarve cāru-caturbhujāḥ

dhanur-niṣaṅgāsi-gadā-

śaṅkha-cakrāmbuja-śriyaḥ

diśo vitimirālokāḥ

kurvantaḥ svena tejasā

kim arthaṁ dharma-pālasya

kiṅkarān no niṣedhatha

(SB 6.1.35-36)

“Son tan brillantes que inmediatamente, en cuanto aparecen, la oscuridad se disipa. Inmediatamente”. Son tan, quiero decir, resplandecientes, sus cuerpos, en Vaikuṇṭha. Por eso en las Upaniṣads se dice que en Vaikuṇṭhaloka, en el cielo espiritual, no hay necesidad del Sol ni de la Luna.

Los planetas y la refulgencia corporal de los habitantes, todos ellos resplandecen. Debido a que todo resplandece en el mundo espiritual, no hay necesidad de la luz del Sol, de la luz de la Luna ni de electricidad. Ellos son autoefulgentes.

diśo vitimirālokāḥ

kurvantaḥ svena tejasā

kim arthaṁ dharma-pālasya

kiṅkarān no niṣedhatha

(SB 6.1.36)

“Son tan brillantes que parecen ser muy...”, quiero decir, “iluminados y provenientes de algún planeta”. Porque ellos no tenían exactamente la idea de en qué clase de planeta vivían. Simplemente están sugiriendo: “Deben venir de algún planeta muy elevado. Pero ¿por qué están interfiriendo con nuestros asuntos?”.

Kim arthaṁ dharma-pālasya. Dharma-pāla. Otro nombre de Yamarāja es Dharmarāja o Dharmapāla. Él es una de las autoridades. Hay doce autoridades mencionadas en los śāstras. Brahmā es una autoridad, el Señor Śiva es una autoridad y Nārada es una autoridad. Luego Manu es una autoridad, Prahlāda Mahārāja es una autoridad, Bali Mahārāja es una autoridad, Śukadeva Gosvāmī es una autoridad. De manera similar, Yamarāja también es una autoridad. Ellos son autoridades que conocen exactamente qué es Dios, o Kṛṣṇa, y pueden dirigirnos.

Por lo tanto, el śāstra dice que tenemos que seguir a las autoridades. De lo contrario, no es posible. Dharmasya tattvaṁ nihitaṁ guhāyāṁ mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186). No pueden comprender el sendero de la religión mediante la especulación mental. Dharmāṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). Dharma, los principios religiosos, son establecidos por la Suprema Personalidad de Dios. Ningún hombre ordinario puede establecer el dharma.

Por lo tanto, existe el dharma-viparya. El verdadero dharma, el dharma real, consiste en acatar las palabras del Señor Supremo. Eso es dharma. Así como Kṛṣṇa dice: mām ekaṁ śaraṇaṁ (BG 18.66). Ese es el dharma, simplemente rendirse a Kṛṣṇa. De lo contrario, no es dharma. El dharma hecho por el hombre no es dharma. Eso se denomina kaitava-dharma, dharma engañoso. No pueden fabricar una religión. Pero hoy en día se ha convertido en una moda. Todos están fabricando su propia religión. Por eso existe el dharma-viparya.

Uno debe saber que dharma significa las leyes dadas por Dios. Eso es dharma. Y tal dharma, o el sendero del dharma, es seguido estrictamente por estos mahājanas. Así como Brahmā, el Señor Śiva, Nārada, Manu, Kapila... Kapiladeva, Kapiladeva, quien enunció la filosofía sāṅkhya... Svayaṁbhūr nāradaḥ śaṁbhuḥ kapilo manuḥ, prahlādo bhīṣmaḥ (SB 6.3.20). Bhīṣmadeva también es una autoridad. Ustedes conocen a Bhīṣmadeva, el abuelo de los Pāṇḍavas. Él también es una autoridad. Prahlāda, Bhīṣma... Bali Mahārāja también es una autoridad.

Tenemos que seguir a estas autoridades. De lo contrario, no hay posibilidad de comprender qué es la religión, qué es Dios. Este... nuestro sampradāya, la Madhva-Gauḍīya sampradāya, sigue a las autoridades del Señor Brahmā y Nārada. De manera similar, existe otra sampradāya, la Rudra-sampradāya. Rudra-sampradāya... y existe otra sampradāya, que proviene de Lakṣmījī, la Śrī-sampradāya, Rāmānuja.

Tenemos que aceptar los principios religiosos de los líderes de la sampradāya. De lo contrario, es inútil. Sampradāya-vihīnā ye mantrās te viphalā matāḥ (Padma Purāṇa): “Si no aceptan la iniciación en el mantra de la sucesión discipular de la sampradāya, entonces será inútil”. Sampradāya-vihīnā ye. La gente está fabricando religiones sin ninguna referencia a estas autoridades.

Diśo vitimirālokāḥ kurvantaḥ svena tejasā. Svena: “Por su propia refulgencia están disipando la oscuridad en todas las direcciones. Son tan brillantes, tan resplandecientes”. Kim arthaṁ dharma-pālasya: “Oh, podemos entender que ustedes no son seres vivientes ordinarios. Vienen de algún planeta elevado. Pero ¿qué asunto tienen ustedes que interferir con nuestros asuntos?”. Dharma-pālasya.

śrī-śuka uvāca

ity ukte yamadūtais te

vāsudevokta-kāriṇaḥ

tān pratyūcuḥ prahasyedaṁ

megha-nirhrādayā girā

(SB 6.1.37)

Cuando los asistentes de Yamarāja se dirigieron a ellos, entonces los representantes de Vāsudeva, vāsudevokta-kāriṇaḥ, aquellos que siguen la orden de Vāsudeva... representantes...

(al lado) Nuevamente tienen que ponerse de pie, por favor.

Tān pratyūcuḥ prahasyedaṁ megha-nirhrādayā girā. Ahora los Viṣṇudūtas comenzaron a hablar en un lenguaje muy grave, como el retumbar de las nubes. (lee el comentario de Śrīdhāra Swami) Kim anya-lokasyānyasya prakāśa yat tu tathā bhūta diśaḥ kurvantaḥ bhavatam anuṣitaṁ yam ity āhuḥ kim artham ity āha.

Indirectamente, los Yamadūtas dijeron: “Son tan exaltados que no es muy bueno que interfieran con nuestros asuntos”. Lo expresaron cortésmente. Y... (comentario) Ato daṇḍyādaṇḍya-jñāna-śūnyā iti śaura evākṣnod dhiyā dharma-rājasya kiṅkarā ity anvitaṁ vadanti viṣayena prahasya tān pratyūcuḥ.

Ahora, Śrīdhara Svāmī está comentando por qué estos Viṣṇudūtas estaban sonriendo, porque los Yamadūtas estaban criticando: “¿Por qué están interfiriendo?”. Los Yamadūtas no sabían que cualquier acción realizada por el representante de Viṣṇu no era, quiero decir, una interferencia innecesaria; era un hecho real.

Por eso estaban sonriendo, diciendo: “Estos Yamadūtas, sin conocer nuestra posición, están tratando de criticarnos”. Así que estaban sonriendo. Prahasya, prahasya. Así como cuando un niño le dice algo a un hombre erudito, este sonríe. Los Viṣṇudūtas estaban sonriendo al escuchar a los Yamadūtas.

Meghasya eva nirhrāda hānir yasya prayātaḥ: “Comenzaron a hablar con gravedad”, quiero decir: “con una voz como el estruendo de una nube”.

śrī-viṣṇudūta uvāca

yūyaṁ vai dharma-rājasya

yadi nirdeśa-kāriṇaḥ

brūta dharmasya nas tattvaṁ

yac ca adharmasya lakṣaṇam

(SB 6.1.38)

“Ustedes afirman ser representantes de Dharmarāja, Yamarāja”. Yamarāja es Dharmarāja. Los Viṣṇudūtas saben que ellos son representantes. Entonces desafiaron... los Viṣṇudūtas desafiaron a los Yamadūtas: “Nos están acusando de interferir con sus asuntos, que les han sido encomendados por Dharmarāja, el protector del dharma. ¿Serían tan amables de explicar qué es dharma y qué es adharma?”. Es una respuesta muy inteligente. Yūyaṁ vai dharma-rājasya: “Si realmente son representantes”.

Por eso Caitanya Mahāprabhu dijo que: yei kṛṣṇa tattva-vettā sei guru haya (CC Madhya 8.128): “Si alguien se presenta como guru, debe conocer a Kṛṣṇa”. Debe conocerlo. Kṛṣṇa no puede ser conocido, pero al menos... tal como Kṛṣṇa dice, yo jānāti tattvataḥ (BG 4.9), que... uno debe conocer a Kṛṣṇa de hecho, tattvataḥ, en verdad. Él puede convertirse en guru. De lo contrario, guru no es un puesto tan barato que cualquiera pueda convertirse en guru. De manera similar, aquí está el desafío: “Si son representantes de Dharmarāja, deben explicar qué es dharma y qué es adharma“. Ese debe ser el criterio de prueba. No que cualquiera deba ser aceptado como religioso, ni que cualquiera deba ser aceptado como guru.

Esta ignorancia de la población ha creado tantos sinvergüenzas que se presentan como guru y dharma-jñā. No. Tasmād guruṁ prapadyeta (SB 11.3.21). La instrucción védica dice: tasmad gurum prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam, śābde pare ca niṣnātam. Se aconseja... primero que todo, ¿quién aceptará un guru?

Guru no es un juguete, de modo que: “Debo tener un guru, y nunca me preocuparé por obedecer sus órdenes, pero como está de moda tener un guru, tendré un guru“. Esa clase de guru es inútil, y esa clase de discípulo también es inútil. Uno debe buscar un guru... ¿cuándo? Cuando está inquisitivo por comprender el conocimiento trascendental. Jijñāsuḥ śreya uttamam.

No es una moda. Debe ser algo muy serio: aquel que está muy ansioso por comprender el conocimiento trascendental, śreya uttamam. Jijñāsuḥ śreya. Śreyaḥ y preyaḥ. Hay dos clases de caminos. Preyaḥ significa satisfacción inmediata o complacencia de los sentidos, y preyaḥ significa felicidad espiritual, eh, śreyaḥ. Śreyaḥ significa felicidad espiritual. Así como los niños están interesados en jugar —eso es preyaḥ—, mientras que las personas mayores están interesadas en dar educación.

La gente... ¿cuál es el significado de esta prédica? ¿Por qué nos interesamos en predicar conciencia de Kṛṣṇa? Porque la gente en general está interesada en preyaḥ para su complacencia de los sentidos, complacencia inmediata de los sentidos. Pero eso no es bueno para ellos. El Bhāgavata dice: nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma yad indriya-prītaya āpṛṇoti (SB 5.5.4): “Simplemente para la complacencia de los sentidos, están cometiendo tantas actividades pecaminosas. Es como... como un loco”. Un loco no sabe lo que está haciendo. De manera similar, las personas materialistas están tan absortas y se vuelven tan enloquecidas que lo hacen todo simplemente para la complacencia de los sentidos. Indriya-prīti.

Ṛṣabhadeva dice: “No es bueno. Es una vida muy arriesgada”. Si nos entregamos a la complacencia de los sentidos, Kṛṣṇa nos dará facilidades para la complacencia de los sentidos. Así como un mono. Un mono tiene muy buenas facilidades para la vida sexual. Un mono, cada mono tiene por lo menos tres docenas de esposas. Quizás lo sepan. Se le ha dado la facilidad para la complacencia de los sentidos: “Está bien”. Pero ¿cuál es su posición? Es un mono. (risas) Por eso se llama markaṭa-vairāgya (CC Madhya 16.238).

Markaṭa-vairāgya significa que un mono es renunciante. No se viste, está desnudo. Y vive en el bosque. Y también come frutas, es vegetariano. Pero su naturaleza es que debe tener por lo menos tres docenas de esposas. ¿Comprenden? Así que los llamados sādhus o los llamados vairagis, que tienen vida sexual ilícita muy secretamente, son exactamente como monos. Rūpa Gosvāmī ha dicho markaṭa-vairāgya. Markaṭa-vairāgya.

Markaṭa-vairāgya no es necesario. Verdadero vairāgya. Nosotros no fomentamos la complacencia de los sentidos en un supuesto sannyāsī o brahmacārī. Si uno es incapaz, debe convertirse en un gṛhastha, vivir como un gṛhastha, y no decir: “Me presento como brahmacārī o sannyāsī, pero tengo vida sexual ilícita secretamente”. Esto es markaṭa-vairāgya. Markaṭa-vairāgya no es lo que se desea. Verdadero vairāgya. Verdadero vairāgya significa aquel que puede sacrificarlo todo por Kṛṣṇa. Eso es vairāgya. Karma-phala-tyāga —eso es karma-yoga. Uno debe renunciar al resultado de sus actividades fruitivas y entregárselo a Kṛṣṇa. Eso es karma-yoga.

Anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryaṁ karma karoti yaḥ (BG 6.1). Anāśritaḥ karma-phalaṁ. Aquel que no desea disfrutar de los frutos de sus actividades, actividades fruitivas, anāśritaḥ karma-phalaṁ, sino que las realiza como una cuestión de deber... “Kṛṣṇa lo quiere. Kṛṣṇa estará satisfecho al hacer esto”. Kāryam: “Debe hacerse”. Así como Arjuna. Arjuna, por su interés personal, no estaba dispuesto a luchar. Pero cuando comprendió que “Kṛṣṇa quiere esta lucha”, entonces la aceptó como kāryam: “Debe hacerse. No importa si me gusta o no, pero Kṛṣṇa lo quiere. Por lo tanto, debo hacerlo”.

Eso se llama anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryaṁ karma karoti yaḥ, sa sannyāsī (BG 6.1). Él es sannyāsī. Na niragnir na cākriyaḥ. Niragnir y akriya. Akriya significa que están liberados de toda clase de actividades fruitivas. Ellos no son sannyāsīs, no son yogīs, sino que un yogī es aquel que entrega a Kṛṣṇa el resultado de sus actividades. Anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryaṁ karma karoti yaḥ.

Él está preguntando... Viṣṇudūta uvāca, yūyaṁ vai dharma-rājasya yadi nirdeśa-kāriṇaḥ. Es un desafío: “Así que ustedes afirman que son representantes de Dharmarāja. Entonces queremos saber de ustedes qué es dharma”. Así como ayer vino cierto caballero. Dijo que había practicado yoga y que se había convertido en Nārāyaṇa. ¿No es así? ¿No estaba hablando él?

Invitado: Él no ha venido aquí. No está aquí.

Prabhupāda: Oh. Así que naturalmente... así como alguien dice: “Yo soy Dios. Me he convertido en Dios mediante el yoga místico”, uno debería desafiarlo: “¿Qué clase de Dios eres? Cada vez que tienes dolor de muelas, vas inmediatamente al médico. Y ¿eres Dios?”. Lo he visto. He visto a un hombre en Estados Unidos. Tenía algunos discípulos, algunos.

Y afirmaba que todos eran Dios, que él era Dios. Y un día estaba sufriendo de dolor de muelas. Así que le pregunté: “¿Qué clase de Dios es, que está sufriendo tanto, sufriendo de dolor de muelas?”. Y en realidad, uno debería desafiar a estos... y ellos son, prácticamente, otra clase de lunáticos que afirman: “Yo soy Dios”.

De manera similar, este desafío es presentado por los Viṣṇudūtas a los Yamadūtas: “Ustedes son representantes de Dharmarāja. Ahora expliquen qué es dharma y qué es adharma. Brūta dharmasya nas tattvaṁ yac ca adharmasya lakṣaṇam. Tattva, lakṣaṇam: los síntomas de adharma y la verdad de dharma.

kathaṁ svid dhriyate daṇḍaḥ

kiṁ vāsya sthānam īpsitam

daṇḍyāḥ kiṁ kāriṇaḥ sarve

āho svit katicin nṛṇām

(SB 6.1.39)

“Ahora expliquen quién está sujeto al castigo de Yamarāja. Han venido aquí para llevar a este Ajāmila ante la corte de Yamarāja. Pero, antes que nada, expliquen quién está realmente sujeto a ir a la corte de Yamarāja para ser castigado”.

Esta es la pregunta, y mañana hablaremos acerca de la respuesta. Hare Kṛṣṇa.

(los devotos ofrecen reverencias) (pausa)

Yamunā: ¿Qué es adhut? ¿Cuál es la palabra adhut?

Prabhupāda: ¿Dut? Avadhūta. Paramahaṁsa. La etapa de Paramahaṁsa, la etapa más elevada de la perfección. No están sujetos a ninguna regla ni regulación, paramahaṁsa.

Yamunā: ¿Cómo se ocupa una persona así?

Prabhupāda: Esa es una larga historia. Encontrarán en el Bhagavad-gītā, sthita-prajñasya. Sthita-prajñā. Hay muchos síntomas. En general, avadhūta o paramahaṁsa es alguien que no está sujeto a ninguna regla ni regulación. Están tan elevados. Eso no debe imitarse.

Esa es una posición, una posición muy exaltada, una etapa de perfección, de avance espiritual. Si quieren conocer los síntomas, eso está en el Bhagavad-gītā. Hay una lista. Pero, una cosa pueden saber simplemente: un paramahaṁsa es alguien que está por encima de todas las reglas y regulaciones. Eso es todo.

Haṁsadūta: (inaudible) …perturbado.

Prabhupāda: Otro sinvergüenza. Eso es todo.

Revatīnandana: Entonces, si continúa siguiendo estas reglas y regulaciones...

Prabhupāda: Él no sigue. Él no sigue. Yo puedo... lo comprendo por su comportamiento.

Revatīnandana: Pero generalmente sí siguen, en el sentido de que generalmente ellos...

Prabhupāda: No, no. Paramahaṁsa...

Revatīnandana: ¿Para dar ejemplo a los demás?

Prabhupāda: Sí. Los paramahaṁsas no se relacionan con la sociedad, porque la gente puede imitarlos y caer. Por eso permanecen apartados. Así como Gaura Kiśora dāsa Bābājī Mahārāja. Él permanecía apartado, bhajanānandī. Pero aquel que actúa como predicador o maestro espiritual, incluso si es paramahaṁsa, debe vivir de manera ordinaria, para que sus discípulos puedan seguirlo. Él pasa a la segunda etapa. Paramahaṁsa es la primera etapa, el predicador está en la segunda etapa y los neófitos están en la tercera etapa.

El neófito debe tratar de llegar a la segunda etapa. Īśvare tad-adhīneṣu bāliśeṣu dviṣatsu (SB 11.2.46). Ellos hacen discriminación: Īśvara, Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios; tad-adhīna, los devotos; bāliśa, los inocentes; y dviṣat, aquellos que son ateos, envidiosos de... en cuanto escuchan que: “Aquí se está haciendo algo, hablando acerca de Dios”, inmediatamente se vuelven envidiosos. Hemos aumentado el número de esta clase de hombres. Ya no están interesados en Dios. Simplemente desafían. Se los llama dviṣat. Un predicador debe evitarlos. Pero el paramahaṁsa no los evita.

Hay tantas cosas. No tenemos que imitar las actividades o... un paramahaṁsa es una posición, una posición exaltada. Es muy raro que puedan ser vistos, porque no se preocupan por relacionarse con la sociedad. Así que... y si quieren saber acerca del paramahaṁsa, pueden conocer la descripción de sthita-prajñā en el Bhagavad-gītā, creo que en el Capítulo Doce. ¿Hmm?

Mālatī: ¿Prabhupāda? ¿Puede explicar más acerca de preyaḥ y śreyaḥ?

Prabhupāda: Sí. Śreyaḥ significa beneficio último, y preyaḥ significa complacencia inmediata de los sentidos. Eso se llama... esa es la diferencia entre śreyaḥ y preyaḥ. (pausa) Está bien.

Revatīnandana: Entonces, ¿los trascendentalistas son śreyaḥ? ¿Y los karmīs y los demás son...?

Prabhupāda: Sí, ellos buscan preyaḥ. Aquellos que buscan śreyaḥ deben seguir el catur-āśrama, varṇāśrama. El varṇāśrama, de acuerdo con el sistema védico, las cuatro clases de varṇas, o castas sociales, y las cuatro clases de órdenes espirituales, āśramas, ese es el comienzo de preyaḥ. Sin aceptar estos principios, de acuerdo con los principios védicos, uno no es considerado un ser humano o un hombre civilizado. Porque ese es un sistema; si seguimos ese sistema, gradualmente nos elevamos a la plataforma de śreyaḥ. Si alguien no sigue los principios regulativos, es muy difícil para él llegar al estándar de śreyaḥ.

Pero en esta era, en Kali-yuga, todo hombre está tan caído que no puede seguir ningún principio regulativo de acuerdo con el sistema védico. Por lo tanto, han sido aceptados como śūdras. Kalau śūdra-sambhavaḥ (Skanda Purāṇa): “En esta era todos deben ser considerados śūdras“. Pero entonces, ¿cómo elevarlos? Para elevarlos, este... no se debe seguir el sistema védico, sino el pañcarātriki. Pañcarātriki... así como nosotros estamos tratando de elevar a estos europeos y estadounidenses de acuerdo con el pañcarātriki-vidhi. Todos deben seguirlo. No es que los hindúes no deban seguirlo y solamente los demás deban hacerlo. No. Es para todos, pañcarātriki-vidhi.

El pañcarātriki-vidhi significa que, si alguien tiene un poco de tendencia a elevarse a la plataforma de śreyaḥ, se le debe dar la oportunidad. Eso se llama pañcarātriki-vidhi. Así como dīkṣā, iniciación. A los śūdras no se les da iniciación. Un śūdra no puede ser iniciado. Solamente los brāhmaṇas pueden ser iniciados, o los dvija, o los vaiśyas y los kṣatriyas, las castas superiores, no los śūdras. Pero de acuerdo con el pañcarātriki-vidhi, incluso los śūdras o aquellos que están por debajo de los śūdras, kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā (SB 2.4.18), todos pueden ser iniciados por un representante genuino de Kṛṣṇa; no por otros. Ese es el sistema.

Devoto: ¿Se eleva uno siguiendo solamente los principios del karma-yoga?

Prabhupāda: Tomará muchísimo, muchísimo tiempo, y es posible fracasar. En esta era, nada es posible para las personas caídas.

harer nāma harer nāma harer nāma eva kevalam

kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā

(CC Adi 17.21)

Esta es la instrucción. Si quieren elevarse a la etapa de perfección de la vida, entonces deben cantar este Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare. Eso los ayudará. Ningún otro método, ninguna otra medida, los ayudará. Pueden intentarlo, pero existe toda posibilidad de fracasar. Pero si siguen este sendero, tal como lo establecen los śāstras y lo elaboró el Señor Caitanya, entonces hay posibilidad. Y en realidad estamos viendo que esto está sucediendo.

Revatīnandana: En el Primer Capítulo, el folleto God Realization, Primer Capítulo, Segundo Canto de Śrīmad-Bhāgavatam, se describe allí el proceso donde dice que los materialistas burdos pueden comenzar a meditar en la sílaba oṁ, y luego tratar de contemplar la forma universal. Eso no es recomendado para esta era, ¿verdad?

Prabhupāda: No, eso no es para la etapa avanzada. Aquellos que no pueden... así como la persona materialista, no puede comprender por qué estamos adorando a la Deidad. Están desconcertados. Piensan: “¿Por qué estos tontos toman un muñeco de bronce y lo adoran como Dios?” Se ríen. ¿Comprenden? No pueden comprender. Son difíciles... ¿cómo se llama?

Es imposible para ellos. Por eso se les ha recomendado: “Piensen en Dios, en la forma universal”. Eso les gusta, su meditación, esa forma universal. No pueden comprender ni concentrarse en esta forma, kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28), dvi-bhuja-muralīdhara, la forma de Śyāmasundara. No pueden.

Pero mediante este proceso de arca estamos dando la oportunidad a todos. Pero para la persona materialista es difícil. Piensan que son adoradores de ídolos. Pero en realidad, los vaiṣṇavas no son tan tontos como para adorar un ídolo. Por eso se les ha recomendado concentrarse en la forma universal.

Revatīnandana: Siempre animamos a cantar Hare Kṛṣṇa. ¿Es así?... (inaudible)

Prabhupāda: Sí. Ese es el único método en esta era. Al cantar Hare Kṛṣṇa, el... el depósito de entendimiento se limpia. Y entonces uno puede recibir... él puede recibir el conocimiento espiritual. Sin limpiar el corazón es muy difícil comprender y recibir conocimiento espiritual. Todas estas medidas reformatorias —brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha— son simplemente métodos de purificación.

Y el bhakti también es un método de purificación, vidhi-bhakti. Pero al involucrarse en la adoración a la Deidad, uno también se purifica. Tat-paratve... Sarvopādhi... a medida que uno se ilumina, o avanza en la comprensión de que es un sirviente eterno de Kṛṣṇa, se purifica. Se purifica. Sarvopādhi significa que no... sarvopādhi. Intenta eliminar su upādhi, su designación, como “soy estadounidense”, “soy hindú”, “soy esto”, “soy aquello”.

Entonces, de esta manera, cuando uno queda completamente libre de este concepto corporal de la vida, entonces se vuelve nirmalam. Se vuelve nirmala, incontaminado. Y mientras este concepto de vida persista, de “soy esto”, “soy aquello”, “soy lo otro”, todavía está en el... sa bhaktaḥ prakṛtaḥ smṛtaḥ (SB 11.2.47).

Siéntate bien, no así. Sa bhaktaḥ prakṛtaḥ smṛtaḥ. Arcāyām eva haraye...

Incluso en este proceso, cuando alguien está ocupado en la adoración a la Deidad, arcāyāṁ haraye yat-pūjāṁ śraddhāyehate, lo hace con gran devoción, pero na tad bhakteṣu cānyeṣu, si no tiene simpatía por los demás o no sabe cuál es la posición de un devoto, entonces sa bhaktaḥ prakṛtaḥ smṛtaḥ: “A ese se le llama devoto materialista”. Devoto materialista.

Debemos elevarnos desde la etapa de devoción material a la segunda plataforma, donde uno puede entender qué es un devoto, qué es un no devoto, qué es Dios, qué es un ateo. Existen estas discriminaciones. Y en la etapa de paramahaṁsa ya no hay tales discriminaciones.

Él ve que todos están comprometidos en el servicio del Señor. No envidia a nadie, no dice nada, a nadie. Pero esa es otra etapa. No debemos imitar, intentar imitar, pero podemos saber que el paramahaṁsa es el nivel más alto de perfección. (pausa)

Así como un predicador debe señalar... así como le dije a este joven: “Siéntate así”. Pero un paramahaṁsa no diría nada. Un paramahaṁsa vería, más bien: “Está bien”. Él lo ve así. Pero no debemos imitar al paramahaṁsa. Porque somos predicadores, somos maestros, no debemos imitar al paramahaṁsa. Debemos indicar la fuente correcta, el curso correcto.

Revatīnandana: Usted debe estar más alto que la etapa del paramahaṁsa, Prabhupāda.

Prabhupāda: Yo estoy más bajo que tú. Estoy más bajo que tú.

Revatīnandana: Usted es tan maravilloso. Usted es paramahaṁsa, pero aun así nos está predicando.

Prabhupāda: No, estoy más bajo que tú. Soy la criatura más baja de todas. Simplemente estoy tratando de ejecutar la orden de mi maestro espiritual. Eso es todo. Ese debería ser el deber de todos. Intentar lo mejor. Haz tu mayor esfuerzo por cumplir la orden superior. Esa es la manera más segura de progresar.

Uno puede estar en la etapa más baja, pero si intenta cumplir con el deber que se le ha confiado, es perfecto. Puede estar en la etapa más baja, pero porque está intentando cumplir con el deber que se le ha encomendado, entonces es perfecto. Esa es la consideración. (cortado) (fin)