ES/701211 - Charla a Sus Altezas - Indore

Clases por fecha, 1970

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

701211GN-Surat, 11 de diciembre de 1970 - 21:41 minutos

Haṁsadūta: La siguiente charla fue pronunciada por Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda en el Palacio Lal Bhag ante Sus Altezas Mahārāja Tukoji Rao Holkar y Mahārāṇī Sarmistha Bhai Holkar, el 11 de diciembre de 1970, a las 5 p. m., en Indore, Madhya Pradesh, India. (pausa)

Prabhupāda: ...jagat-pate gopeśa gopikā-kānta rādhā-kānta namo 'stu te. Su Alteza, Su Alteza, y damas y caballeros, este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene una relación muy íntima con la familia kṣatriya. El Señor Kṛṣṇa dice: imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam (BG 4.1). Hace muchísimo, muchísimo tiempo, Él estaba hablando en el campo de batalla de Kurukṣetra acerca de cómo, muchos, muchos miles de millones de años atrás, Él habló la filosofía del Bhagavad-gītā a Vivasvān, la deidad predominante del globo solar.

Y de Vivasvān provienen los sūrya-vaṁśa kṣatriyas. De Vivasvān, Vaivasvata Manu, porque Manu es hijo de Vivasvān, el dios del Sol. Y de Manu descendió Mahārāja Ikṣvāku, y él es el rey original de la dinastía Raghu-vaṁśa, en la cual nació el Señor Rāmacandra. De manera similar, en la Candra-vaṁśa apareció el Señor Kṛṣṇa.

Por las referencias históricas, vemos que cuando la Suprema Personalidad de Dios aparece en esta Tierra, en este universo, Él se complace en aparecer en alguna familia kṣatriya. Y tanto Rāmacandra como Bhagavān, el Señor Kṛṣṇa, aparecieron en familias kṣatriya, y actuaron como kṣatriyas.

yadā yadā hi dharmasya

glānir bhavati bhārata

tadātmānaṁ sṛjāmy aham

(BG 4.7)

El rey kṣatriya tiene dos funciones. Una función es dar protección y felicidad a los buenos ciudadanos, y otra función es matar a los demonios o a los elementos perturbadores de la sociedad. El Señor Kṛṣṇa, la forma original de Viṣṇu... Viṣṇu tiene cuatro brazos. En dos manos tiene los símbolos de la caracola y la flor de loto, y en las otras dos manos lleva la maza y el cakra, sudarśana-cakra. Él quería que un rey kṣatriya como Mahārāja Yudhiṣṭhira gobernara el mundo. Esa es prácticamente la idea básica de todo el Mahābhārata y el Bhagavad-gītā.

Estamos muy interesados en predicar el mensaje del Señor Kṛṣṇa, el Bhagavad-gītā. Estamos presentando el Bhagavad-gītā tal como es, sin ninguna interpretación errónea. No podemos interpretar las palabras de Dios. Porque religión significa las palabras de Dios. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). Los principios de la religión no pueden ser establecidos por ningún ser humano, de la misma manera que las leyes no pueden ser establecidas por los ciudadanos. La ley es hecha por el gobierno. Esa ley es aceptada. Es obligatoria.

De manera similar, religión significa las palabras de Dios. La religión hecha por el hombre no tiene ningún valor. El Bhāgavata dice, dharmaḥ projjhita-kaitavo atra (SB 1.1.2): “Tal proceso engañoso, o proceso de religión seudorreligiosa, es completamente erradicado del Śrīmad-Bhāgavatam”. Religión significa obediencia al Señor Supremo. Y el gobernante y el rey, o el jefe del gobierno, también son aceptados como representantes de Nārāyaṇa.

Hay un incidente muy interesante en relación con esto. Sanātana Gosvāmī era el primer ministro de Nawab Hussain Shah, el gobernador de Bengala de aquel entonces, del gobierno pathān. Cuando Sanātana Gosvāmī conoció al Señor Caitanya, decidió renunciar al importante cargo gubernamental y dedicarse a esta prédica de conciencia de Kṛṣṇa. El representante más confidencial del Nawab era Hussain Shah.

Era conocido como Sākara Mallika. Antiguamente, la comunidad brāhmaṇa era muy estricta. Debido a que Sanātana Gosvāmī, aunque había nacido en una familia brāhmaṇa Sārasvata, aceptó el servicio de un rey musulmán, fue rechazado por la sociedad brāhmaṇa, prácticamente se convirtió en musulmán. Su nombre era Sākara Mallika; también se le cambió el nombre. Pero este Sākara Mallika posteriormente decidió que propagaría el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa iniciado por el Señor Caitanya.

Cuando quiso renunciar, el Nawab se sintió muy afligido, porque él era su mano derecha. Dijo francamente: “Estoy ocupado con deportes y tantas otras inclinaciones, y tú eres mi único representante para gobernar el país. Si renuncias, entonces estaré en gran peligro. No puedo aceptar tu renuncia”.

Entonces dijo: “Su Majestad, lo siento. No puedo continuar más. Me retiraré del servicio”. Entonces el Nawab dijo: “Entonces te castigaré. Te arrestaré inmediatamente. No puedo dejarte ir”. La respuesta de Sanātana Gosvāmī fue: “Usted es el rey, representante de Nārāyaṇa, así que cualquier castigo que me dé, lo aceptaré”.

Esa era la cultura hindú: que a pesar de ser castigado por el rey, uno acepta al rey como representante de Nārāyaṇa. Y en realidad, el... Kṛṣṇa, el Señor Supremo, es el propietario de todo. Bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29).

Él es el propietario de... Īśāvāsyam idaṁ sarvam (ISO 1). Por lo tanto, para gobernar un planeta existe un representante de Kṛṣṇa. En los planetas celestiales está Indra. En el planeta solar está Vivasvān. En Brahmaloka está el Señor Brahmā. De manera similar, existen diferentes planetas y diferentes representantes de Kṛṣṇa.

La civilización védica acepta al rey o al gobernante como representante de Dios, y se le da el... no solamente en la India; en otros países también, hasta donde sabemos, en Inglaterra también la familia real, el rey y la reina, reciben un respeto casi igual al que se ofrece a Dios. En todos los países, también en Japón. Ese era el sistema en todo el mundo, la relación entre el ciudadano y el rey.

Gradualmente, con el avance de Kali-yuga, Mahārāja Parikṣit fue el último rey kṣatriya que brindó protección en todo el mundo. Y cuando fue maldecido por un muchacho brāhmaṇa, su padre lamentó que: “Mi querido hijo, has traído una mancha a la sociedad brāhmaṇa al maldecir a un rey como Mahārāja Parikṣit”.

Mahārāja Parikṣit estaba protegido por Kṛṣṇa. Él podía contrarrestarlo, pero aun así toleró ese castigo, o la maldición dada por un muchacho brāhmaṇa. Inmediatamente renunció a su trono real, entregando el cargo a su hijo, y se retiró a la orilla del Ganges, aunque solo le quedaban siete días de vida. Y durante esos siete días se recitó todo el Bhāgavata.

Quiero decir, la familia real tiene una relación muy íntima con la conciencia de Kṛṣṇa. Y tan pronto como eso se rompió —porque a veces se rompe— el proceso religioso declinó y el poder real también declinó. Esa es toda la historia del mundo.

Ahora, en el momento presente, hemos iniciado este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa desde el mundo occidental para que la gente pueda volver a ser feliz y regresar a su conciencia original. Y eso está siendo aceptado por el mundo occidental. En cuatro años he establecido cuarenta y dos sucursales por todo el mundo. Especialmente en Estados Unidos, prácticamente en cada ciudad principal tengo una sucursal. Especialmente en Los Ángeles y Nueva York tenemos los templos más grandes. Y en Inglaterra también, en Londres, tenemos nuestro templo, 7 Bury Place.

Cuando Sus Altezas visiten Londres, Nueva York o Los Ángeles —lo más probable es que visiten Londres ocasionalmente—, los invito a nuestro templo en 7 Bury Place, cerca del Museo Británico. Es un lugar muy prominente. Y esta joven que está frente a ustedes, Śrīmatī Yamunā devī, ella y su esposo, Gurudāsa, están a cargo del templo. Pero debido a que he venido a la India, me están ayudando. Ella también ha visto a la Primera Ministra, Indira Gandhi. Ella está muy impresionada con el movimiento de saṅkīrtana.

Esta conciencia de Kṛṣṇa y el patrocinio de la familia real tienen una relación muy antigua. Vine especialmente a Indore para ver a Sus Altezas... eh, Altezas, para que, si nos dan algún refugio, podamos abrir inmediatamente una sucursal del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. He traído conmigo cuarenta estudiantes estadounidenses, europeos y canadienses, y ellos serán maestros ejemplares. Pueden ver por sus rostros cuán avanzados están en conciencia espiritual, cómo han aceptado estos principios del vaiṣṇavismo.

Ya no comen carne. No tocan carne, huevos ni pescado, nada de esa clase. Han abandonado el hábito de beber y cualquier tipo de intoxicación. Ni siquiera aceptan té, café ni cigarrillos, y no participan en juegos de azar, ni tienen ninguna vida sexual ilícita. Y observan los días de Ekādaśī y otros festivales vaiṣṇavas como Janmāṣṭamī, Śrī Rāma-navamī, y en cada templo siguen los mismos principios. Y gradualmente estamos aumentando el número. Los muchachos y muchachas occidentales, mis estudiantes, tienen todos entre veinte y treinta años de edad. No encontrarán a ninguno de ellos de más de veinticinco, veintiséis años. Ellos están... también en Japón. Aquí hay también un muchacho japonés.

El mundo está tomando una situación muy seria. En todo el mundo están apreciándolo. Sus Altezas estarán complacidos de ver cuántos libros hemos publicado. Quizás hayan visto uno de ellos, Kṛṣṇa. Está publicado en dos partes. Tenemos nuestra revista, Back to Godhead, en cinco idiomas: inglés, francés, alemán y japonés, hindi y bengalí. Por supuesto, el bengalí está por salir. El hindi ya salió.

Estamos realizando estas actividades, y tenemos la intención de abrir un centro en una ciudad agradable como Indore bajo su patrocinio. Aunque sé que en el momento presente los tiempos son diferentes; aun así, si lo desean, pueden ayudarnos de tantas maneras. En nuestro proverbio hindú se dice que: “Un elefante muerto también vale un lakh de rupias”. El elefante, vivo o muerto, sigue siendo valioso. Mara hati laksa.

Este movimiento, desde tiempos muy antiguos, comenzando con ese dios del Sol, y nuevamente hace cinco mil años entre el Señor Kṛṣṇa y los Pāṇḍavas, los reyes piadosos... este movimiento tiene una relación muy íntima con los reyes kṣatriyas. Por lo tanto, pediría a Sus Altezas... ambos están sentados, que, si amablemente nos dan un pequeño lugar aquí en Indore, podemos comenzar inmediatamente un buen centro.

Y este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es esencial. En el Śrīmad-Bhāgavatam se dice que:

yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā

sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ

harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā

mano-rathena asato dhāvato bahiḥ

(SB 5.18.12)

“Si alguien tiene devoción por la Suprema Personalidad de Dios, entonces desarrolla todas las buenas cualidades”. Tal como Sanātana Gosvāmī. Debido a que era un devoto, no distinguía al rey, ya fuera musulmán o hindú. Inmediatamente aceptó que: “Usted es representante de Kṛṣṇa”. Esa es la versión.

Arjuna, debido a que era un devoto, aunque estaba en el campo de batalla, fue insultado, su esposa fue insultada, su reino fue usurpado, aun así, dijo: “Es mejor no luchar y matar a mis familiares”. Esa bondad no se encontraba del otro lado, en Duryodhana. Debido a que Arjuna era un devoto, sentía compasión por sus hermanos, no quería matarlos. Pero Kṛṣṇa quería que esta lucha continuara porque quería instalar a Mahārāja Yudhiṣṭhira, el rey piadoso, en el trono.

Por lo tanto, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa y el apoyo de la familia real tienen una relación muy antigua. Y en la actualidad la gente necesita esta conciencia de Kṛṣṇa con mucha urgencia. Sin conciencia de Kṛṣṇa, el mundo entero se dirige al infierno. Y prácticamente pueden ver cómo están cambiando... cómo este movimiento está cambiando el carácter y la mentalidad de la población. Así que he venido aquí. Deseo que ambos sean tan amables de patrocinar este movimiento en la medida de su capacidad.

Les agradezco, Sus Altezas. Hare Kṛṣṇa. (pausa)

Vande rūpa-sanātanau-raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau (Śrī Ṣaḍ Gosvāmy Aṣṭaka). Este movimiento es bueno tanto para los dhīras como para los adhīras. Hay dos clases de hombres. Dhīra significa aquellos que están avanzados en conciencia espiritual, conciencia de Kṛṣṇa, y adhīra significa aquellos que están avanzando en el proceso de complacencia de los sentidos.

Estas dos clases de hombres... Dhīrādhīra-jana-priyau. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es tan bueno que podemos complacer a ambas clases de hombres, los dhīras y los adhīras. Invitamos a cualquiera. He difundido este movimiento sin ponerles restricciones, diciendo: “Puedes entrar en mi clase después de haber adquirido las cualificaciones”.

No. Sean lo que sean, vengan. Dhīrādhīra. Vengan, canten, tengan instrumentos musicales, obras de teatro, disfruten, bailen, tomen prasādam y vayan a casa. Y si les gusta, lean literatura, si son inteligentes. Así que todo les fue dado. Y ellos son muchachos y muchachas estadounidenses. Son inteligentes, cualificados. Están viniendo. (cortado) (fin)