ES/700222 - Clase Las diez ofensas - Los Angeles

Clases por fecha, 1970

Haga click aquí para ver original en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

700222GN-Los Ángeles, 22 de febrero de 1970 - 28:29 minutos

Prabhupāda: (japa)

Todos ustedes comiencen a cantar desde esta cuenta grande. No toquen este dedo, así:

Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa

Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare

Hare Rāma, Hare Rāma

Rāma Rāma, Hare Hāre

A continuación, toquen la cuenta siguiente.

Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa

Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare

Hare Rāma, Hare Rāma

Rāma Rāma, Hare Hāre

De esta forma llegarán a este punto. No crucen la cima. Vuelv ana empezar desde aquí... aquí:

Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa

Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare

Hare Rāma, Hare Rāma

Rāma Rāma, Hare Hāre

Nuevamente, desde esta, de este lado, otra vez en esta dirección, completen las 16 rondas. Se requiere práctica; de lo contrario... Dieciséis rondas toman solamente una hora y dos minutos. Eh... veinte minutos. Pero al principio no podrán hacerlo; así que, en vez de cinco minutos por cada ronda, si les toma diez minutos, entonces serán 160 minutos, es decir, un poco más de dos horas. Deben desarrollar esa práctica. Ustedes van a liberarse de esta contaminación material, así que... su vida debe estar dedicada las veinticuatro horas a la conciencia de Kṛṣṇa. Aquellos que están ocupados en las actividades del templo pueden tener alguna concesión, porque su vida ya es consciente de Kṛṣṇa. Pero quienes están fuera del templo deben cantar regularmente 16 rondas, sin falta. Los que están fuera. Y también deben seguir los principios regulativos y las diez clases de ofensas. Dame ese papel.

La primera ofensa es blasfemar contra el devoto del Señor. Cualquiera... no importa que su maestro espiritual sea un devoto y que nadie más lo sea. No. El devoto... la vida de un devoto ya ha sido explicada: es alguien que está firmemente establecido en Dios. No tiene otra ocupación que pensar en Dios, hablar de Dios y predicar acerca de Dios. Ese es un devoto.

No importa si nació en este país o en aquel, en esta provincia o en aquella, en este planeta o en otro. Cualquiera cuya vida esté completamente absorta en la conciencia de Kṛṣṇa y en pensamientos acerca de Dios es un devoto. Por lo tanto, no debemos blasfemar diciendo: “Nuestro proceso es mejor. Tu proceso es...”. Eso se debe a la ignorancia. Esta es una ofensa: blasfemar contra el devoto.

Luego está considerar al Señor y a los semidioses en el mismo nivel, o suponer que hay muchos dioses. Dios es uno. Es un disparate pensar que hay muchos dioses. Si hubiera muchos dioses, entonces la palabra “Dios” perdería su significado. Ekam eva advitīyam. Los Vedas dicen que Dios es uno, sin segundo, sin ningún competidor. Si Dios tuviera un competidor, entonces no sería Dios. La definición de Dios es que Él es el Supremo.

Así que, si hubiera muchos, ¿cómo podría Dios ser el Supremo? Dios es grande. “Dios es grande” significa que nadie es superior a Él y nadie es igual a Él. Todos están bajo Su autoridad. Ustedes pueden tener cualificaciones muy elevadas, pero nunca pueden ser igual a Dios. Dios es uno. Por eso la filosofía māyāvādī, que dice: “Puedes aceptar, por imaginación, cualquier forma de Dios y eso está bien”, no es correcta. Deben aceptar la verdadera forma de Dios.

Al igual que Kṛṣṇa dice: mām ekam. Ekam significa “solo uno”: “A Mí”. Desde luego, existen muchas otras formas de Dios, pero para concentrar perfectamente la mente, debes pensar únicamente en Kṛṣṇa. Mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Por lo tanto, no aceptamos esa filosofía absurda de que cualquier nombre que cantemos se convierte en Dios. No. Debe ser el nombre de Dios. Claro que un nombre de Dios puede sonar diferente... Al igual que ustedes dicen “agua” y yo digo jala.

Pero significa... que el objeto es el mismo. De igual manera, si realmente tienen un nombre de Dios, está bien; de lo contrario, acepten el nombre Kṛṣṇa. Kṛṣṇa significa “el supremamente atractivo”, y el nombre de Dios no puede significar otra cosa. Si Dios no es supremamente atractivo, entonces no es Dios. Si Dios es atractivo para cierto tipo de personas o para cierta clase de personas, pero no para otras, entonces no es Dios.

Observen las actividades de Kṛṣṇa, los rasgos de Su cuerpo, las instrucciones de Kṛṣṇa: todo es sublime. Sublime. Por eso Él es Dios. Y no se trata de un sentimiento nuestro; está confirmado por la literatura védica. El Bhāgavata dice: kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28): “Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios”. El Brahma-saṁhitā dice: īśvara parama-kṛṣṇa (BS 5.1). Hay muchos dioses, muchos semidioses, pero Dios es uno. Arjuna dice: paraḥ brahma. Todo ser viviente es Brahman, pero Él es Para-brahman, el Brahman Supremo.

Y Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya (SB 7.7): “No hay nadie superior a Mí”. Así que... debemos aceptar la evidencia del śāstra: kṛṣṇas tu bhagavān svayam. Por lo tanto, nadie debe pensar: “Si canto el nombre de este semidiós o de aquel semidiós, es lo mismo que cantar el nombre de Hari o de Kṛṣṇa”. No. Eso es una ofensa. Esa es la tercera ofensa.

Luego está descuidar las órdenes del maestro espiritual. El comienzo de la iniciación consiste en aceptar voluntariamente al maestro espiritual y obedecer sus instrucciones. Así que, si desobedecen sus órdenes, eso constituye una ofensa. Esa es la cuarta ofensa.

La quinta ofensa consiste en interpretar el santo nombre de Dios. Interpretarlo. Como tenemos una imaginación muy fértil, podemos interpretarlo de muchísimas maneras. Māyā nos da ese tipo de conocimiento: de esta manera, de aquella manera, de otra manera. No. No traten de interpretar. Por eso presentamos el Bhagavad-gītā tal como es, sin interpretación. Kṛṣṇa dice: mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Kṛṣṇa dice: “Simplemente entrégate a Mí”, y nosotros enseñamos: “Simplemente entrégate a Kṛṣṇa”. ¿Hay alguna diferencia? Ninguna. Por eso, cuando hablamos, somos verdaderamente representantes de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice: “Entrégate a Mí”. Y nosotros, en la sucesión discipular de este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, también decimos: “Simplemente entrégate a Kṛṣṇa”.

Nosotros no imitamos ni interpretamos diciendo: “Ese ‘Mí’ significa yo”. Los filósofos māyāvādīs dicen que cualquiera puede decir: “ ‘Mí’ significa yo; ‘a mí’ ”. Pero ¿es eso gramaticalmente correcto? ¿Eh? Si yo digo: “Por favor, tráiganme un vaso de agua”, y entonces cada uno de ustedes dice: “Ese ‘me’ significa a mí”, de modo que todos quieran un vaso de agua, esa es una interpretación absurda. Pero los filósofos māyāvādīs, como son ateos, porque no aceptan la existencia de Dios, interpretan los śāstras de distintas maneras para... Pero eso no puede sostenerse. Puede parecer muy bonito para algunos necios, pero cuando se encuentran con una persona inteligente, quedan refutados. Por lo tanto, esa clase de interpretación es inútil.

Cometer pecados apoyándose en la fuerza del canto. Ahora este es el comienzo de su nueva vida. Este canto significa que todos los actos pecaminosos que hayan cometido en su vida pasada ahora quedan saldados. Pero ya no deben volver a cometer pecados. Los cuatro pilares de la vida pecaminosa son estos... ¿Cuáles son? El sexo ilícito, la intoxicación, el consumo de carne y... ¿qué más? Los juegos de azar. Estos son los cuatro pilares. Al igual que una mesa se sostiene sobre cuatro patas, o esta casa se sostiene sobre cuatro columnas, o este automóvil sobre cuatro ruedas, de la misma manera la vida pecaminosa personificada se sostiene sobre estos cuatro pilares. Si rompen esos cuatro pilares, ya no tendrá dónde sostenerse.

Ahora bien, lo que haya ocurrido, ya ocurrió. Eso no es una descalificación. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no dice que primero deban... Al igual que otros śāstras hablan de expiación, o de pagar alguna multa por la vida pecaminosa... no. Toda alma condicionada es propensa a cometer muchos pecados, consciente o inconscientemente. Así que lo hecho, hecho está. Pero desde este día, no más vida pecaminosa. No piensen: “¡Oh!, estoy cantando Hare Kṛṣṇa; este es un método para contrarrestar mis pecados, así que déjenme cometer este acto pecaminoso, y quedará neutralizado porque estoy cantando”. No hagan eso. Nosotros no aceptamos esa idea.

Es como cuando alguien dice que pueden cometer un pecado, pero luego confesarlo y... ya está. Que al confesar, la reacción pecaminosa queda eliminada. Pero si vuelven a cometer el mismo pecado, eso es una tontería. Ya les he dado este ejemplo varias veces. Si han cometido algo indebido y comparecen ante un tribunal como acusados, y dicen: “Su Señoría, yo no sabía que esto era ilegal. La próxima vez tendré cuidado; no volveré a hacerlo”, entonces se les puede perdonar. Pero si la próxima vez vuelven al tribunal y dicen: “Por favor, perdóneme”, ¡ah!, entonces ya no hay excusa. Así que confesar una vez está bien; dos veces, está bien; tres veces, todavía está bien; pero la cuarta vez, ¡oh!, serán severamente castigados. Eso es sentido común. Por lo tanto, no cometan pecados. Si por error llegan a cometer alguno, eso puede ser perdonado; pero si convierten en un negocio el pensar: “Como estoy cantando el mantra Hare Kṛṣṇa, puedo cometer este pecado y no habrá ninguna reacción”, no. Eso es una ofensa. Es una gran ofensa.

Luego, la séptima ofensa: instruir acerca de las glorias del santo nombre del Señor a quienes no tienen fe. Este canto del mantra Hare Kṛṣṇa lo ofrecemos cuando una persona ha desarrollado fe. Muchos estudiantes vienen a nosotros, pero primero observamos: “Ahora tiene fe. Está cumpliendo fielmente”. Generalmente damos un período de seis meses para ver cómo ejecuta fielmente el proceso; entonces le ofrecemos estas cuentas. De lo contrario, si no tiene fe, después de algún tiempo... las abandonará. Para el maestro espiritual también es una ofensa. Si una persona no tiene fe, no se le deben dar estas cuentas para cantar. Eso es una ofensa.

Luego está comparar el santo nombre con actividades piadosas materiales. Al igual que la función que estamos celebrando hoy, no debe considerarse una simple actividad piadosa; es trascendental. Una actividad piadosa puede dar algún resultado dentro de este mundo material, pero esta actividad está más allá de lo material; los llevará de regreso al hogar, de regreso a Dios. No la comparen con actividades piadosas comunes, como dar caridad o realizar ceremonias religiosas. Está más allá de la religión. Más allá de la religión. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está más allá de toda religión. Es el estudio de posgrado de todas las religiones. Por lo tanto, no lo comparen con ninguna actividad piadosa.

Luego está la falta de atención al cantar el santo nombre. Deben cantar este Hare Kṛṣṇa y también deben escucharlo. Si la mente está actuando, si está en otra parte mientras ustedes están cantando, eso es una ofensa. Deben escuchar. Eso se llama samādhi. Si cantan y escuchan al mismo tiempo, la mente queda completamente absorbida por el acto de escuchar y cantar. Eso es samādhi. Samādhi significa trance. Trance significa estar completamente absorto. Así que, al escuchar y cantar simultáneamente, estarán en trance, y ese trance los mantendrá en el plano trascendental. Eso se llama samādhi. Por lo tanto, si nos volvemos distraídos, eso constituye una ofensa.

Y apegarse a las cosas materiales mientras se practica el canto. Siempre debemos recordar que estamos tratando de elevarnos a la plataforma espiritual, plataforma espiritual significa que ya no hay ansiedad por la gratificación de los sentidos. Eso es la plataforma espiritual. Plataforma material significa que todos están anhelando la gratificación de los sentidos. Todas las personas están trabajando día... duro, día y noche muy duro, y el objetivo es el sexo en la noche. Eso es todo. Gratificación de los sentidos. Los karmīs no pueden trabajar si no tienen facilidad para la vida sexual. Así que... pero estos devotos de Kṛṣṇa, su objetivo es cómo satisfacer a Kṛṣṇa. Esa es la diferencia. Esta es la diferencia entre la vida espiritual y la vida material. Vida material significa que todos están tratando de... cómo satisfacer sus sentidos sexuales. Y vida espiritual significa que uno también está tratando de la misma manera, pero su objetivo es cómo satisfacer a Kṛṣṇa.

Mi ocupación de satisfacer algo continuará; no puede ndetenerla. Pero la vida espiritual significa satisfacer a Kṛṣṇa, y la vida material significa satisfacer mis sentidos. Esa es la diferencia. Por lo tanto, en cada acción aplica esta prueba: si están satisfaciendo sus sentidos o si están satisfaciendo a Kṛṣṇa; pueden probarlo. Y tan pronto como vean que están satisfaciendo sus caprichos y sus sentidos, entonces no es Kṛṣṇa. De esta manera, progresan... y si algunas veces fallan, Kṛṣṇa les disculpará. Pero deben ser muy estrictoa, protegiéndose contra esta caída. Entonces su elevación será muy rápida y será muy firme.

Sigan estos principios de las ofensas... y hay 26 clases de buenas cualidades del devoto. Cómo se están convirtiendo en devotos, deben ponerse a prueba mediante estas cualidades:

Ellos son bondadosos con todos. Un devoto es bondadoso con todos. Un devoto no es bondadoso solamente con su familia, con su comunidad o con la humanidad en el sentido material. Primero somos bondadosos con nosotros mismos; luego con mis hermanos, hermanas o amigos; luego con mi familia; después con mi comunidad; después con mi país o mi nación; y finalmente con toda la humanidad, internacionalmente. Pero todas estas cosas son imperfectas a menos que lleguen al punto de Kṛṣṇa.

Aumentas su amor: a sí mismos, a la sociedad, a la comunidad, a la nación y luego a la humanidad; pero todo esto es imperfecto. A menos que lleguen al punto de amar a Kṛṣṇa, entonces todo es perfecto. Por eso: bondadoso con todos. Bondadoso significa que Kṛṣṇa es todo, Dios es todo; así que, si aman a Kṛṣṇa o a Dios, entonces aman a todos.

Al igual que cuando vierten agua en la raíz del árbol, entonces están dando agua a todo el árbol. Y si tratan de verter agua en cada una de las hojas y ramas, desperdicians u tiempo. Siempre se da este ejemplo: si dan alimento al estómago, la energía se distribuye inmediatamente a todas las partes del cuerpo. Pero si toman individualmente este dedo, aquel dedo, este ojo, aquel ojo, eso es inútil, una pérdida de tiempo. Ese no es el proceso. Si quieren amar a todos, entonces amen a Kṛṣṇa; entonces ese amor se distribuirá. Esta es la bondad; esta es la cualidad del devoto. Al amar a Kṛṣṇa estás amando a sus compatriotas, a pesar de tantos obstáculos: oposición de la policía, oposición del público. Van diariamente, ¿por qué? Para darles algún mensaje trascendental. Eso es amar a todos.

Yo he venido a su país, ¿por qué? Para amar a Kṛṣṇa. Por lo tanto, estoy amándolos a ustedes, y ustedes me están amando a mí. Kṛṣṇa está en el centro; entonces el amor se distribuirá. De lo contrario, es inútil, una pérdida de tiempo.

Todo requiere tiempo. Por lo tanto, observen esto: si ven que sus cualidades realmente se están desarrollando... estas cualidades ya están dentro de ustedes, pero ahora están cubiertas por una cubierta material. Tan pronto como proporcionalmente se abran sus cubiertas materiales... obtendrán su cualidad original: esa es la conciencia de Kṛṣṇa.

Hay muchas cualidades, 26 cualidades: bondadoso con todos; no pelea con nadie; fijo en la Verdad Absoluta; igual con todos; sin defectos; caritativo; amable; limpio; sencillo; benevolente; pacífico; completamente apegado a Kṛṣṇa; sin anhelo material; humilde; estable; autocontrolado; no come más de lo necesario. Esto es muy bueno: no comer más, no comer menos, simplemente mantener el cuerpo y el alma juntos, eso es todo.

Sano; respetuoso; humilde; grave; compasivo; amigable y poético. Esta es también otra cualidad: un devoto debe ser poético al describir las cualidades de Kṛṣṇa. Poético y experto. Experto: un devoto es muy experto. Eso ya lo han demostrado al construir o renovar este templo. No les pedimos ningún trabajador externo, sino que todos nuestros devotos trabajan tan bien. Esa es la cualidad del devoto: cualquier trabajo que se ofrezca a un devoto...

En bengalí se dice (bengalí): comenzando desde coser los zapatos hasta adorar en el templo, en todos los aspectos debe ser experto. No pueden decir: “No puedo hacer esto”. No. Él hace todo. Sí. Nunca pensará: “Oh, esto no es adecuado para mí”. Podemos cocinar, podemos barrer, podemos... quiero decir, trabajar como carpinteros o cualquier cosa que sea requerida. Por supuesto, no necesitamos ningún otro conocimiento tecnológico. Pero para nuestros propios asuntos, todos los devotos son expertos. Pueden hacer cualquier cosa con pericia.

Y silenciosos. No hablan mucho, excepto acerca de Kṛṣṇa. No hablan demasiado ni desperdician su energía. Esta es nuestra...

De esta manera desarrollen estas 26 cualidades, eviten estas 10 clases de ofensas, sean felices y progresen.

Devotos: (inaudible)

Prabhupāda: Ahora realicen yajña. Tu nombre es Ṛṣabha. Ṛṣabhadeva fue en cierta ocasión el emperador del mundo. No solamente se supone; él es una encarnación de Dios. Su hijo, su hijo mayor, fue Bharata Mahārāja, y siguiendo su nombre este planeta se llama Bhārata-varṣa. Todo este planeta se llama Bhārata-varṣa. Tu nombre es Ṛṣabhadeva Dāsa, eso significa Kṛṣṇa Dāsa ya...

Prabhupāda: “¿Dónde está John?”. Tu nombre es Janakraj, Janakraj. Janakraj también fue un gran rey y fue el padre de Sītā, la esposa del Señor Rāmacandra. Aú eres Janakraj Dāsa.

Prabhupāda: Y (inaudible), tu nombre es muy bonito: Nārada Muni.

Devotos: Aplausos...

Prabhupāda: Sí. Nārada Muni viaja por todos los lugares; así que tú tienes que hacer eso.

Devotos: (riendo)

Prabhupāda: Cantando (inaudible) serás capaz de hacerlo, sí. Tu nombre es muy bonito: Nārada Muni. Luego tú eres Richard, sí; tu nombre es Bhāskara. Bhāskara significa “quien ilumina”, es decir, el Sol. Así que ilumina todo este mundo mediante el conocimiento de la conciencia de Kṛṣṇa. Sí. Y tu nombre es Amogha. Amogha significa “sin pecado”, así que debes tener mucho cuidado con estas cuatro cosas. Está bien, entonces...

Devotos:...