ES/700117 - Clase SB 06.01.21 - Los Angeles

Clases por fecha, 1970

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

700117SB - Los Ángeles, 17 de enero de 1970 - 37:06 minutos

Prabhupāda: La semana pasada estuvimos hablando de Ajāmila, Ajāmila, de cómo era un brāhmaṇa en la ciudad de Kanauj, Kānyakubja.

kānyakubje dvijaḥ kaścid

asid-patir dāsī-patir ajāmilaḥ

nāmnā naṣṭa-sadācāro

dāsyāḥ saṁsarga-dūṣitaḥ

(SB 6.1.21)

En la civilización védica, una civilización humana perfecta, en la cual los principios regulativos son muy estrictos... sadācāraḥ y duracarah. Sadācāraḥ... sat significa características que ayudan a uno a elevarse hasta la plataforma trascendental. Eso se llama sadācāraḥ y... kadācāraḥ... lo exactamente opuesto es kadācāraḥ. Kadācāraḥ significa no estar a la altura de los estándares de la civilización humana. Eso se llama kadācāraḥ.

La civilización védica significa que las personas eran educadas de tal manera que, finalmente, llegaban a la plataforma trascendental y comprendían su verdadera posición en este mundo, su relación con Dios, y actuaban en consecuencia, para así obtener la oportunidad de utilizar esta forma humana de vida de la mejor manera posible. Eso significa poner fin a este vagar en el ciclo de 8,400,000 especies de vida y liberarse de ese enredo. Esa es la perfección de la civilización humana. La civilización humana no significa simplemente mejorar los procesos de comer, dormir, aparearse y defenderse. Eso no es civilización humana. Puede llamarse una civilización, pero es externa; no es interna.

No somos este cuerpo externo, sino que somos el alma interna. Eso debemos entenderlo. Y es posible comprenderlo en la forma humana de vida, no en otras formas de vida. Los gatos y los perros no pueden distinguir entre lo interno y lo externo. Eso no es posible para ellos. Pero la sociedad humana, el ser humano, está dotado de un desarrollo tan elevado de la conciencia que surge una inquietud natural, la cual se explica en el Vedānta-sūtra como athāto brahma jijñāsā, la búsqueda. La búsqueda del alma, athāto brahma... Esta forma humana de vida está destinada a comprender quién soy yo.

Esta indagación debe despertarse. Esa es la perfección de la civilización humana; no se trata de mejorar las condiciones para comer, dormir, aparearse y defenderse. Esos no son los... esos no son los problemas. Según la civilización védica, estas cuatro necesidades son necesidades del cuerpo. Comer, dormir, aparearse y defenderse no son problemas.

Se da el ejemplo de que... los animales inferiores, que no son seres humanos, no tienen tales problemas. No tienen problemas para comer, dormir, aparearse y defenderse. Eso se hace de manera natural, o bien estas cosas están dispuestas por las leyes de la naturaleza.

Por ejemplo, la alimentación de las aves ya está dispuesta. Viven en los árboles, y los pequeños frutos que crecen en ellos resuelven su problema económico de alimentación. También tienen un lugar para dormir; según las diferentes especies de aves, disponen de un lugar para dormir. También tienen facilidades para aparearse: junto al ave macho está también el ave hembra. De esta manera, vemos que en la vida animal inferior estas cosas ya están dispuestas.

De manera similar, para los seres humanos estas cosas también están dispuestas de antemano. No hay ningún problema. Pero nosotros hemos creado problemas, porque esa conciencia avanzada, que debía utilizarse para comprender qué soy yo, qué es Dios, qué es este mundo, cuál será nuestra próxima vida... todas estas cosas, nuestra conciencia avanzada estaba destinada a comprenderlas, no a hacer arreglos cada vez mejores; en lugar de dormir en el suelo, hacemos arreglos muy buenos, un apartamento muy bueno y una cama, una cama buena y colchones. Pueden utilizar su inteligencia de esa manera, pero esa no es la forma de resolver sus problemas. Debemos comprender esto.

De manera similar, comer, dormir, aparearse... según la civilización védica, estas actividades de comer, dormir, aparearse y defenderse estaban organizadas de tal manera que todas las personas tuvieran la oportunidad de elevarse hasta la plataforma trascendental. Esa es la civilización védica, y quienes siguen esos principios regulativos son llamados sadācāraḥ. Por ejemplo, nosotros hemos introducido en nuestra Sociedad, y ustedes también están siguiendo, la prohibición de “No tener vida sexual ilícita, no intoxicarse, no comer carne y no jugar a los juegos de azar”. Estos cuatro principios están incluidos en este programa de sadācāraḥ.

Aquí se dice que había un brāhmaṇa llamado Ajāmila en la ciudad de Kānyakubja. Kānyakubja, como expliqué en la reunión anterior, es una ciudad que todavía existe. Los británicos le dieron a esa ciudad el nombre de Kanauj. En esta ciudad, el negocio de la perfumería es muy famoso; todavía existe, y en el distrito de... Kānyakubja es en sí mismo un distrito, una ciudad muy próspera, habitada principalmente por brāhmaṇas. Había un brāhmaṇa llamado Ajāmila. Esta historia se narra aquí.

kānyakubje dvijaḥ kaścid

dāsī-patir ajāmilaḥ

(SB 6.1.21)

Pero dāsī-patiḥ, el propósito de describirlo como dāsī-patiḥ es indicar que vivía con una prostituta. Dāsī-patiḥ. Los hombres de una clase superior, quiero decir, como los brāhmaṇas, los kṣatriyas y los vaiśyas, se cuentan entre las clases superiores de la sociedad. Y los śūdras son considerados hombres de clase inferior. Más allá de los śūdras, están los llamados caṇḍālas; no tienen ninguna designación, son de quinta categoría. Un hombre de cuarta categoría es un śūdra, y los hombres de quinta categoría son los caṇḍālas. Esta prostitución era posible entre las personas de tercera y cuarta categoría, es decir, entre los hombres de la sociedad, no en la sociedad de clase superior.

La sociedad de clase superior... esta es la cultura védica. Según la cultura védica, este hombre, Ajāmila, era un brāhmaṇa, pero él... se volvió, quiero decir, de malos hábitos debido a la asociación, por lo que vivía con una prostituta. Por eso aquí se dice dāsī-patiḥ. Dāsī significa śūdra, y los śūdras adoptaban la profesión de la prostitución. Por la civilización védica comprendemos que incluso las prostitutas existían hace cinco mil o diez mil años. Eso formaba parte de la sociedad. De esta manera, un hombre que no está satisfecho con su esposa no puede buscar a ninguna otra mujer de la sociedad, sino que debe acudir a una prostituta. Por eso se designó a una clase de hombres (mujeres) para decirles: “Ustedes pueden ejercer esta profesión”, y eran conocidas como prostitutas o dāsīs. No todas, sino algunas de ellas.

Este Ajāmila, aunque había nacido en una familia de brāhmaṇas de alta categoría, se degradó y vivía con una prostituta. Por eso aquí se afirma claramente: dāsī-patiḥ. Dāsī-patiḥ significa el esposo de una prostituta.

dāsī-patir ajāmilaḥ

nāmnā naṣṭa-sadācāraḥ

naṣṭa-sadācāraḥ

dāsyāḥ saṁsarga-dūṣitaḥ

(SB 6.1.21)

Él perdió la cultura brahmínica, sadācāraḥ. Eso ya lo he explicado. Este sadācāraḥ significa principios regulativos. A quien no puede seguir estos principios regulativos se le llama kadācāra, o naṣṭa-sadācāraḥ, alguien que ha perdido el sadācāraḥ, las buenas cualidades. Ahora aquí se da la razón: naṣṭa-sadācāraḥ dāsyāḥ saṁsarga-dūṣitaḥ: porque se relacionaba con una prostituta. Ahí se da la razón.

Estas cosas son muy importantes. Ahora, a veces la gente me pregunta: “Swāmījī, ¿por qué insiste usted en el matrimonio?”. Pero es una necesidad. A menos que se casen, prácticamente estarán viviendo con una prostituta. Y si viven con una prostituta, no podrán seguir todos los principios regulativos, uno tras otro. No podrán... y si no pueden seguir los principios regulativos, entonces tampoco podrán elevarse hasta la plataforma trascendental, paso a paso. Por eso insistimos en que un muchacho, un brahmacārī, que siente que no puede controlarse o que no puede continuar con la vida de celibato, puede casarse. Pero no se entregue a la vida sexual ilícita. Eso arruinará su vida. Este es un punto muy importante.

Aquí se afirma claramente que este Ajāmila, según la historia de vida de este brāhmaṇa, también llevaba una vida de brahmacārī. Bajo la guía de su padre... su padre era un brāhmaṇa estricto, ste muchacho seguía los principios de las regulaciones estrictas, y él... observaba los principios regulativos del brahmacārī, y después, cuando creció, también se casó. Pero un día sucedió que iba caminando por la calle y esta mujer śūdra, perteneciente a la cuarta clase, al cuarto grado de los hombres, estaba en la calle abrazando a otro hombre, y estaban teniendo relaciones amorosas conyugales. Este muchacho, como era joven, se sintió atraído, se acercó y se convirtió en víctima de aquella prostituta. Esta es la esencia de la historia de este muchacho.

Ahora bien, esta civilización védica es una especie de protección para evitar caer víctima de este kadācāra, o de los principios de vida irregulares. Pero este muchacho Ajāmila —cuando hablo de él, ya no era un muchacho en aquel momento, pero en su primera juventud cayó víctima de aquella prostituta y vivía con ella—. Gradualmente perdió toda su cultura brahmínica y se convirtió en un hombre sumamente degradado.

Entonces, ¿cómo se degradó? Eso se explica:

bandy-akṣaiḥ kaitavaiś cauryair

garhitāṁ vṛttim āsthitaḥ

bibhrat kuṭumbam aśucir

yātayām āsa dehinaḥ

(SB 6.1.22)

Su profesión era robar. Cuando un hombre necesita dinero, no conoce los principios regulativos; de cualquier manera, consigue dinero. Tenía una familia numerosa con esta prostituta, y... como había perdido su cultura brahmínica, no podía ejercer su profesión como brāhmaṇa.

Un brāhmaṇa... supongamos que hay seis medios de ganarse la vida para un brāhmaṇa. Se llaman paṭhana, pāṭhana, yajana, yājana, dāna, pratigraha. Son seis. Se espera que un brāhmaṇa sea un erudito muy versado, paṭhana, mediante la lectura y la comprensión de las Escrituras védicas. Paṭhana, pāṭhana. Pāṭhana significa también enseñar a los demás. Un brāhmaṇa debe aprender a fondo las literaturas védicas y convertirse en maestro para enseñar a otros. Paṭhana, pāṭhana; yajana, yājana. Yajana, yājana... yajana significa adorar o ejecutar servicio devocional al Señor Supremo. Eso se llama yajana. Y yājana, yājana significa enseñar a otros o inducir a otros a seguir este proceso de servicio devocional. Yajana, yājana.

Dāna, pratigraha... y no se supone que un brāhmaṇa acumule dinero. Según un proverbio del idioma hindú, el brāhmaṇa sigue siendo un mendigo, aunque reciba un lakh de rupias o cientos de miles de dólares. Sigue siendo un mendigo. Porque, aunque reciba 100 000 dólares en un día, debe gastarlos en Kṛṣṇa. No puede conservarlos como saldo de su cuenta bancaria personal para utilizarlos en la complacencia de los sentidos. No. Todo lo que reciba debe gastarlo en Kṛṣṇa. Eso se llama dāna. Y pratigraha: como siempre se mantiene en una condición de dependencia, puede aceptar cualquier caridad que otros le ofrezcan. Estos son los principios que rigen las condiciones de vida de un brāhmaṇa.

De manera similar, los kṣatriyas tienen sus propias condiciones de vida. Los kṣatriyas generalmente son terratenientes o reyes, así que pueden cobrar impuestos a sus súbditos. Ese es su medio de vida. Y los vaiśyas, los comerciantes, pueden comerciar, dedicarse a la agricultura y cuidar vacas. Y los śūdras están destinados a servir a estas tres clases superiores. Esa es la división védica del trabajo en la sociedad.

Este hombre, este brāhmaṇa, aunque había nacido en una familia de brāhmaṇas —su padre era un brāhmaṇa estricto y él también había sido educado como brahmacārī—, māyā es tan poderosa que, a pesar de haber recibido una formación tan rigurosa, aun así, cayó víctima de una prostituta. Por lo tanto, nuestros principios deben consistir en mantenernos siempre fuertes, para no caer víctimas de māyā. Si realmente nos tomamos en serio resolver los problemas del nacimiento y la muerte, entonces siempre debemos estar muy atentos al ejecutar este servicio devocional, para no caer víctimas de māyā, tal como cayó Ajāmila.

Así que, después de convertirse en víctima de esta prostituta, se ganaba la vida de cualquier manera, de cualquier manera, porque su asociación no era muy buena. Aprendió a robar, a engañar, a jugar a los juegos de azar y a estafar a los demás. Estas cosas se mencionan aquí: bandy-akṣaiḥ kaitavaiś. Kaitavaiś significa engaño, y bandy-akṣaiḥ significa jugar sobre un tablero de ajedrez. Bandy-akṣaiḥ kaitavaiś cauryair, cauryair significa mediante el robo, robando, cauryair. Y garhitāṁ vṛttim: garhitāṁ significa todas las actividades abominables.

Nuestro programa consiste en llegar a ser śuci, pero estos hombres se volvieron aśuci. Son palabras opuestas: no-śuci. Él era śuci, pero se volvió aśuci. Eso también lo he explicado muchas veces: śuci haya muci haya yadi kṛṣṇa tyaje y muci hañā śuci haya yadi kṛṣṇa bhaje. Estos aśuci, estos... (inaudible)... él era hijo de un brāhmaṇa, había sido educado, así que, de una manera u otra, pero abandonó todas esas prácticas y por eso se volvió aśuci. Aquí se utiliza precisamente esta palabra: aśucir yātayām āsa dehinaḥ.

¿Por qué se volvió aśuci? Simplemente para mantener este cuerpo y a sus descendientes, o los subproductos de este cuerpo. Tenemos subproductos de este cuerpo, como los hijos, así que, simplemente para mantenerlos, se volvió aśuci. Por supuesto, esta es una historia antigua, pero en la actualidad la gente no comprende qué es aśuci y qué es śuci. No distingue entre las acciones pecaminosas y las actividades piadosas. Pero la cultura védica establece una distinción muy clara entre estas actividades aśuci y śuci.

Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está tratando de hacer que las personas se vuelvan śuci, no aśuci. No estamos buscando que las personas continúen con sus actividades aśuci, o impías. No. Estamos tratando de llevarlas de la condición aśuci a la condición śuci. Pero no es así. Por ejemplo, en la India, actualmente se sigue considerando que alguien nacido en una familia de brāhmaṇas es un brāhmaṇa, aunque sea aśuci, es decir, aunque no tenga las características propias de un brāhmaṇa. Ese no era el sistema. Ese no era el sistema en las épocas pasadas.

Aquí pueden ver que Ajāmila perdió sus características brahmínicas debido a su asociación con una prostituta; por lo tanto, aquí se lo describe como aśuci. Aśuci significa abominable. Él... ya no se lo describe como śuci. Traten de comprenderlo. En la India moderna se sigue la cultura brahmínica basada en el derecho de nacimiento, pero eso no está aceptado en los śāstras, en la literatura védica. Supongamos que ustedes nacen en una familia de brāhmaṇas; entonces tienen la oportunidad de convertirse en brāhmaṇas perfectos. Pero si no lo hacen y caen víctimas de māyā, entonces ya no son śuci, sino aśuci. Deben seguirse estos principios.

Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa sigue estos principios de acuerdo con los śāstras, de acuerdo con la literatura védica. Por ejemplo, en el Bhagavad-gītā, el Señor dice:

cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ

guṇa-karma-vibhāgaśaḥ

(BG 4.13)

“He creado estas cuatro divisiones de la sociedad humana: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y śūdra, varṇa“. Varṇa. Brāhmaṇa kṣatriya vaiśyas śūdra: Kṛṣṇa ha creado, cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ: “Yo he creado estas divisiones de la sociedad humana”. ¿Cómo? Guṇa-karma-vibhāgaśaḥ. Guṇa, guṇa significa cualidad, y karma significa actividad. Mediante la división según las cualidades y el trabajo, no... no se menciona el nacimiento. Él nunca dice janma-karma-vibhāgaśaḥ. No. Eso no se menciona. Por lo tanto, así como este hombre, Ajāmila, nacido en una familia de brāhmaṇas, se volvió aśuci o caṇḍāla, del mismo modo, un hombre nacido en una familia de caṇḍālas, si sigue los principios regulativos, se vuelve śuci.

Ese es nuestro mantra. Bahyābhyantaraḥ-śuciḥ. Yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṁ sa bahyābhyantaraḥ śuciḥ (Garuḍa Purāṇa). Si alguien se dedica siempre a cantar el santo nombre de puṇḍarīkākṣaṁ, Viṣṇu, Kṛṣṇa, entonces se vuelve śuci tanto bahya, externamente, como abhyantaram, internamente. Pero si no sigue los principios regulativos, entonces vuelve a convertirse en aśuci.

Nuestra petición es que aquellos que están tratando de avanzar en esta vida no vuelvan a caer y convertirse en aśuci. Continúen siendo śuci, bahyābhyantaraḥśuciḥ. Bahya significa que externamente se bañan, se limpian, se cortan el cabello y las uñas, se lavan la boca y toman el prasādam de Kṛṣṇa. De esta manera, limpiando sus ropas, usando ropa limpia y manteniendo hábitos limpios, no necesitamos ningún lujo. Pero debemos... este también es un principio de higiene para volvernos śuci. No tendrán que pagar los honorarios de un médico si siempre se mantienen śuci, siguiendo los principios de higiene. Así que... de lo contrario, si simplemente nos envanecemos y pensamos: “Oh, ahora me he convertido en brāhmaṇa. Ahora tengo el cordón sagrado. Ahora puedo hacer lo que quiera”, entonces volverán a convertirse en aśuci. Punar mūṣiko bhava.

¿Conocen esa historia? Punar mūṣiko bhava. He citado varias veces esa historia para explicar que, si no seguimos los principios regulativos... esto lo he repetido muchas veces: no estén seguros de que “Como he pasado por algunas ceremonias, ahora estoy situado en una posición segura”. No. Mientras estemos en este mundo material, nuestra posición es muy inestable, como en el océano. La embarcación se inclina, se inclina; un pequeño descuido puede hacer que vuelque. De manera similar, los Vedas dicen:

kṣurasya dhārā niśitā duratyayā

durgaṁ pathas tat kavayo vadanti

(Kaṭha Upaniṣad 1.3.14)

Este sendero de la comprensión espiritual es muy difícil. Es muy difícil. Se compara con una navaja afilada. Uno se afeita las mejillas con una navaja afilada. Está bien. Si puede manejarla con destreza, conseguirá un afeitado limpio, pero si se descuida, inmediatamente habrá sangre. Inmediatamente. Debemos comprender que estamos manejando una navaja afilada y que debemos hacerlo con mucho cuidado.

Por la gracia del Señor Caitanya, se ha reducido al mínimo la dificultad de tener que actuar con tanto cuidado. Para convertirse en vaiṣṇava, o alcanzar una plataforma superior, para ocupar la plataforma más elevada de la vida, la de vaiṣṇava, el método sencillo consiste en cantar Hare Kṛṣṇa y seguir estos cuatro principios regulativos. Eso es todo. Debemos aceptar al menos esto; entonces es seguro que no caerán como cayó Ajāmila, convirtiéndose en aśuci. Entonces:

evaṁ nivasatas tasya

lālayānasya tat-sutān

kālo 'tyagān mahān rājann

aṣṭāśītyāyuṣaḥ samāḥ

(SB 6.1.23)

De esta manera, él vivía muy cómodamente. Todo el mundo piensa así: “Yo no voy a morir”. Todo el mundo. Mahārāja Yudhiṣṭhira dice: “Esto es lo más maravilloso de este universo”. ¿Qué es? Ahany ahani gacchantīha yamālayam (Mahābhārata, Vana-parva 313.116). Yamarāja le hizo esta pregunta: “¿Qué es lo más maravilloso de este mundo?”. Mahārāja Yudhiṣṭhira respondió: “Lo más maravilloso es que todo el mundo piensa que nunca va a morir”. Eso es lo más maravilloso.

Y aunque la muerte está asegurada... la idea es que nadie se está preparando para morir. La muerte es segura, pero nadie se prepara para ella. Hacemos tantos preparativos para proteger nuestro futuro. Tenemos pólizas de seguro de vida, buenos saldos bancarios, esta escritura, aquella escritura y muchas otras cosas, pero no nos preparamos para nuestra muerte. Esto es lo más maravilloso.

Ajāmila vivía con aquella prostituta, y sus medios de vida eran el robo, el engaño, los juegos de azar y cualquier otra actividad abominable que pudiera realizar. Nunca pensó que llegaría el momento en que la muerte se lo llevaría y que debía estar preparado. Pero no lo hizo. Por eso aquí se dice que de esta manera mantenía a su familia, pero cuando tenía ochenta años, aṣṭāśītyāyuṣaḥ samāḥ, llegó el momento de morir. Y ¿qué estaba haciendo entonces?

tasya pravayasaḥ putrā

daśa teṣāṁ tu yo 'vamaḥ

bālo nārāyaṇo nāmnā

pitroś ca dayito bhṛśam

(SB 6.1.24)

Ahora bien, aquí está el punto importante. Tenía diez hijos. De los diez, el menor se llamaba Nārāyaṇa. Este es el aspecto significativo de su vida. Esto... es natural que los padres, especialmente el padre, sientan mucho cariño por el hijo menor. Ya sea niña o niño, eso es natural, y también por el mayor; eso es psicológico. De esta manera, Ajāmila estaba muy apegado a su hijo menor, cuyo nombre era Nārāyaṇa.

Este Nārāyaṇa, el propósito es... el propósito de esta historia es que, aunque él se había degradado tanto y su profesión era tan abominable, debido a su apego a su hijo menor, cuyo nombre era Nārāyaṇa, siempre lo estaba llamando: “Nārāyaṇa, mi querido hijo, ven aquí, por favor”; “Nārāyaṇa, por favor, come esto”; “Nārāyaṇa, por favor, bébelo”; “Nārāyaṇa, ven a mi regazo”. Así que, indirectamente, estaba pronunciando el nombre de Nārāyaṇa.

Por eso es costumbre de la civilización védica dar a los hijos y discípulos nombres que sean nombres de Kṛṣṇa, tal como Nārāyaṇa es un nombre de Kṛṣṇa. Nosotros, después de la iniciación, damos nombres como Kṛṣṇa dāsa ātma, de modo que él... ese nombre está relacionado con Kṛṣṇa, para que, aunque no alcancemos la perfección... al llamarnos unos a otros, como “Dayānanda”, “Śivānanda”, de esta manera, todos estos son nombres de Kṛṣṇa. Todos los nombres que otorgamos a estos discípulos son nombres de Kṛṣṇa.

Kṛṣṇa tiene advaitam acyutam anādim ananta-rūpam (BS 5.33). Tiene ananta encarnaciones y también ananta nombres. Y el nombre de Kṛṣṇa... por ejemplo, la gente dice: “¿Cómo puede haber algún nombre de Dios?”. Eso es un hecho: ¿cómo recibe Dios un nombre? Dios recibe un nombre... como Dios tiene innumerables formas, no puede haber un único nombre específico, pero sus nombres se otorgan... no se otorgan; los nombres surgen automáticamente de acuerdo con sus actividades.

Por ejemplo, Kṛṣṇa aceptó... accedió a convertirse en el hijo de Yaśodā, y por eso lo llamamos Yaśodānandana. Kṛṣṇa aceptó a Nanda Mahārāja como Su padre; por eso lo llamamos Nanda-kumāra, un nombre de Kṛṣṇa. Kumāra significa hijo, y Nanda Mahārāja. De esta manera, Kṛṣṇa disfruta con Rādhārāṇī; por eso lo llamamos Rādhā-ramaṇa. Como Kṛṣṇa les da placer a las vacas, lo llamamos Govinda. Estos son nombres de Kṛṣṇa, pero, de todos los nombres, el nombre “Kṛṣṇa” es el nombre principal. ¿Por qué? Kṛṣṇa significa “el que atrae a todos”. Y Kṛṣṇa... otro significado de Kṛṣṇa es que puede liberar a quienes están luchando muy arduamente en este mundo material. Kṛṣṇa... otro significado de Kṛṣṇa es:

kṛṣir bhū-vācakaḥśabdo

tayor aikyaṁ ity kṛṣṇa

paraṁ brahma abhidhīyate

(CC Madhya 9.30)

De manera similar, Rāma significa placer, ramaṇa. Aquel que da placer trascendental recibe el nombre de Rāma. Por lo tanto, los nombres Kṛṣṇa y Rāma son nombres de Dios, y eso está en un nivel muy elevado. Por eso cantamos:

Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare

Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare

Y Harā, Harā también significa aquel que puede quitar todas nuestras condiciones miserables y... colocarnos en la posición trascendental. Esto es Harā. Estos tres nombres están presentes: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare: Harā, Kṛṣṇa y Rāma.

Ajāmila obtuvo el beneficio de darle a su hijo menor el nombre de Nārāyaṇa. Ese es el propósito de esta historia: mostrar cómo, aunque él estaba tan caído y era tan abominable, simplemente por relacionarse con su hijo menor, cuyo nombre era Nārāyaṇa, simplemente por su afecto hacia Nārāyaṇa, obtuvo la salvación. Ese es el propósito de esta historia; lo narraremos más adelante. Muchas gracias.

Devotos: Jaya. Todas las glorias... (fin)