ES/700115 - Clase SB 06.01.19 - Los Angeles

Clases por fecha, 1970

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

700115SB - Los Ángeles, 15 de enero de 1970 - 34:56 minutos

Prabhupāda:

sakṛn manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor

niveśitaṁ tad-guṇa-rāgī yair iha

na te yamaṁ pāśa-bhṛtaś ca tad-bhatān

svapne 'pi paśyanti hi cīrṇa-niṣkṛtāḥ

(SB 6.1.19)

Hemos estado hablando acerca de las actividades pecaminosas y de sus reacciones durante las últimas tres semanas. Así que aquí, Śukadeva Gosvāmī dice que existen muchos procesos diferentes para contrarrestar nuestras actividades pecaminosas, pero las resume de esta manera: sakṛn kṛṣṇa-padāravindayor niveśitaṁ tad-guṇa-rāgī yair iha: cualquiera que haya fijado su mente en los pies de loto de Kṛṣṇa, kṛṣṇa-padāravinda... padāravinda significa los pies de loto de Kṛṣṇa. Aravinda significa flor de loto, y pada significa pies. De una u otra manera, si alguien fija su mente en los pies de loto de Kṛṣṇa, entonces, él dice: na te yamaṁ pāśa-bhṛtaś ca tad-bhaṭān svapne 'pi paśyanti.

De acuerdo con las Escrituras védicas, las personas pecaminosas son llevadas ante el superintendente de la muerte, y allí, según sus diferentes, es decir, grados o proporciones de actividades pecaminosas, una entidad viviente es castigada. El alma espiritual es llevada a ese planeta donde se encuentra Yamarāja, y allí, en esa forma sutil... forma sutil significa el espíritu cubierto por la forma sutil de la mente, la inteligencia y el ego falso, es sometido a diversas clases de sufrimiento.

A veces, así como nosotros mismos, incluso en esta vida, somos puestos en situaciones tan problemáticas durante los sueños. Esa es nuestra experiencia. Supongamos que somos colocados en un espacio muy estrecho y estoy a punto de asfixiarme, o me encuentro frente a un animal peligroso, o en lo profundo del océano. A veces soñamos de esa manera. Un castigo similar se recibe después de la muerte, y cuando el ser viviente o la entidad viviente se acostumbra a esa experiencia, entonces es colocado en el vientre de cierto tipo de animal o de ser humano, donde ese sufrimiento continuará. Se pone en práctica.

Māyā tiene dos cosas: āvaraṇātmika y prakṣepātmika. Āvaraṇātmika significa que, al igual que un perro o un cerdo, está en un... encerrado en un cuerpo, comiendo excremento, viviendo en un lugar muy inmundo, pero, aun así, el cerdo siente que es feliz, que es feliz. Esto se llama āvaraṇātmika-śakti. Podemos vivir en cualquier condición abominable, pero māyā cubrirá nuestra inteligencia, y pensaremos que estamos viviendo muy bien. Esto se llama āvaraṇātmika-śakti. De lo contrario, no podría vivir.

Si un animal, ya sea un perro o un cerdo, piensa que se encuentra en la situación más abominable de su vida, entonces no puede vivir. Pero disfruta. Un perro está encadenado por su amo, pero piensa que es muy feliz. No piensa: “Soy completamente dependiente y estoy encadenado. No tengo independencia. No puedo moverme libremente”. Incluso cuando le quitan la cadena, quiere volver a estar encadenado. Esto es māyā. En cualquier condición de la vida, todos piensan que son felices. Pero en realidad, no saben qué es la verdadera felicidad. A esto se le llama māyā.

Pero aquí se dice que una persona, por un corto período, si se vuelve consciente de Kṛṣṇa, sakṛt, manaḥ, si su mente de alguna manera u otra se coloca en los pies de loto de Kṛṣṇa, entonces, incluso en sueños, nunca verá cuál es el castigo en el planeta de Yamarāja. Eso significa que una persona consciente de Kṛṣṇa tiene garantizado no ser tocada por Yamarāja o sus asistentes o su fuerza policial o sus agentes. Ellos... una entidad viviente es llevada. Después de su muerte, si es un hombre pecaminoso, entonces su alma es llevada por la fuerza. Él no quiere... a través de un desierto. Estas cosas están descritas. Pueden creerlas o no creerlas, pero nosotros las creemos, porque creemos en la literatura védica.

Estas descripciones existen, y prácticamente también las experimentamos en esta vida: a veces, en los sueños, somos puestos en situaciones de gran sufrimiento y padecemos. Aunque cuando despertamos no vemos nada de eso, aun así, sufrimos las consecuencias del sueño. Por lo tanto, aquí Śukadeva Gosvāmī garantiza que una persona consciente de Kṛṣṇa nunca será perturbada por Yamarāja ni por sus agentes.

atra codāharanti imam

itihāsaṁ puratānam

dūtānāṁ viṣṇu-yamayoḥ

saṁvādaṁ taṁ nibodha me

(SB 6.1.20)

Ahora, Śukadeva Gosvāmī está dando un ejemplo histórico. Un ejemplo es mejor que un precepto. Generalmente, la gente común comprende mejor cuando ve un ejemplo. Así que, para mostrar cómo una persona, al fijar su mente en los pies de loto de Kṛṣṇa, aunque sea por un momento, puede librarse del mayor peligro, Śukadeva Gosvāmī narra una historia. Este hecho está corroborado en el Bhagavad-gītā. Quienes lo han leído, lo saben. El Señor Kṛṣṇa dice: svalpam apy hi dharmasya trāyate mahato bhayāt (BG 2.40). Esta conciencia de Kṛṣṇa, llámenla cultura o religión, como quieran llamarla, si una persona practica este proceso de conciencia de Kṛṣṇa, aunque sea muy poco, existe la posibilidad de que sea salvada del mayor peligro. Svalpam apy asya dharmasya. Asya, este servicio devocional, o conciencia de Kṛṣṇa, es tan maravilloso que, incluso si se practica muy poco, puede salvar a una persona del mayor peligro.

Ahora, ese ejemplo se presenta mediante una referencia histórica práctica. Aquí se dice itihāsam, codāharanti: se ejemplifica con una referencia histórica. Así que todas las narraciones o historias mencionadas en los Purāṇas y en la literatura védica son referencias históricas. No son inventadas. Son hechos reales. Así como la historia: ustedes saben que los hechos históricos son hechos; no son fabricados. Por eso aquí se emplea precisamente la palabra itihāsam. Itihāsam significa historia. Itihāsaṁ purātanam: pero es una historia muy antigua. Todos estos Purāṇas... Purāṇa significa... purāṇa significa “muy antiguo”. Historia muy antigua. La palabra misma, purāṇa, significa “antiguo”.

En la literatura védica existen dieciocho Purāṇas. Debido a que hay tres clases de entidades vivientes —algunas están en la modalidad de la bondad, otras en la modalidad de la pasión y otras en la modalidad de la ignorancia—, existen diferentes clases de Purāṇas para todas las personas. Aquellos que están en las modalidades de la pasión y de la ignorancia, por lo general no pueden comprender las referencias históricas presentadas en los sāttvika Purāṇas. Tal como este Bhāgavata... el Śrīmad-Bhāgavatam también es uno de los Purāṇas, la esencia de la historia. La historia completa. Del mismo modo, el Brahmāṇḍa Purāṇa y el Viṣṇu Purāṇa son Purāṇas correspondientes a la modalidad de la bondad.

Hay diferentes tipos de personas. El ejemplo se da igual que hay diferentes tipos de aves. Las palomas, por ejemplo... “Las aves del mismo plumaje vuelan juntas”. ¿Comprenden? Es algo natural. Las palomas vuelan juntas y los cuervos también. Los cisnes vuelan juntos. Los cisnes nunca se acercarán a los cuervos, ni los cuervos a los cisnes. En la sociedad humana también existe esa misma tendencia natural. Por supuesto, ahora nos estamos volviendo más liberales. Antes, en cambio, los blancos no se mezclaban con los negros. Así que esto no es nada nuevo; es algo natural. Cada uno tiene su propio tipo de sociedad, su propio entorno...

Lo mismo ocurre con la literatura: hay diferentes tipos de literatura. Para los hombres parecidos al cuervo hay diferentes tipos de literatura, y para los hombres parecidos al cisne hay diferentes tipos de literatura. Así pues, los hombres parecidos al cisne... cisne significa haṁsa. Si observamos la naturaleza, podemos ver que los cisnes tienen una cualidad especial. ¿Cuál es? Si le dan a un cisne leche mezclada con agua, el cisne solo tomará la leche, y el agua la dejará. Eso significa que aquellos que son como los cisnes toman la esencia, no lo que está adulterado. Del mismo modo, hay personas elevadas a las que también se les llama paramahaṁsas. Paramahaṁsa, el mismo ejemplo del haṁsa, el cisne. Paramahaṁsa significa que les interesa la esencia de este mundo, no lo superfluo.

¿Qué es la impureza? La impureza es la materia y la esencia es el espíritu. Igual que este cuerpo. ¿Qué es este cuerpo? Este cuerpo es que yo soy un alma espiritual, una entidad viviente. Estoy encerrado en este cuerpo material. Todo. Incluso en el átomo hay algún principio activo. Un medicamento contiene algún principio activo. De igual modo, en este cuerpo —mi cuerpo, sus cuerpos o cualquier cuerpo—, ¿cuál es el principio activo? El principio activo es esa alma viviente. En cuanto el principio activo se va, entonces ya no sirve para nada. “Polvo eres, y en polvo te convertirás”. Este cuerpo está hecho de tierra y vuelve a convertirse en tierra —ya sea en excremento, en tierra o en cenizas—. Estas son nuestras experiencias.

Al igual que los hindúes, queman este cuerpo. Este cuerpo se convierte en cenizas. Y hay comunidades que abandonan el cuerpo para que se lo coman las aves y las bestias. Se convierte en excremento. Porque después de comer, defecarán. El resultado final de este hermoso cuerpo será excremento o cenizas. Ahora estamos enjabonando y vistiendo este cuerpo tan bien, pero (risas) lo que quedará de él serán excrementos o cenizas. O tierra. En su país entierran el cuerpo. Así que, al cabo de unos días, lo habrán carcomido las polillas y se habrá convertido en tierra.

Así que tenemos que aprovecharlo. El término paramahaṁsa significa que extraen la esencia. ¿Cuál es la esencia de este cuerpo? La esencia de este cuerpo es el alma espiritual. Por lo tanto, uno debe intentar comprender cuál es la ciencia de esa alma espiritual. A ellos no les interesa lo superfluo. Tal y como se ilustra con el ejemplo del cisne. El cisne extrae el principio activo. Los cisnes viven en un lugar muy bonito, donde hay agua muy clara, un bonito jardín, deliciosas frutas, flores y pájaros cantando. Verán que allí hay cisnes blancos. Cuando estuve en Londres, vi que había un… hay un bonito Regent Park. Hay muchos cisnes. Ese parque está lleno de flores, sobre todo rosas; es un parque precioso. Así que viven allí.

Y los cuervos, ¿dónde viven? Van donde ustedes arrojan toda clase de cosas inmundas. Van allí y disfrutan, ¿comprenden?, los cuervos. ¿Por qué? ¿Por qué los cuervos no hacen como los cisnes, y por qué los cisnes no hacen como esos cuervos? Esas son las diferentes cualidades. Todo el mundo se mueve bajo diferentes cualidades. Por lo tanto, la cualidad de la bondad debe adquirirse en la forma de vida humana.

Este templo está destinado para las personas que se encuentran en la cualidad de la bondad, para aquellos que buscan la esencia del mundo: paramahaṁsa. Y este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa también está destinado para los paramahaṁsas. No para hombres semejantes a cuervos, sino para hombres semejantes a cisnes, aquellos que son como cisnes blancos, que procuran vivir en un lugar muy agradable, con agua limpia, hermosos árboles y buenos frutos.

Así, al comienzo del Śrīmad-Bhāgavatam, encontrarán en la introducción: paramo nirmatsarāṇāṁ satām. Dharmaḥ projjhita-kaitavaḥ atra. Atra significa “en este libro”, “en esta literatura trascendental”, dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra... (SB 1.1.2). Kaitavaḥ significa engaño; dharmaḥ significa religiosidad. La religiosidad, o la religiosidad de tipo engañoso, no tiene cabida aquí. Esto es para paramo nirmatsarāṇāṁ, para personas que no son envidiosas.

Las aves semejantes a cuervos, o los hombres semejantes a cuervos, o los karmīs, son envidiosos. Lo verán. E incluso sin que haya ninguna ofensa... igual que un perro: uno pasa sin haberle hecho nada y él ladra: “Ow, ow, ow, ow”. (risas). Ustedes no han cometido ninguna ofensa. No han hecho nada, pero él tratará de buscar pelea con ustedes. A veces incluso intentará morderlos, a menos que ustedes tengan un buen palo para mostrárselo. (risas) Del mismo modo... así como existen perros, gatos y cerdos, también existen hombres semejantes a ellos. Simplemente buscan pleitos innecesariamente. A veces los líderes políticos... como en Europa, Hitler inició una guerra innecesariamente, y hubo devastación por todo el mundo. ¿Lo ven? No hubo ninguna ganancia. Alemania fue derrotada y dividida en dos. Así que ese líder no pudo hacer ningún bien a la nación, sino que innecesariamente provocó un conflicto.

Esa es la causa de los problemas del mundo: los hombres semejantes a cuervos, los hombres semejantes a perros y los hombres semejantes a cerdos. Por lo tanto, debemos crear paramahaṁsas, hombres buenos. Entonces podrán esperar paz y prosperidad. Si crean gatos y perros, ¿cómo pueden esperar que haya paz, que no haya guerras o que no haya perturbaciones? No. Paramo nirmatsarāṇāṁ satāṁ vāstava-vastu vedyam atra (SB 1.1.2).

Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está tratando de crear una población de paramahaṁsas. Esa es nuestra prédica. No estamos tratando de crear una clase de hombres como cuervos, gatos o perros, sino como los haṁsas. Claro que es muy difícil. Cuando uno trata de formar jóvenes con un título de maestría, el número de ellos será muy pequeño. Porque todo lo que es valioso tiene muy pocos interesados. Si quieren vender joyas, en una joyería difícilmente encontrarán un cliente al día, o dos clientes al día. Pero en una carnicería o en una tienda de carne encontrarán cientos de... ¿comprenden? Así que, en cuanto una cosa es valiosa, el número de clientes será menor. Por lo tanto, no juzguen la calidad de algo bueno por la cantidad de clientes que tenga. Puede haber muy pocos interesados, pero deben tratar de comprender cuál es la calidad de esa cosa.

En nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, les ruego que traten de comprender qué clase de enseñanza estamos ofreciendo. No traten de pensar: “Estas personas no tienen muchos seguidores”. Los seguidores serán pocos, porque tenemos muchas restricciones, y a la gente no le gustan. Todos piensan: “¿Por qué voy a restringirme? Quiero ser libre”. Pero en realidad no son libres. Así como el perro piensa que es muy libre, pero está atado con una cadena.

De la misma manera, todos nosotros estamos atados por las leyes de la naturaleza material. No podemos ir ni siquiera una pulgada más allá de las leyes de la naturaleza material. No pueden comer más de lo que pueden digerir. La ley de la naturaleza inmediatamente tratará de imponerles un castigo. Esa es una experiencia práctica. Deben comer únicamente lo que necesitan. Si comen más, sufrirán una indigestión, y si comen menos, se debilitarán. Tienen que comer exactamente lo que necesitan. Esa es la ley de la naturaleza. Del mismo modo, a estos muchachos y muchachas conscientes de Kṛṣṇa se les enseña a no comer más de lo necesario ni menos de lo necesario; a no disfrutar de los sentidos en exceso ni privarse innecesariamente. De la misma manera, la vida de un paramahaṁsa es una vida regulada. Aquí se narra la historia de cómo la persona cuya historia se menciona llegó a volverse desregulada y cómo debía ser castigada. Tengan la bondad de escuchar. Él dice:

kānyakubje dvijaḥ kaścid

dāsī-patiḥ ajāmilaḥ

nāmnā naṣṭa-sadācāraḥ

dāsyāḥ saṁsarga-dūṣitaḥ

(SB 6.1.21)

Traten de comprenderlo. Aquí se dice que en la ciudad de Kānyakubja... existe una ciudad que ahora, desde la época del dominio británico, es conocida como Kanauj, una ciudad del norte de la India, cerca de la ciudad de Kanpur. Esa es una ciudad muy antigua, porque se menciona en el Śrīmad-Bhāgavatam, y el Bhāgavata fue escrito hace cinco mil años. Esto significa que esa ciudad es famosa desde hace cinco mil años y estaba habitada por eruditos brāhmaṇas.

Aquí se dice: kānyakubje dvijaḥ kaścid. Dvijaḥ, dvijaḥ significa brāhmaṇas, kṣatriyas y vaiśyas. Especialmente se refiere a los brāhmaṇas y a los vaiṣṇavas. Así como esta mañana tuvimos una ceremonia de iniciación. La segunda ceremonia será para otorgar el cordón sagrado. Aquel que recibe ese cordón sagrado es llamado dvijaḥ, dos veces nacido. Dos veces nacido: una vez nace de su padre y de su madre, y el segundo nacimiento lo recibe del maestro espiritual y de la literatura védica. La literatura védica es la madre, y el maestro espiritual es el padre. Así como en todo nacimiento se necesita un padre y una madre, del mismo modo, en este nacimiento, el renacimiento espiritual, también se necesita una madre y un padre. La madre es este conocimiento védico, y el padre es el maestro espiritual.

Había un dvijaḥ. Dvijaḥ significa que había nacido en la familia de un brāhmaṇa. Y también había sido santificado. A partir de la historia de la vida de este hombre entendemos que durante su niñez y hasta su juventud, a los dieciséis, diecisiete o hasta los veinte años, era un muchacho de muy buena conducta. Estaba bajo el cuidado de su padre y de su madre. Y aquí se explica cómo, por la mala asociación, se convirtió en un libertino. Se dice: kānyakubje dvijaḥ kaścid āsīt dāsī-patir ajāmilaḥ. Ajāmilaḥ: su nombre era Ajāmila y era un brāhmaṇa. Pero entró en contacto con una mujer llamada dāsī, es decir, una prostituta, y permaneció con ella. Dāsī-patiḥ. En la India todavía existe la costumbre de que, si alguna persona desea la compañía de otra mujer además de su esposa, no puede hacerlo abiertamente en la sociedad. Tiene que buscar una dāsī, es decir, una prostituta.

Desde tiempos muy, muy antiguos, incluso en la época de Kṛṣṇa, encontramos que existía una clase de prostitutas. Cuando Kṛṣṇa entró en Dvārakā, algunas de ellas... aun así eran devotas. Aunque su profesión era la prostitución, seguían siendo devotas. Así, vemos en esta narración del Śrīmad-Bhāgavatam que muchas prostitutas devotas también fueron a recibir al Señor Kṛṣṇa. De modo que no importa que una mujer sea prostituta; eso no significa que no pueda ser devota. También puede ser devota.

Este hombre, Ajāmila, entró en contacto con una prostituta. Dāsī-patiḥ ajāmilaḥ, nāmnā naṣṭa-sadācāraḥ dāsyāḥ saṁsarga-dūṣitaḥ. Y debido a ello… aunque había nacido en una buena familia, por asociarse con una prostituta perdió su sadācāraḥ, su buena conducta. Buena conducta... sadācāraḥ y durācāraḥ. Sadācāraḥ se refiere a quienes siguen los principios regulativos; ellos son llamados sadācāraḥ. Y quienes no siguen los principios regulativos son llamados durācāraḥ. Aquí se dice: dāsyāḥ saṁsarga-dūṣitaḥ. Al contaminarse por la asociación con una prostituta, perdió su vida de buena conducta. Y ¿qué significa eso? ¿Cómo perdió su buena conducta? Bandy-akṣaiḥ kaitavaiś cauryair garhitāṁ vṛttim āsthitaḥ (SB 6.1.22). Adoptó la profesión de engañar y de jugar. Bandy-akṣaiḥ kaitavaiś. Robar, cauryaiḥ, y garhitāṁ vṛttim. Esas son profesiones condenables. Hoy en día esas profesiones condenables se han vuelto profesiones comunes en la sociedad civilizada, pero de acuerdo con la civilización védica, todas esas cosas son condenables. Engañar, jugar, hacer trampas y decir mentiras: bandy-akṣaiḥ kaitavaiś. Y robar. Esas son profesiones condenadas. Pero él adoptó todas esas prácticas porque estaba asociado con una mujer para mantener relaciones sexuales ilícitas.

El sexo ilícito es algo muy malo. Ese es el ejemplo. Si nos entregamos a una vida sexual ilícita, entonces no nos importarán todas esas acciones abominables. Ese fue el ejemplo de Ajāmila. Más adelante comprenderemos que él estaba casado, pero abandonó a su esposa legítima y se unió a una prostituta, y por la asociación con esa prostituta se convirtió en ladrón, tramposo, jugador, mentiroso y muchas otras “buenas” cosas, simplemente para mantener a la familia.

No les quitaremos más tiempo. Esta es una historia larga. La continuaremos narrando la próxima semana. Por favor, vengan.

Muchas gracias. (fin)