ES/700109 - Clase SB 06.01.15 - Los Angeles

Clases por fecha, 1970

Haga click aquí para ver original en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

700109SB - Los Ángeles, 9 de enero de 1970 - 29:17 minutos

Prabhupāda:

kecit kevalayā bhaktyā

vāsudeva-parāyaṇāḥ

aghaṁ dhunvanti kārtsnyena

nīhāram iva bhāskaraḥ

(SB 6.1.15)

Este verso que hemos estado discutiendo la semana pasada dice que, a pesar de pasar por el proceso de austeridades y otros métodos—controlar los sentidos, controlar la mente, mediante la renunciación; tantas fórmulas que hemos discutido para elevarse, son necesarias—si no tratamos de elevarnos, si intentamos mantenernos con las propensiones animales, entonces permanecemos como animales. Al igual que si son admitidos en alguna institución educativa, en la escuela, y no aprovechan la educación, se quedan exactamente donde entraron, en el mismo punto. No aprovechan la institución, y siguen siendo necios, analfabetos o ignorantes.

De manera similar, en esta forma de vida humana, si no aprovechan el conocimiento dejado por los grandes sabios o por la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, es exactamente como entrar a la vida educativa, no aprovecharla, y reprobar el examen final. Exactamente así. La vida humana está destinada a ser promovida a una etapa superior de existencia, y la etapa más elevada es regresar al hogar, de vuelta con Dios. Y pueden lograrlo. Incluso si no regresan al hogar, de regreso a Dios, pueden elevarse a los sistemas planetarios superiores, donde el nivel de vida es mucho mejor, mil, mil veces mejor.

O, si son lo suficientemente inteligentes, entonces no se preocupan por ningún nivel de vida superior dentro de este mundo material, sino que ponen fin a esta existencia material y entran en el reino de Dios para vivir eternamente (con) Kṛṣṇa, o Viṣṇu. Cualquiera de estas dos cosas pueden hacer. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā. Estudien el Bhagavad-gītā con mucho cuidado; allí está todo.

El Señor dice: yānti deva-vratā devān (BG 9.25). Aquellos que desean un nivel de vida superior, como el de los semidioses, un cuerpo más hermoso, una larga duración de vida... según el cálculo de los semidioses, nuestros seis meses equivalen a un día de ellos. De igual manera, los cien años. Pero sus cien años y nuestros cien años son diferentes. Sus cien años significan, simplemente calcule: si un día de ellos equivale a nuestros seis meses, entonces sus 30 días significan —seis por 30: 180 meses. Un mes de ellos equivale a nuestros 180 meses. De igual manera, un año, y viven durante decenas de miles de esos años. Tienen una duración de vida muy larga. Esto es en Svargaloka. El planeta Luna también es uno de los Svargalokas.

Si quieren, si piensan: “Estoy viviendo aquí como máximo cien años. ¡Oh!, obtendré diez millones de años”, eso pueden conseguirlo. Yānti deva-vratā devān(BG 9.25). Practiquen de acuerdo con ello, de manera que, después de dejar este cuerpo, sean promovidos a ese sistema planetario superior. No por medio de este Sputnik; eso no es posible. No pueden entrar. Tienen que cualificarse. Al igual que en la actualidad se han cualificado, desde las insignificantes formas de vida acuática, luego la vida animal, después la vida de pez, la vida vegetal, mediante este proceso gradual de evolución, han llegado a este nivel de vida humano. De la misma manera, pueden elevarse a niveles de vida cada vez más elevados. Eso se llama yānti deva-vratā devān pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ (BG 9.25).

De la misma manera, pueden elevarse a Pitṛloka, bhūtejyā yānti bhūtāni. O, si les gusta esta vida ordinaria, puedes pernanecer aquí; mad-yājino 'pi yānti mām. “Y aquellos que están dedicados a Mi servicio devocional vienen a Mí”. El mejor proceso, el proceso inteligente, es: ¿por qué habría de molestarme otra vez en ir incluso a un sistema planetario superior? Tal vez pueda vivir allí millones de años, pero, después de todo, allí también hay muerte. Pero yo no quiero la muerte, porque soy eterno. La muerte es una imposición artificial sobre mí, debido a mi deseo de disfrutar de este mundo material, bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). Estoy cambiando. Por lo tanto, el proceso inteligente es esta elevación: el servicio devocional, la conciencia de Kṛṣṇa. Este es el proceso más inteligente para elevarse.

Por eso Śukadeva Gosvāmī dice kecit. Este servicio devocional no resulta atractivo para los hombres de tercera o cuarta clase. Está destinado a los hombres de primera clase, de la categoría más elevada. Los hombres de primera clase dentro de este mundo material son considerados aquellas personas que están en la modalidad de la bondad, o brāhmaṇas; no por nacimiento, sino por sus cualidades. Aquellos que han adquirido las cualidades de un brāhmaṇa: veracidad, limpieza, satya, śaucam, sama-dama, tapasya —austeridad; titikṣā —tolerancia; ārjavaḥ —sencillez; jñānaṁ —plenos de conocimiento; vijñānam —aplicación práctica del conocimiento; āstikyaṁ —fe. Fe en las Escrituras y en la Suprema Personalidad de Dios. Estas son las cualidades brahmínicas. Ellos son considerados hombres de primera clase.

Adquirir la cualificación de un brāhmaṇa es algo muy bueno. Esa es la primera clase dentro de este mundo material. Pero un vaiṣṇava obtiene automáticamente esa cualificación. Pueden comprenderlo en la práctica: cómo se están elevando a la excelentísima etapa brahmínica de la vida, la etapa de vaiṣṇava. Por lo tanto, el hombre inteligente adoptará este proceso. Śukadeva Gosvāmī recomienda que, en vez de pasar por ventajas menores, se obtenga la ventaja suprema: kevalayā, kevalayā bhaktyā. Ya hemos hablado de kevalayā bhaktyā: devoción pura, sin mezcla, sin ningún motivo. No se trata de que vaya al templo a adorar a Kṛṣṇa con algún motivo. No. Eso no es kevalayā bhaktyā. Kevalayā significa sin ningún motivo, sin ningún deseo de gratificación material de los sentidos. Por lo tanto, la clase de hombres más inteligente adopta este proceso, kevalayā bhaktyā, kecit kevalayā bhaktyā. Y ¿cómo se entiende ese kevalayā? Porque esa persona ha aceptado únicamente la devoción pura y sin mezcla.

Eso también se afirma claramente: vāsudeva-parāyaṇāḥ; ellos no conocen nada más aparte de Kṛṣṇa. Vāsudeva significa Kṛṣṇa.

vāsudevaḥ sarvam iti

sa mahātmā su-durlabhaḥ

(BG 7.19)

Ese es el mahātmā, quien no conoce nada aparte de Kṛṣṇa. Él lo sabe todo, pero no le da importancia a ninguna otra cosa. Lo único que le importa es Kṛṣṇa: cómo satisfacer a Kṛṣṇa, cómo complacer a Kṛṣṇa. Ese es... el ejemplo perfecto de esta vida en conciencia de Kṛṣṇa son las gopīs. Por eso Caitanya Mahāprabhu recomendó el gopī-bhāva, el éxtasis de las gopīs.

En la oración a los seis Gosvāmīs se afirma: gopī-bhāva-rasāmṛtābdhi-laharī (Śrī Ṣaḍ-gosvāmy-aṣṭaka 4). Los seis Gosvāmīs eran hombres muy importantes, grandes personalidades, ministros y terratenientes. No eran hombres comunes. De Rūpa Gosvāmī ustedes han oído muchas veces; él y Sanātana Gosvāmī fueron ministros del gobierno de Bengala. Raghunātha dāsa Gosvāmī era el hijo de dos de los zamindares más ricos de Bengala. Su padre y su tío eran hombres muy ricos, terratenientes, propietarios de grandes extensiones de tierra. Y él era el único hijo tanto de su padre como de su tío. Iba a heredar toda la propiedad. Pero desde que conoció al Señor Caitanya y a Nityānanda, dejó de sentirse muy apegado a la vida familiar, de modo que su padre y su tío comprendieron: “Este muchacho se está desapegando gradualmente; no tiene apego por toda esta propiedad”.

Entonces pensaban: “Este muchacho será el heredero, y si está tan poco interesado, ¿quién se encargará de administrar este negocio, estas propiedades?”. Esa es la preocupación general de los hombres mundanos: “¿Quién cuidará de mi patrimonio?”. “¡Ah!, ¿por qué no entregas ese patrimonio a Kṛṣṇa?”. Pero eso no lo harán. En realidad, el patrimonio pertenece a Kṛṣṇa, pero ellos están muy preocupados por cómo entregárselo a sus herederos. Sannimitte varaṁ tyāga (Cāṇakya Paṇḍita). Ellos no saben (ríe) que algún día todo ese patrimonio desaparecerá.

Han desaparecido tantos imperios: desapareció el Imperio Británico, desapareció el Imperio Mogol. Y ¿qué es su patrimonio? ¿Unos cuantos miles de dólares o unos cuantos millones? Eso también desaparecerá, ya sea en su presencia o en su ausencia. ¿Por qué no aprovechar ese patrimonio y utilizarlo para Kṛṣṇa? Esa inteligencia no la tienen.

Cāṇakya Paṇḍita dice que todo es transitorio; nada permanecerá en este mundo material. Jagat. Jagat significa gacchati, “está pasando”, igual que las olas de un río. Así que, cualquier cosa que posean, sannimitte varaṁ tyāga, si pueden sacrificar todo lo que tienen en posesión para Kṛṣṇa, sat, oṁ tat sat... sat significa lo supremo. Vināśe niyate sati (Cāṇakya-śloka 36): por la ley de la naturaleza todo llegará a su fin. No pueden protegerlo. Pero la gente no entiende esto.

Sin embargo, Raghunātha dāsa Gosvāmī también era hijo de un hombre muy rico. En aquel tiempo, hace quinientos años, los ingresos de su padre eran de doce lakhs de rupias. Esas doce lakhs de rupias significan... el valor del dinero ha disminuido cien veces. Porque el valor del dinero depende de lo que pueden obtener a cambio. Si por un dólar pueden obtener, digamos, varias libras de cosas valiosas, ese es el valor del dinero. Y si ese valor disminuye, si en vez de obtener veinte libras obtienen solamente una, eso significa que el valor del dinero ha disminuido. Del mismo modo, en la actualidad el valor del dinero está disminuyendo. Aquellas doce lakhs de rupias de hace quinientos años equivaldrían hoy a mil doscientas lakhs de rupias. Era un hombre inmensamente rico, pero abandonó todo y se unió a Caitanya Mahāprabhu.

Por eso en esta oración se dice: tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ (Śrī Sad gosvāmy aṣṭaka 4). Estos Gosvāmīs abandonaron la asociación de la aristocracia, porque eran ministros y terratenientes; por lo tanto, pertenecían a la clase más aristocrática. Su círculo de amistades y su círculo social estaban formados por familias muy elevadas de la aristocracia. Especialmente se dice: tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati. Maṇḍala-pati. Maṇḍala significa líderes. Al igual que ustedes tienen algunos líderes populares. Ellos eran ministros; eran líderes entre los líderes: tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ. Muchísimos. Śreṇīṁ significa muchísimos.

Tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tuccha-vat. Tuccha-vat significa considerar todas esas cosas como insignificantes, sin ningún valor. De otro modo, nadie podría abandonarlas. Ellos consideraron que esos cargos ministeriales eran insignificantes, que no tenían valor alguno. ¿Cómo, si no, podrían haberlos abandonado? Eso es comprensión. Ellos lo comprendieron y entonces se unieron al movimiento de Caitanya.

Así que ustedes, muchachos, que se han unido a este movimiento sacrificándolo todo, están siguiendo a los rūpānugas, las huellas de Rūpa Gosvāmī; por eso decimos rūpānuga. Anuga significa seguir. Seguir. Así pues, estos Gosvāmīs abandonaron todo: tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tuccha-vat bhūtvā dīna-gaṇeśakau karuṇayā. ¿Por qué abandonaron su elevada posición? Porque sintieron compasión por estos pobres hombres mundanos. Ese es el corazón de una persona santa. Ellos sienten: “Estos necios están trabajando día y noche sin conocer el verdadero objetivo de la vida. Hagamos algo por ellos”. Esa es su misión.

Personalmente, estos muchachos y muchachas, o cualquier persona que participe en este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, no tienen ningún motivo de utilizarlo para alguna gratificación de los sentidos. Su único motivo es cómo difundir este movimiento para el beneficio de estos necios. Los necios trabajan arduamente día y noche, y no saben cuál es el objetivo de la vida.

Así que:

tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tuccha-vat

bhūtvā dīna-gaṇeśakau karuṇayā kaupīna-kanthāśritau

(Śrī Sad gosvāmy aṣṭaka 4)

Eran hombres muy ricos, pero cuando lo abandonaron todo, adoptaron la vestimenta de un mendicante, kaupīna-kanthā. Kaupīna, este taparrabos, solo para cubrir el cuerpo, no para el lujo. Al igual que ustedes, muchachos estadounidenses... podrían haberse vestido muy elegantemente con saco y pantalón, pero están satisfechos con esta tela sencilla. Se han hecho famosos como “los hombres de la ropa color azafrán”. (aparte) ¿Cómo es? ¿Así?

Entonces, ¿por qué lo han hecho? Para difundir este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Ustedes no son hijos de hombres pobres. Su país es rico; podrían disfrutar muy cómodamente de la vida material.

Su ejemplo será seguido si hacen una gira por el mundo y les muestran que por el Señor Caitanya lo han abandonado todo. Estas personas necias lo comprenderán. Ellos están detrás del industrialismo, especialmente en nuestra India. Han abandonado su propia cultura; han condenado, condenado la antigua cultura védica. Están tratando de imitar a los estadounidenses, la tecnología. Pero estos Gosvāmīs lo abandonaron todo voluntariamente por el movimiento de Caitanya. No por sentimentalismo. Ellos lo comprendieron. Así que...

tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tuccha-vat

bhūtvā dīna-gaṇeśakau karuṇayā kaupīna-kanthāśritau

(Śrī Sad gosvāmy aṣṭaka 4)

Ahora bien, si un hombre rico adopta artificialmente el nivel de vida de un hombre pobre, se degradará. Se degradará. Al igual que en sus países, los hippies, al aceptar artificialmente esta condición de vida pobre, se perjudican. Por eso en el Bhagavad-gītā se dice: yuktāhāra-vihārasya yogo bhavati siddhiḥ (BG 6.17). No adopten artificialmente una vida de renunciación. Eso no perdurará; eso los degradará. Eso los degradará.

Entonces, ¿cómo fue que estas personas, estos seis Gosvāmīs, siendo tan ricos, lo abandonaron todo y adoptaron la vida de un mendicante, una vida muy sencilla, kaupīna-kanthāśritau, un simple taparrabos? Si hubiera sido algo artificial, se habrían degradado. Pero no; ellos se elevaron. ¿Cómo se elevaron? Por gopī-bhāva-rasāmṛtābdhi-laharī; orientaron su vida hacia el nivel de la devoción de las gopīs.

Y ¿qué es esa devoción de las gopīs? Es este kevalayā. Ellas no conocían nada aparte de Kṛṣṇa. Podían sacrificarlo todo por Kṛṣṇa: su honor, su prestigio y todo lo demás. Caitanya Mahāprabhu, por lo tanto, recomendó que existen muchos procesos para la autorrealización. Eso está bien. Pero ramyā kācid upāsanā vraja-vadhū-vargeṇa yā kalpitā (Caitanya-manjusa): no existe un proceso de adoración más maravilloso que el concebido por las gopīs: simplemente amar a Kṛṣṇa.

Estos Gosvāmīs permanecieron en la misma posición espiritual incluso después de abandonar su opulenta posición y su condición material de vida. ¿Cómo? Adoptaron el ideal de vida de las gopīs. Las gopīs... las gopīs podían sacrificarlo todo por Kṛṣṇa, y de hecho así lo hicieron. Por eso Caitanya Mahāprabhu, aunque era un sannyāsī y muy estricto con respecto al trato con las mujeres —pues un sannyāsī debe ser muy estricto; eso es sannyāsa—, recomendó el proceso de adoración de las gopīs. Esto debe estudiarse.

Pero en el mundo trascendental no existe esa clase de distinción entre hombre y mujer, porque todos están ocupados en el servicio a Kṛṣṇa; por lo tanto, no hay cuestión de gratificación de los sentidos. Estas cosas se describen en el Bhāgavata. En el mundo Vaikuṇṭha, las mujeres son muy, muy hermosas. Sus rasgos corporales son sumamente atractivos. Viven... como si fueran representaciones de la diosa de la fortuna, Lakṣmī. Y también hay devotos varones, como Nārāyaṇa. Pero están tan absortos en la conciencia de Kṛṣṇa, en cantar y glorificar al Señor, que no experimentan ningún impulso sexual. Estas cosas se describen allí. Lo olvidan. Eso significa que, en este mundo material, nos sentimos atraídos por la vida sexual porque se considera el mayor placer dentro de este mundo material; pero allí la dejan de lado porque tienen una ocupación mucho mejor. Esa es la naturaleza: si obtienen una ocupación superior, abandonan las ocupaciones sin sentido. Raso 'py asya, raso-varjaṁ (BG 2.59), eso se explica en el Bhagavad-gītā. La gente trata de volverse renunciante por medios artificiales: mediante el proceso místico del yoga o la práctica de austeridades, para librarse del apego de los sentidos.

Pero un devoto, al estar ocupado en el servicio devocional al Señor, posee la potencia para disfrutar del placer sexual, pero no le interesa. Raso 'py asya, raso-varjaṁ. No es que sea impotente; más bien, lo rechaza: “¡Bah!, ¿qué clase de ocupación, qué clase de disfrute es ese? Cantar Hare Kṛṣṇa es una ocupación superior”. Esa comprensión. (fin)