ES/690505 - Clase extracto- Boston

Clases por fecha, 1969

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

690505GN-Boston, 5 de mayo de 1969 - 28:33 minutos

Prabhupāda: ...vengan a la luz del Sol; inmediatamente salen de su habitación y la reciben de inmediato. De la misma manera, aunque Dios está muy, muy lejos, al mismo tiempo está en todas partes. Esa es la naturaleza de Dios. Simplemente tenemos que aceptar que: “Ahora me daré cuenta de...”.

(cortado) ...sin ninguna dificultad, muy fácilmente. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje, yayātmā suprasīdati (SB 1.2.6).

Y sin realización espiritual no pueden tener paz mental. Eso es imposible. Si quieren lograr... si quieren que esta alma, su mente, su sociedad o su familia tengan paz simplemente acumulando dinero, mediante el progreso material, nunca será posible. Pero si avanzan, aunque sea un poco en la vida espiritual, inmediatamente se volverán felices.

Su ocupación debe ser cómo volverse felices, porque por naturaleza ustedes son felices. Es la condición enfermiza la que está impidiendo esa felicidad. Por lo tanto, esta condición material, esta vida condicionada, este cuerpo, es nuestra condición enfermiza. Al igual que una persona inteligente se pone bajo el tratamiento de un médico para curarse de una enfermedad, de la misma manera, la vida humana está destinada a ponerse bajo el cuidado de un médico experto que pueda curarlos de su enfermedad material. Ese es su deber. Tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam (SB 11.3.21). Esa es la instrucción de toda la literatura védica. Al igual que Kṛṣṇa... Kṛṣṇa está instruyendo a Arjuna. Arjuna se rinde a Kṛṣṇa: śiṣyas te 'ham sädhi māṁ prapannam (BG 2.7).

“Mi querido Kṛṣṇa, hasta ahora Te hablaba simplemente como un amigo. Ahora me rindo a Ti como Tu estudiante, como Tu discípulo. Conviértete en mi maestro espiritual y enséñame apropiadamente”. Ese es el proceso. Arjuna da el ejemplo aceptando a Kṛṣṇa como maestro espiritual, como instructor. Entonces Kṛṣṇa comenzó a enseñar el Bhagavad-gītā, Arjuna cambió su decisión y quedó libre de todas las ansiedades. Eso es la vida espiritual.

Esta realización espiritual es más fácil que cualquier clase de realización material. Porque no estamos destinados a la realización material. Estamos destinados a la realización espiritual; esa es la finalidad de la forma humana de vida. Por lo tanto, debemos aprovecharla. Esa es la misión de la forma humana de vida. Si perdemos esta oportunidad, entonces estaremos cometiendo suicidio.

Continúen.

Puruṣottama: La razón por la que el progreso material no funciona es simplemente que todo en el mundo material es temporal. Nada es vverdaderamente real, nada es permanente; es un reflejo de la realidad. La realidad es en verdad espiritual. No pueden encontrar algo real, no pueden encontrar algo permanente en una situación temporal.

Un ejemplo es que, si ven el reflejo de una fruta en un espejo, se ve muy buena y tienen mucha hambre, e intentan tomar esa fruta. No la obtendrán, por mucho que lo intenten. Eso es el avance material, eso es el contenido del materialismo: están buscando felicidad eterna, buscando una solución permanente para todos sus problemas, pero están recurriendo a un reflejo de la realidad.

No están ante la cosa real. La verdadera felicidad ni siquiera se encuentra en el mundo material. La gente piensa: “Si tuviera un automóvil, si tuviera una esposa hermosa, si tuviera esto o aquello, entonces sería feliz”. En realidad, es un reflejo; es simplemente tratar de obtener la fruta a través del espejo. No funciona de esa manera. Deben ser lo suficientemente inteligentes como para darse cuenta de que esto no es real. Es solo un reflejo y deben darse vuelta y mirar hacia la fruta verdadera.

Está detrás de ustedes; no podían verla, pero deben darse vuelta. Eso es la conciencia de Kṛṣṇa. Es volverse hacia Kṛṣṇa; es volverse hacia la realidad. Todos en el mundo material están tan empeñados, tan concentrados en: “Debo obtener la fruta, debo conseguir... debo ser feliz, debo tener éxito, debo tener esto, debo tener aquello”. Y entonces no usan su inteligencia; están tan engañados por la ilusión del espejo que no pueden pensar correctamente. No se dan cuenta de que esto es simplemente una ilusión.

El proceso para volverse hacia la realidad es muy sencillo. Simplemente si escuchamos, simplemente escuchamos acerca de Kṛṣṇa, venimos a este templo y escuchamos el nombre de Kṛṣṇa en el canto. Escuchamos acerca de los pasatiempos de Kṛṣṇa, escuchamos las palabras de Kṛṣṇa tal como las habló en el Bhagavad-gītā, y esto es... esto es volverse hacia Kṛṣṇa. Eso es lo que significa volverse hacia Kṛṣṇa: a través de los oídos. A través de la mente, de la conciencia, simplemente ocuparnos en Kṛṣṇa. Regresen a la realidad y entonces verán, como todos los devotos aquí lo ven. Es una solución permanente y una felicidad permanente. No es algo temporal; no es un reflejo.

Mahārāja Parīkṣit fue un gran rey santo. Descubrió que iba a morir en siete días. Entonces buscó a Śukadeva Gosvāmī, un gran santo, y le preguntó acerca de cuál era la Verdad Absoluta. ¿Quién es Kṛṣṇa? Y Śukadeva Gosvāmī, el gran santo, respondió: “Has hecho la pregunta más inteligente. Has preguntado acerca de Kṛṣṇa. Has preguntado acerca de la Verdad Absoluta”. Esto es lo más inteligente que podemos hacer. Durante todo el día todos están haciendo preguntas; a cada segundo surge una pregunta en nuestra mente. Y al segundo siguiente aparece una respuesta. Esto continúa una y otra vez eternamente.

En el Śrīmad-Bhāgavatam, nuestro maestro espiritual escribió que incluso los pájaros y los árboles, a cada segundo, están en un constante intercambio de preguntas y respuestas. ¿Dónde conseguiré alimento ahora? ¿Cómo haré esto? ¿Cómo haré aquello? Siempre preguntas y respuestas; no tienen fin. Hasta que preguntan acerca de Kṛṣṇa, hasta que hacen esa pregunta final: la pregunta acerca de la Verdad Absoluta. Y esa los conduce a la respuesta definitiva, y esa respuesta es que ustedes son servidores de Dios.

Todo lo que vemos a nuestro alrededor está aquí únicamente para el placer de Kṛṣṇa. Nosotros mismos fuimos creados únicamente para el placer de Dios. No existe otro significado para nuestra existencia que complacer a Dios. Pero en la conciencia material la idea es: “¿Cómo puedo obtener placer para mí mismo?”. Así es como realmente se encuentra la Verdad Absoluta. La Verdad Absoluta está presente en todo: en el equilibrio, en todos los alimentos, en todos los árboles, en el aire, en las montañas, en todas las cosas hermosas.

Todo está aquí simplemente porque Kṛṣṇa lo quiere aquí para Su disfrute. Nosotros estamos aquí simplemente para el disfrute de Kṛṣṇa. Si nuestra conciencia está diciendo: “¿Cómo puedo disfrutar? ¿Cómo puedo obtener placer de todas estas cosas?”, entonces estamos yendo en contra de la Verdad Absoluta, y ¿cómo podríamos ser felices?

Primero tenemos que rendirnos y comprender que todo está aquí para el placer de Dios; por lo tanto, permítanme utilizar todo para el placer de Dios.

Permítanme utilizar todo mi tiempo, toda mi energía. Si tengo dinero, entonces daré mi dinero; utilizaré mis palabras para hablar acerca de Kṛṣṇa. Utilizaré mis oídos para escuchar acerca de Kṛṣṇa, glorificar a Kṛṣṇa, hablarle a la gente acerca de Kṛṣṇa y trabajar para Kṛṣṇa.

Esta es la perfección suprema: volver a nuestra posición constitucional como sirvientes de Dios. En el mundo material, ser un sirviente se considera una posición inferior, pero en realidad, en la vida espiritual, es exactamente lo contrario. Es una posición superior. Uno alcanza la perfección; uno no se vuelve desdichado. En el mundo material, un sirviente puede ser pateado por su amo y ser tratado mal, y por eso es infeliz.

Por eso no nos gusta la idea de ser sirvientes. Nos gusta la idea de ser amos. Pero, en realidad, convertirse en sirviente de Dios no es así; es bienaventurado. Al igual que si el hijo piensa: “Oh, no quiero obedecer a mi padre; quiero ser independiente por mi cuenta”.

Entonces el pequeño niño se escapa de casa pensando que va a ser independiente, que va a obtener placer para sí mismo.

Pero solo va a sufrir; no va a disfrutar. Sin embargo, finalmente comprende: “Debo regresar con mi padre. No soy independiente; eternamente dependo de mi padre mientras esté en esta posición”. Entonces regresa con su padre, y no es un encuentro desagradable. El padre no se enoja mucho, no lo golpea ni lo lastima.

Rendirse a Kṛṣṇa no es así, que Kṛṣṇa se enoje mucho con uno. No. Es una ocasión muy bienaventurada, reunirse nuevamente con el padre, reunirse en la verdadera posición de uno. Es un reencuentro muy dichoso volver a encontrarse con Kṛṣṇa. Eso es conciencia de Kṛṣṇa: regresar al hogar, de vuelta a Dios. En realidad, eso es lo que todos desean: la vida espiritual.

Estamos buscando el placer de la vida espiritual dentro del mundo material. Si simplemente le decimos a la gente que podemos encontrar ese placer en el mundo espiritual, donde realmente se encuentra, y que la manera de hacerlo es simplemente cantar el santo nombre de Kṛṣṇa. Canten:

hare kṛṣṇa, hare kṛṣṇa, kṛṣṇa kṛṣṇa, hare hare

hare rāma, hare rāma, rāma rāma, hare hare

Así nos ocupamos prácticamente en el servicio de Kṛṣṇa, volviéndonos prácticamente hacia Él. No es algo vago ni incierto; están pronunciando los santos nombres de Kṛṣṇa, ocupando todos sus sentidos en Kṛṣṇa. Y ustedes mismos pueden comprobar prácticamente: “Sí, estoy de regreso con Kṛṣṇa. Estoy progresando en la vida espiritual”.

Prabhupāda: Brahmānanda, ¿puedes hablar un poco?

Brahmānanda: Esta plataforma de conciencia de Dios, de reunirse con la Verdad Absoluta, de establecerse en la posición natural y eterna del alma como sac-cid-ānanda vigraha, en pleno conocimiento bienaventurado y en la forma perfecta como sirviente de la Suprema Personalidad de Dios, no puede realizarse mediante el intento de explorar el papel central, ni puede comprenderse o alcanzarse por la fuerza de la mente o de la inteligencia. Por lo tanto, nadie que esté dispuesto a pasar su vida en las falsas e ilusorias ocupaciones de este mundo puede llegar a la conclusión final de cómo alcanzar ese estado eterno de bienaventuranza que tanto desea, ni tampoco puede aconsejar a otros cuál es la causa de todas las causas y cómo puede él mismo alcanzar ese reino de felicidad pura.

El proceso para encontrar la Verdad Absoluta no consiste en buscar en este mundo, ni en especular mediante nuestra mente e inteligencia, sino en aceptar la Verdad Absoluta tal como es presentada por la propia Personalidad de Dios. Él es el maestro espiritual original, situado en el corazón de todos, y puede ser conocido tan pronto como uno esté dispuesto a dirigir su atención hacia Él.

El Dios interno, o la Personalidad de Dios situada en el corazón, es uno de los dos gurus, y el otro guru es el guru externo, o maestro espiritual, que aparece ante el alma inquisitiva por la misericordia de la propia Personalidad de Dios. Y se dice en las Escrituras que, por la misericordia de la Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, uno recibe a un maestro espiritual genuino, y por la misericordia del maestro espiritual genuino, uno recibe a Kṛṣṇa.

Por lo tanto, uno debe indagar acerca de la Verdad Absoluta, y se ha determinado que nadie debe buscar placer en este mundo material. No debemos presumir que somos Dios. El hecho evidente es que no somos Dios. El hecho evidente adicional es que, si ahora no somos Dios, jamás podremos convertirnos en Dios, porque Dios nunca deja de ser Dios. Aquí estamos, en esta plataforma de no ser Dios, siendo pateados por otros que tampoco son Dios y pensando con gran orgullo que somos muy importantes.

Kṛṣṇa nos está presentando un darśana de humildad: que debemos abandonar nuestras vanas ocupaciones y abandonar nuestro orgullo, y debemos rendirnos a Él. Él no está mendigando nuestra atención como alguien que quiere dinero, como algún falso maestro que mendiga. Él es completo en Sí mismo, y lo único que desea es su amor. Si pueden descubrir el secreto y encontrar a alguien que les enseñe ese secreto, el arte del amor por Dios, entonces su vida se volverá perfecta.

Kṛṣṇa envía bondadosamente a un maestro espiritual, y si dirigimos nuestro oído hacia él y escuchamos con una actitud sumisa, y no con una actitud desafiante, entonces podremos apreciar la presentación de la Verdad Absoluta tal como es presentada por la propia Personalidad de Dios. ¿Por qué? Porque el alma realizada recibe el dictado directamente de la Personalidad de Dios, sin ninguna distorsión. No hace ninguna adición ni sustracción según su propia imaginación, sino que presenta la Verdad Absoluta tal como ha sido presentada eternamente por la propia Personalidad de Dios, Kṛṣṇa.

Y así podemos aceptarla de él sin cometer ningún error, del mismo modo que un niño puede aceptar de su madre: “¿Qué es esto?”. “Esto es un reloj”. Del mismo modo, también podemos aceptar la respuesta a la pregunta: “¿Cuál es la Verdad Absoluta?” —Kṛṣṇa— de un alma realizada. Y el alma realizada no tiene otro propósito en este mundo que llevar de regreso al hogar, de vuelta a Kṛṣṇa, a las almas caídas, lo cual equivale a entregarles a Kṛṣṇa. Ustedes deben estar dispuestos a aceptar a Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa ya está dispuesto a aceptarlos a ustedes.

Como tan bien lo resumió Puruṣottama, él nos ha aconsejado dirigir nuestra atención hacia la Personalidad de Dios. El Señor puede satisfacer todos nuestros deseos. En los Vedas se Le describe como Aquel que satisface plenamente todos los deseos de todos los seres desde tiempo inmemorial. Así que, cualquier cosa que deseen, pueden obtenerla de la Personalidad de Dios. Él está proveyendo todo a todos.

Por lo tanto, debemos dirigir nuestra atención hacia Él y aceptar esta bendición suprema, que es el amor por Él mismo.

Y con esa conciencia podemos vivir esta vida en paz, felices, con una conciencia extática y gozosa, sin cometer ningún error en nuestra vida, sin desperdiciar nuestro tiempo, libres de toda duda acerca de la misión de nuestra vida, y llegar a la conclusión firme de la inteligencia: que somos partes integrales y sirvientes eternos de la Personalidad de Dios.

Prabhupāda: Ahora pueden... si tienen alguna pregunta, pueden hacerla.

Glenn Teton: Usted habla acerca del servicio al Señor Kṛṣṇa. ¿Cómo encaja el servicio a nuestros semejantes?

Prabhupāda: ¿Cómo han venido estos muchachos aquí? ¿Cómo ha venido usted aquí? ¿Acaso eso no es servicio? El mejor servicio: sacar a las personas de la vida ilusoria de la existencia material. Ese es el mejor servicio. Este es el mejor servicio: difundir la conciencia de Kṛṣṇa. ¿Qué entiende usted por servicio? Darle alivio a alguien de su sufrimiento. Eso es servicio.

Este es el mejor alivio. Yayātmā suprasīdati. El Bhāgavata dice: “Ese es el mejor servicio, esa es la mejor religión, esa es la mejor filosofía: aquella que enseña a uno cómo amar a Dios”. Y tan pronto como uno llega a esa posición, sin ningún motivo y sin ningún impedimento, yayātmā suprasīdati (SB 1.2.6).

Inmediatamente queda satisfecho. Svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce (CC Madhya 22.42). Dhruva Mahārāja, un niño de cinco años, fue insultado por su madrastra y deseaba el reino de su padre. Entonces su verdadera madre le aconsejó: “Si Dios te lo concede, entonces podrás obtenerlo. De lo contrario, no será posible”. Así que fue al bosque. Le preguntó a su madre: “¿Dónde está Dios? Iré a buscarlo”.

La madre respondió: “Mi querido hijo, creo que Él está en el Himalaya o en el bosque, porque muchos sabios van allí y encuentran a Dios”. El niño de cinco años fue inmediatamente al bosque y comenzó a buscar dónde estaba Dios. Estaba tan... es decir, tenía un deseo tan intenso: “Encontraré a Dios. ¿Dónde está Dios?”.

Entonces muchas personas fueron allí. Incluso Nārada Muni llegó y le dijo: “Mi querido niño, eres un príncipe. Eres tan delicado, tan refinado. No puedes someterte a esta austeridad, a esta severa penitencia para encontrar a Dios. Será mejor que regreses a casa, con tu padre y tu madre”. “¡Oh, señor!, no quiero ese consejo. ¿Puede darme algún método para encontrar a Dios?”. Entonces Nārada Muni lo inició, y él comenzó a meditar, y finalmente encontró a Dios.

Pero cuando vio a Dios, dijo: “Mi querido Señor, no deseo nada. Ahora estoy completamente satisfecho”. Svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce (CC Madhya 22.42): “Vine aquí buscando algo que era como pedazos de vidrio roto, pero ahora he obtenido un diamante. Por lo tanto, ya no tengo nada que pedir”.

De la misma manera, cuando uno descubre su relación eterna y amorosa con Dios, entonces dice: “Oh, ya no deseo nada...”. Yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ (BG 6.22).

Encontrarán esto en el Bhagavad-gītā. Si uno alcanza ese nivel de vida, sentirá: “Ya no me falta nada. Se acabó. Todos los deseos han terminado”. Ese es el mejor regalo, ese es el mejor servicio: cuando una persona siente: “Ya no necesito nada. Estoy completamente satisfecho”. Ese es el mejor servicio.

¿Qué clase de servicio es ese servicio absurdo? Supongamos que tengo hambre y usted me da algo de comida. ¿Significa eso que nunca volveré a tener hambre? Esa comida también la ofrecemos en este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa... eso no es un trabajo muy difícil. También la damos. Pero nosotros damos un alimento que hará que la persona quede satisfecha para siempre: nunca más tendrá hambre.

Ese es el mejor servicio. Traten de comprender qué clase de servicio es esta conciencia de Kṛṣṇa: no más hambre, no más demandas. Svāmin kṛtārtho 'smi: “Oh, estoy completamente satisfecho”. Varaṁ na yāce: “Ya no tengo más demandas. Se acabó”. Pero si ustedes intentan satisfacer materialmente el hambre, esto, aquello, esto, aquello, esto, aquello... oh, eso es simplemente una ilusión. Nunca terminará.

Al igual que ustedes están más avanzados en prosperidad material que otros países. ¿Significa eso que están satisfechos? Entonces, ¿por qué existen los hippies? ¿Por qué hay tantos jóvenes frustrados? Este es el país más rico del mundo. Esa... esa riqueza material es lo que los necios están siguiendo, pensando: “Si llegamos a ser como Estados Unidos y nos industrializamos, seremos felices”. Eso es una necedad.

La verdadera felicidad consiste en aprender a amar a Dios. Entonces uno se vuelve feliz. Eso puede lograrse sin ningún avance material. Cualquier persona puede alcanzarlo, sin gasto alguno, sin esfuerzo, sin educación y sin conocimiento previo. Simplemente canten Hare Kṛṣṇa y desarrollarán ese amor. Ese es el servicio más elevado que puede prestarse a la sociedad humana. Traten de comprenderlo.

Entonces todos dirán: “Oh, ahora estoy satisfecho, completamente satisfecho. No necesito nada. Ya no más robos, ya no más carteristas, ya no más engaños, porque no me falta nada. ¿Por qué habría de engañar? ¿Por qué habría de engañar?”. Todo estará completo; uno quedará plenamente satisfecho. Yayātmā suprasīdati. Suprasīdati, esa misma palabra sánscrita se utiliza aquí. Deben llegar a estar completamente satisfechos. Entonces ya no habrá más necesidades. ¿Comprenden?

Al igual que hay una historia, “Alejandro y el Cínico”. Quizás la mayoría de ustedes la conozca. Había un cínico. Era una persona santa. Estaba sentado en un lugar solitario, prácticamente con el cuerpo desnudo. Alejandro Magno fue allí y le preguntó: “¿Puedo hacer algo por usted? Usted es un gran hombre”. Él respondió: “Oh, por favor, no obstruya la luz del Sol. Hágase a un lado. Eso es todo. (risas) Puede hacer eso: no obstruya la luz del Sol. Estoy completamente satisfecho. Por favor, hágase a un lado”. Como él estaba plenamente satisfecho, ¿qué podía hacer por él Alejandro Magno?

yam labdhvā cāparaṁ lābhaṁ

manyate nādhikaṁ tataḥ

yasmin sthite guruṇāpi

duḥkhena na vicālyate

(BG 6.22)

Encontrarán esto en el Bhagavad-gītā. Si uno está situado en esa posición trascendental, entonces ya no tiene más demandas. Y si uno está situado en esa posición, aunque enfrente la mayor de las dificultades, no le dará importancia.

Yasmin sthite guruṇāpi duḥkhena. Guruṇ significa la clase más pesada de dificultad. Aunque uno sea puesto en esa situación, no le importa. Eso es vida. En cualquier condición, en cualquier posición, uno está satisfecho. No se perturba. Eso es lo que se requiere. Eso se llama paz. Y eso puede lograrse mediante la conciencia de Kṛṣṇa, no por ningún otro método.

¿Alguna otra pregunta?

Invitado (1): Tengo una pregunta. ¿Está tratando de decir que los seres humanos fueron creados para sacrificarse por Dios desde el principio hasta el fin?

Prabhupāda: ¿Cuál es su idea?

Invitado (1): Quiero conocer su idea.

Prabhupāda: Antes que nada quiero conocer su idea. (risas)

Invitado (1): Estoy aquí para escucharlo a usted.

Prabhupāda: Entonces escuche. Nosotros estamos diciendo que usted debe volverse consciente de Kṛṣṇa, y esa es la perfección.

Invitado (1): Usted me está dando como verdad algo ya establecido de antemano: que debo volverme consciente de Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Porque usted no es consciente de Kṛṣṇa... porque usted no es consciente de Kṛṣṇa, por eso tenemos que enseñarle que se vuelva consciente de Kṛṣṇa y así sea feliz.

Invitado (1): Esa es una verdad que usted me está dando por sentada.

Prabhupāda: Sí.

Invitado (1): Bueno, ¿cómo lo sabe?

Prabhupāda: Y ¿cómo sabe usted que no es verdad?

Invitado (1): No lo sé. No lo he averiguado.

Prabhupāda: Entonces acéptelo como verdad, porque nosotros aceptamos la verdad de Kṛṣṇa.

Invitado (1): Usted la ha aceptado. ¿Alguna vez lo ha comprobado?

Prabhupāda: ¿Qué quiere decir con “comprobado”?

Invitado (1): ¿Que siendo consciente de Kṛṣṇa usted es la persona más feliz?

Prabhupāda: Sí.

Invitado (1): ¿Lo es?

Prabhupāda: Sí. (ríe suavemente) (risas) ¿Acaso no ve la felicidad práctica? Dejé mi hogar, me hice sannyāsī. Tengo esposa. Tengo hijos... pero cuántos hijos tengo... (fin)