ES/690430 - Clase en la Universidad Northeastern - Boston

Clases por fecha, 1969

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

690430GN-Boston, 30 de abril de 1969 - 43:12 minutos

Prabhupāda: Mis queridos muchachos y muchachas, les agradezco mucho por asistir a esta reunión. Estamos difundiendo este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa porque hay una gran necesidad de este movimiento en todo el mundo. Y el proceso es muy fácil. Esa es la ventaja.

Primero que nada, intenten entender qué es la plataforma trascendental. En lo que respecta a nuestra condición de vida, estamos en diferentes plataformas. Así que, primero, debemos situarnos en la plataforma trascendental. Entonces puede hablarse de meditación trascendental.

En el Bhagavad-gītā, en el Capítulo Tercero, encontrarán que tenemos diferentes niveles de vida condicionada. El primero es indriyāṇi parāṇy āhur (BG 3.42). En sánscrito, indriyāṇi. Lo primero es la concepción corporal de la vida. Cada uno de nosotros, en este mundo material, estamos bajo esta concepción corporal de la vida. Yo estoy pensando: “Soy hindú”. Ustedes están pensando que son estadounidenses. Alguien piensa: “Soy ruso”. Alguien más piensa: “Soy otra cosa”. Así que todos piensan: “Soy este cuerpo”.

Esa es una norma, o una plataforma. Esta plataforma se llama plataforma sensorial, porque mientras tengamos la concepción corporal de la vida, pensamos que la felicidad significa gratificación de los sentidos. Eso es todo. Felicidad significa gratificación de los sentidos, porque cuerpo significa sentidos.

Indriyāṇi parāṇy āhur indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ (BG 3.42). El Señor Kṛṣṇa dice que en la concepción material de la vida, o concepción corporal de la vida, nuestros sentidos son muy prominentes. Eso es lo que prevalece en este momento. No solo ahora; desde la creación de este mundo material.

Esa es la enfermedad: “Yo soy este cuerpo”. El Śrīmad-Bhāgavatam dice: yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhiḥ (SB 10.84.13), que cualquiera que tiene la idea de que él es este cuerpo... Ātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātu. Ātma-buddhiḥ significa concepción del ser como este saco de piel y huesos. Esto es un saco. Este cuerpo es un saco de piel, hueso, sangre, orina, excremento y muchas cosas agradables. ¿Lo ven? Pero pensamos: “Yo soy este saco de huesos, piel, excremento y orina. Esa es mi belleza. Eso es todo para mí”.

Hay muchas historias interesantes... por supuesto, nuestro tiempo es muy corto. Aun así, deseo narrar una historia breve. Un joven estaba atraído por una muchacha hermosa. Pero la muchacha no aceptaba, y el joven insistía. En la India, por supuesto, las muchachas conservan su castidad muy estrictamente. Así que la joven no aceptaba. Entonces ella dijo: “Está bien, acepto. Regresa dentro de una semana”.

Ella le dio una cita: “Tal día, a tal hora, ven”. El joven se sintió muy feliz. Y la joven tomó purgantes durante siete días seguidos, y estuvo evacuando excremento día y noche, y vomitando, y guardó todo ese vómito y excremento en una bonita olla.

Cuando llegó la hora acordada, el joven vino, y la muchacha estaba sentada en la puerta. El joven preguntó: “¿Dónde está esa muchacha?”. Ella dijo: “Yo soy esa muchacha”. “No, no. Tú no eres. Ella era tan hermosa. Tú no eres esa muchacha”. “No, yo soy esa muchacha, pero ahora he separado mi belleza en otra olla”. “¿Cómo es eso?”. Ella le mostró: “Esta es la belleza, este excremento y vómito. Este es el ingrediente”. De hecho, cualquiera puede ser muy robusto o muy hermoso—si evacua tres o cuatro veces, todo cambia inmediatamente.

Mi punto es, como se declara en el Śrīmad-Bhāgavatam, que esta concepción corporal de la vida no es muy auspiciosa. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke (SB 10.84.13). Este cuerpo, compuesto de varias cosas como huesos, piel, sangre, orina, excremento y secreciones, tantas cosas, no es la comprensión correcta de la autorrealización.

Por supuesto, a aquellos que están demasiado absortos en el concepto corporal de la vida se les ha recomendado practicar el sistema de haṭha-yoga. Esto también se menciona en el Śrīmad-Bhagavad-gītā. Por ejemplo, lo encontrarán en el “Sāṅkhya-yoga”.

En este Bhagavad-gītā Tal Como Es, tal como lo hemos publicado, en la página número 153, hay una explicación de cómo se debe practicar esta meditación trascendental. En los versos número trece y catorce se dice: “Uno debe mantener el cuerpo, el cuello y la cabeza erguidos en línea recta.” (BG 6.13-14). Este cuerpo... este cuerpo, esta cabeza, este cuello y el cuerpo, todo el cuerpo, el tronco, deben estar erguidos en línea recta, y uno debe fijar firmemente la mirada en la punta de la nariz. Así como tienen que sentarse de esta manera y tienen que mirar, no cerrando los ojos sino manteniéndolos medio cerrados, y tienen que mirar hacia la punta de la nariz. “Uno debe mantener el cuerpo, el cuello y la cabeza erguidos en línea recta y fijar firmemente la mirada en la punta de la nariz. Así, con una mente imperturbable y controlada, libre de temor y completamente libre de vida sexual, uno debe meditar en Mí”, dice el Señor.

Antes de esto se dan las instrucciones principales acerca de cómo se debe practicar esta meditación trascendental: uno tiene que restringir especialmente la vida sexual... uno tiene que seleccionar un lugar muy solitario y sagrado, y debe sentarse solo. Este proceso de meditación no se practica en un lugar como este, donde se reúnen muchos hombres.

Se recomienda que debe ser un lugar solitario, un lugar sagrado, y uno debe estar solo. Y entonces uno tiene que sentarse, o tiene que seleccionar su lugar para sentarse. Hay tantas cosas. Por supuesto, estas cosas no pueden explicarse en unos pocos minutos. Si están muy interesados, encontrarán en este libro el capítulo “Sāṅkhya-yoga”.

Uno tiene que, partiendo del concepto corporal de la vida, trascenderse a sí mismo hasta la plataforma espiritual. Ese es todo el... significado de todo el proceso. Así como comencé a decir que, al principio, nuestra autorrealización significa que estamos pensando que somos este cuerpo. Indriyāṇi parāṇy āhur (BG 3.42). Entonces, aquel que ha trascendido este concepto corporal de la vida llega a la plataforma de la mente. Indriyāṇi parāṇy āhur indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ. Manaḥ significa mente.

Algunas personas, algunas personas, prácticamente toda la población del mundo, están bajo el concepto corporal de la vida y, por encima de ellos, hay algunas personas que están en el concepto mental de la vida. Ellos están pensando en la “mente”. Y alguien está en la plataforma intelectual de la vida.

indriyāṇi parāṇy āhur

indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ

manasas tu parā buddhiḥ

(BG 3.42)

Buddhiḥ significa inteligencia. Y cuando trascienden también la plataforma intelectual, entonces llegan a la plataforma espiritual. Esa realización es lo primero que se requiere. Antes de practicar la realización trascendental, tienen que llegar a la plataforma trascendental. Esa plataforma trascendental se denomina brahma-bhūtaḥ.

Quizás hayan escuchado esta palabra Brahman, ahaṁ brahmāsmi. Eso es ser trascendentalista: “Yo no soy este cuerpo, yo no soy esta mente, yo no soy esta inteligencia, sino que soy un alma espiritual”. Esa es la plataforma. Entonces, ¿cuáles son los síntomas de una persona que ha alcanzado esa plataforma? Brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati (BG 18.54). Cuando llegan a la plataforma de la realización del Brahman... la realización del Brahman significa trascender. Estamos hablando de la meditación trascendental. Así que trascender el concepto corporal de la vida, trascender el concepto mental de la vida, trascender el concepto intelectual de la vida; cuando llegan a la verdadera plataforma espiritual, eso se denomina etapa brahma-bhūtaḥ.

La etapa brahma-bhūtaḥ no consiste simplemente en decir: “He realizado el Brahman”. Hay síntomas. Todo tiene sus síntomas que muestran cómo una persona ha realizado el Brahman. Esa etapa se explica en el Bhagavad-gītā: brahma-bhūtaḥ prasannātmā.

Cuando uno está en la plataforma trascendental, en la etapa brahma-bhūtaḥ, su síntoma es que siempre está lleno de alegría. Lleno de alegría. No hay melancolía. No. Y ¿qué significa estar lleno de alegría? Eso también se explica. ¿Qué es estar lleno de alegría? Na śocati na kāṅkṣati: no anhela nada, ni tampoco se lamenta.

En la plataforma material tenemos dos síntomas: anhelar y lamentarnos. Las cosas que no poseemos, las anhelamos: “Debo tenerlas. Debo tenerlas. Debo tener esto, esto, aquello...”. Gṛha-kṣetra-sutāpta-vittaiḥ (SB 5.5.8). Hay una buena explicación de cómo se expande este anhelo. Este anhelo se expande: todo este mundo material está anhelando vida sexual. Ese es el principio básico del anhelo. Puṁsāṁ mitho. Puṁsāṁ striyo mithunī-bhāvam etam. Este es el lenguaje sánscrito. Mithunī-bhāvam significa vida sexual. Ya sea en la sociedad humana, en la sociedad animal, en la sociedad de las aves o entre los insectos, en todas partes encontrarán que la vida sexual es muy prominente. Esa es la forma de vida materialista, indriyāṇi, los sentidos.

Todos... un muchacho anhela a una muchacha, una muchacha anhela a un muchacho; o un hombre anhela a una mujer, una mujer anhela... esto continúa. Esto no es antinatural. Esta es la vida natural. Y tayor mitho, el anhelo está presente. Pero tan pronto como se encuentran o se unen, se convierte en un nudo fuerte, tayor mitho hṛdaya-granthim āhuḥ (SB 5.5.8), un nudo fuerte en el corazón: “Yo soy materia. Yo soy esta materia. Este mundo me pertenece. Este país me pertenece. Este cuerpo me pertenece”. Eso significa un nudo fuerte. En lugar de trascender el concepto corporal de la vida, se convierte en un nudo todavía más fuerte. Es muy difícil.

Por lo tanto, para aquellos que practican yoga, o que tratan de situarse en la plataforma trascendental, la restricción es que uno debe cesar de la vida sexual, si está realmente interesado. Pero eso no es posible. Por lo tanto, en nuestro método no decimos: “Cesen de la vida sexual”, sino que decimos: “No tengan vida sexual ilícita”. La vida sexual ilícita... por supuesto, incluso si no hubiera ninguna cuestión de vida trascendental, eso es una cuestión de vida civilizada. Vida civilizada.

En toda sociedad civilizada —puede ser la sociedad hindú, musulmana o cristiana—, en cualquier sociedad humana civilizada existe el sistema del matrimonio. Y fuera del matrimonio, si hay vida sexual, eso se denomina vida sexual ilícita. Eso nunca se acepta en ninguna sociedad. Así que, qué decir de la vida trascendental. La vida trascendental debe purificarse de las especulaciones mentales o del concepto corporal de la vida. Esa es la plataforma trascendental. Tayor mitho hṛdaya-granthim āhuḥ.

Estas cosas están muy restringidas para poder alcanzar esa plataforma trascendental. Pero en esta era, en esta Era de Kali, donde todo está perturbado, siempre lleno de ansiedades y la vida es muy corta... esto también se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam: prāyeṇa kalau asmin yuge janāḥ. La vida es muy corta y no están interesados en ningún tema trascendental. Están interesados solamente en el concepto corporal de la vida. Mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā hy upadrutāḥ (SB 1.1.10). Y siempre están perturbados por tantas ansiedades. ¿Cómo pueden elevarse a la plataforma de la realización trascendental? Es muy difícil en esta era.

Por lo tanto, Arjuna, a quien Kṛṣṇa estaba enseñando: “Trata de practicar esta vida trascendental”, dijo... Arjuna significa que estaba recibiendo esta instrucción hace cinco mil años. Era un príncipe real. Estaba muy avanzado en tantas cosas. Él dijo: “Mi querido Kṛṣṇa, no es posible practicar este proceso trascendental de ascender mediante la práctica del yoga, esta práctica de haṭha-yoga. No es posible”.

Él se negó. Se negó diciendo: “Porque soy un hombre de familia, he venido aquí a luchar por mi, quiero decir, interés político, ¿cómo puedo practicar este sistema, según el cual tengo que ir a un lugar solitario, tengo que sentarme de esta manera, tengo que practicar de esta manera, tengo que abstenerme de la vida sexual? Así que no es posible”. Traten simplemente de comprender.

Alcanzar la plataforma trascendental mediante el sistema de haṭha-yoga, practicando todas las reglas y regulaciones, no es posible en absoluto en esta era. Si alguien está tratando de practicar eso de alguna manera, eso no es... en realidad, ustedes no pueden practicar esta meditación trascendental en la vida de ciudad. No es posible.

Eso se afirma muy claramente en el Bhagavad-gītā. Lo leerán. Tienen que vivir en la ciudad. Tienen que vivir con su familia. Tienen que vivir con sus amigos. No es posible ir al bosque y encontrar un lugar apartado.

Aquí, en esta era, si quieren elevarse a la plataforma trascendental, entonces, como lo recomienda la literatura védica, kalau tad dhari-kīrtanāt: “En esta era, simplemente mediante el canto del santo nombre de Dios...”. Kalau tad dhari-kīrtanāt (SB 12.3.52). Estamos introduciendo este sistema, no para hacerlo muy fácil mediante nuestra especulación mental. Está recomendado. Es practicado.

El Señor Caitanya Mahāprabhu introdujo este proceso de meditación trascendental. Lo verán. Ya han visto que estos muchachos y muchachas, tan pronto como comienzan a cantar Hare Kṛṣṇa, inmediatamente sienten una sensación trascendental. Si practican, comprenderán cómo se sienten trascendentalmente. Es el proceso más fácil.

Ahora he comenzado este movimiento en este país, digamos, desde 1966. Comencé en Nueva York, en un pequeño local, y gradualmente fueron viniendo. Ahora se ha expandido. Hay unas quince o dieciséis ramas por todo su país, y estos muchachos están practicando simplemente el proceso más sencillo, cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

Esta vibración sonora, esta vibración sonora trascendental, inmediatamente los llevará a la plataforma trascendental. Y si amablemente también escuchan... canten Hare Kṛṣṇa y traten de escuchar, de manera que su mente quede absorta en la vibración sonora. Y esta vibración sonora “Kṛṣṇa” significa Kṛṣṇa. Debido a que Kṛṣṇa es absoluto, Dios es absoluto, no hay diferencia entre el nombre de Dios y Dios.

Así como en el mundo material existe una diferencia entre el agua y el nombre “agua”, la “flor” y la cosa flor, en el mundo espiritual, en el mundo absoluto, no existe tal diferencia. Por lo tanto, tan pronto como vibran este sonido trascendental, “Kṛṣṇa”, “Hare”, “Rāma”, inmediatamente se asocian con el Señor Supremo y Su energía.

Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa... el significado de esta vibración trascendental es Hare... Hare significa “Oh, energía del Señor Supremo”. Todo se lleva a cabo mediante la energía del Señor Supremo. Parasya brahmaṇaḥ śaktiḥ (CC Madhya 20.110, Viṣṇu Purāṇa). Así como tienen un ejemplo práctico. Este mundo material significa la creación de la energía de la luz solar. Cada uno de ustedes —todos son estudiantes de ciencias— sabe que todos estos planetas giran debido al calor y la luz del Sol. Y de manera similar, toda la creación, tanto la creación material como la espiritual, es una manifestación de la energía del Señor Supremo.

Así como la luz del Sol es la energía del globo solar, de manera similar, existe un planeta supremo, que se llama Kṛṣṇaloka o Goloka. Estas cosas se mencionan en la literatura védica, Brahma-sūtra, Brahma-saṁhitā. Si quieren, pueden leerlas. Existe una inmensa literatura que proporciona esta información.

Estamos orando a la energía del Señor Supremo y al Señor Supremo: “Por favor, elévame. Por favor, elévame. Estoy en esta trascendencia... estoy en este concepto corporal de la vida. Estoy en esta existencia material. Estoy sufriendo. Por favor, elévame a la plataforma espiritual para que pueda ser feliz”. Porque, como expliqué hace un momento, brahma-bhūtaḥ prasannātmā (BG 18.54).

Tan pronto como llegan a la plataforma trascendental, se vuelven alegres, felices. Alegría... ese es el síntoma. No es simplemente que digan: “Estoy en la meditación trascendental. Soy un...” No. En realidad, tienen que volverse felices. ¿Cómo tienen que volverse felices? Na śocati na kāṅkṣati. Ya no hay anhelo; ya no hay lamentación. Y la vida material significa que, tan pronto como estamos anhelando la unión sexual, y tan pronto como hay unión, atha gṛha-kṣetra-sutāpta-vittaiḥ (SB 5.5.8). Tan pronto como el hombre y la mujer se unen, entonces quiero un buen apartamento, quiero algún negocio, quiero alguna tierra, quiero algunos amigos, quiero alguna sociedad. De manera similar, extendemos nuestro concepto corporal de la vida. No hay cuestión de plataforma trascendental.

Tenemos que abandonar el concepto material de la vida y pasar al concepto espiritual, o plataforma espiritual. Eso se llama brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati (BG 18.54). Cuando uno está en la plataforma espiritual, ya no tiene más anhelos, ni más lamentaciones. ¿Por qué habría de anhelar? Él sabe: “No quiero nada material. ¿Por qué habría de anhelar? Cualquier cosa que sea, quiero decir, que sea apenas necesaria, debo estar satisfecho con eso”.

Esa es una propuesta... no muy agradable para el mundo materialmente avanzado de este momento. La gente no la aceptará. Por eso este proceso trascendental... yukta-vairāgya. Se llama yukta-vairāgya. Simplemente permanezcan en su lugar. Esta es la facilidad de este movimiento de Hare Kṛṣṇa, o movimiento de conciencia de Kṛṣṇa.

No tienen que cambiar de lugar. Permanezcan donde están. Son estudiantes: permanezcan como estudiantes. Son hombres de negocios: permanezcan como hombres de negocios. Son mujeres, hombres, o cualquiera, negros, blancos, cualquiera: permanezcan en su posición. Simplemente traten de escuchar. Sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhiḥ (SB 10.14.3). Simplemente permanezcan en su posición. Simplemente escuchen. Por favor, presten su recepción auditiva a este sonido trascendental. Un proceso muy sencillo. Sin ningún costo. No estamos cobrando nada diciendo: “Danos tantos dólares y entonces te daré este mantra, Hare Kṛṣṇa”. Se distribuye públicamente. Simplemente acéptenlo y traten de practicarlo. Muy rápidamente llegarán a la plataforma trascendental, y cuando escuchan el canto, eso es meditación trascendental.

Este proceso es recomendado en todas las Escrituras de la literatura védica, y es seguido por el Señor Caitanya y Su sucesión discipular desde hace quinientos años, y la gente está obteniendo buenos resultados. No solamente en la India; aquí también, los jóvenes y las jóvenes que se han unido a este movimiento... traten de comprender qué es este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, cómo es posible la meditación trascendental.

No somos sentimentalistas. Tenemos muchos libros. Aquí está nuestro Bhagavad-gītā Tal Como Es y Las Enseñanzas del Señor Caitanya. Tenemos nuestra revista, Back to Godhead. Tenemos el Śrīmad-Bhāgavatam, cinco volúmenes. Tantas cosas. Īśopaniṣad. No es que seamos sentimentalistas. Estamos respaldados por elevados pensamientos filosóficos y por todo lo demás.

Pero si aceptan este sencillo proceso, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, inmediatamente son elevados a la plataforma trascendental sin tener que leer tantas grandes obras literarias, filosofía o tener que comprenderlas. Ese es el regalo que el Señor Caitanya Mahāprabhu ofrece a las almas condicionadas del mundo en el presente, de acuerdo con la sanción védica.

Nuestra petición es que lo intenten. Simplemente canten, en casa o en cualquier lugar. No existe ninguna restricción que diga: “Tienes que cantar este mantra Hare Kṛṣṇa en tal lugar, bajo tal condición”. Niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ (CC Abtya 20.16). No existe ninguna restricción de tiempo ni, quiero decir, de circunstancias o de ambiente. En cualquier lugar, en cualquier momento, pueden meditar. Ustedes están...

No es posible meditar mientras caminan por la calle. Pero esta meditación sí es posible: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Y continúen con su trabajo. ¿Están trabajando con las manos? Pueden cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare. Esto es muy bueno. Por favor, acepten este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa.

Al mismo tiempo, el Señor Caitanya Mahāprabhu dice:

nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis

tatrārpitā niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ

(CC Antya 20.16)

El Señor Caitanya dice que el nombre del Señor... el nombre del Señor no está limitado a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es el nombre perfecto. Kṛṣṇa significa completamente atractivo. Kṛṣṇa significa completamente atractivo. Y Rāma significa el placer supremo. Así que, si Dios no es completamente atractivo y el placer supremo, entonces ¿qué significado tiene Dios? Dios debe ser. Él debe ser el placer supremo.

De lo contrario, ¿cómo pueden sentirse satisfechos con Él? Su corazón está anhelando tantos, tantos placeres. Si Dios no puede satisfacerlos con todos los placeres, Rāma, entonces ¿cómo puede ser Dios? Por lo tanto, estos dos nombres, Rāma y Kṛṣṇa, y completamente atractivo. Si Kṛṣṇa no pudiera ser atractivo para alguna persona, entonces ¿cómo podría ser Dios? Él es realmente atractivo.

Así que estos tres nombres... estamos cantando Hare Kṛṣṇa. Si piensan: “Oh, este es un nombre hindú. Este es un nombre hindú. ¿Por qué debemos cantarlo? ¿Por qué debo cantar el nombre hindú?” Hay algunas personas sectarias que pueden pensar así. Pero el Señor Caitanya dice: “No importa. Si tienen algún nombre de Dios genuino, cántenlo. Pero canten el nombre de Dios”. Esa es la prescripción de este movimiento.

Y no piensen que este movimiento es un movimiento de proselitismo, de cristiano a hindú, o de hindú a... no. Permanezcan cristianos, hindúes, judíos o mahometanos; no importa. Nuestro proceso es que, si realmente quieren perfeccionar su forma de vida humana, entonces traten de aprender y desarrollar su amor latente por Dios. Esa es la perfección de la vida. Esa es la perfección de su vida. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje (SB 1.2.6). Pueden profesar cualquier tipo de religión, pero simplemente comprueben si su religión es perfecta o si ustedes son perfectos, si han desarrollado su amor por Dios más que cualquier otro amor. Hemos distribuido nuestro amor entre tantas cosas. Cuando todo ese amor se concentre simplemente en Dios, esa es la perfección de la vida. El amor existe, pero debido a que no sabemos, debido a que hemos olvidado nuestra relación con Dios, por eso estamos imponiendo nuestro amor sobre el perro. Esa ha sido nuestra enfermedad.

Tenemos que transferir nuestro amor de tantos perros hacia Dios. Esa es la perfección de la vida. Y no estamos enseñando ningún tipo particular de religión. Simplemente estamos enseñando que amen a Dios. Y esto es posible simplemente cantando estos tres nombres, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare... son dieciséis nombres.

En realidad, hay tres nombres: Hare, Kṛṣṇa y Rāma. Rāma significa el placer supremo, Kṛṣṇa significa completamente atractivo, y Hare significa la energía. Entonces es perfecto. La energía y el Señor, esa es toda la suma y sustancia de toda la creación, de la manifestación cósmica, de cualquier cosa. Todo esto se explica detalladamente en este Bhagavad-gītā, Śrīmad-Bhāgavatam, pero esa es la suma y sustancia de todo.

Muchas gracias. (los devotos ofrecen reverencias)

¿Alguna pregunta?

(pausa) Ya se lo dije. “Kṛṣṇa” significa completamente atractivo. ¿Tienen alguna idea de lo que significa ser completamente atractivo? ¿Cómo puede alguien ser completamente atractivo? ¿Alguno de ustedes podría explicarlo?

¿Sí?

Devoto: Al tenerlo todo... (inaudible)

Prabhupāda: Sí. De lo contrario, ¿cómo puede ser completamente atractivo? Eso se explica. Les explicaré qué es Kṛṣṇa. Completamente atractivo, tenemos una idea. Si un hombre es muy rico, es atractivo. Si un hombre es muy fuerte, es atractivo. Si un hombre es muy hermoso, es atractivo. Hombre o mujer, no importa.

Si un hombre es sabio, es atractivo. De esta manera hay seis opulencias: riqueza, fuerza, fama, belleza, sabiduría y renunciación. Cuando estas seis cosas están completas en una persona, eso es completamente atractivo. Kṛṣṇa manifestó todas estas cosas, las seis opulencias, en una sola persona. Por lo tanto, Él es completamente atractivo.

Estudiante: Usted dijo algo acerca de la energía de Kṛṣṇa. Eh, ¿es Él la energía que divide la energía de todo, o es Él todo...? Todo se reduce simplemente a otra forma de energía, otra forma de complejidad, de modo que todo se ajusta a una sola cosa y, sin embargo, es diferente.

Prabhupāda: Sí. Así como mediante la energía eléctrica tienen un calentador y, al mismo tiempo, también tienen un enfriador. La energía es una, pero en un lugar se utiliza para calentar y, en otro lugar, se utiliza para enfriar. De manera similar, esta... eh... tomemos la energía de la luz solar. La luz solar es una, pero mediante la luz solar algunas flores se vuelven rojas, algunas flores se vuelven azules, las hojas se vuelven verdes. Así que todo se debe a la misma energía, la luz solar, pero existe variedad. Existe variedad.

La energía puede ser una. Por ejemplo, en su país, mediante la energía eléctrica están trabajando de tantas maneras. No deben, quiero decir, eliminar todas estas variedades, la energía en sus diversas variedades. Por lo tanto, toda la concepción es que la concepción del Brahman es unidad en la diversidad. Todo funciona mediante la energía del Brahman Supremo, y en la energía tenemos diferentes diversidades. No podemos descuidar las diversidades, aunque la energía sea una.

Estudiante: ¿Es Dios un estado mental?

Prabhupāda: No. Eso lo he explicado: tenemos diferentes etapas de comprensión. La primera etapa es este concepto corporal de la vida. Eso es material y burdo. Luego está la etapa mental, que es más fina, sutil. Y la etapa intelectual, que es todavía más sutil. Y tienen que trascender todas estas etapas, hasta la etapa intelectual. Esa es la etapa espiritual. Dios es espíritu completo, espíritu pleno.

Mujer hindú: ¿Es Dios la única energía de la que usted habla?

Prabhupāda: Dios es... ¿cuál es su pregunta? “¿Dios es una energía?”. No. Dios no es una energía. Dios es uno, pero Él tiene diversas energías. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8, CC Madhya 13.65, significado). En la literatura védica comprendemos que Dios es uno, pero Sus energías son muchas, múltiples energías. Nosotros también somos una de las energías de Dios, las entidades vivientes. Nosotros también somos energía. Eso se afirma en el... eh... Apareyam itas tu vidhi me prakṛtiṁ parā (BG 7.5). El Señor Kṛṣṇa le dice a Arjuna: “Estas energías materiales, a saber, fuego...”, quiero decir: “tierra, agua, fuego, aire, mente, inteligencia y ego, son energía inferior. Más allá de esta energía inferior hay otra energía, superior. Esa energía superior se denomina jīva-bhūto mahā-bāho”. Estas entidades vivientes son energía superior. Yayedaṁ dhāryate jagat (BG 7.5): “Ellas”, quiero decir, “están gobernando estas energías materiales”.

La entidad viviente es energía superior, y esta energía material es energía inferior. Por lo tanto, estamos tratando de controlar la energía material, pero debido a que somos muy pequeños, no es posible tener pleno control sobre la energía material. Después de todo, esta es la energía de... así como podemos utilizar la luz solar de una manera u otra, pero no nos es posible utilizar toda la luz solar. No es posible.

Eso se llama māyā. La energía superior, la entidad viviente, está tratando de controlar la energía inferior, la energía material. Pero debido a que somos muy diminutos, muy pequeños, no es posible tener pleno control sobre la energía material. Más bien, estamos siendo controlados por la energía material debido a nuestra pequeñez. Estas cosas están muy bien explicadas en el Bhagavad-gītā, Capítulo Siete. Si están interesados, allí las encontrarán.

Estudiante: Usted dice que hay gran alegría al alcanzar la plataforma trascendental. ¿Por qué? ¿Por qué necesariamente alegría y no sufrimiento?

Prabhupāda: Porque ustedes están buscando la alegría. Porque originalmente son trascendentales, son almas espirituales. Están anhelando... su deber es llegar a esa plataforma de alegría. Pero, de una manera u otra, han sido puestos en esta plataforma material. No han alcanzado la plenitud de su alegría. Así como ustedes pertenecen a esta tierra y si fueran puestos en el océano, en el océano Atlántico, por muy experto nadador que fueran, no podrían ser felices. Tienen que regresar a la tierra; entonces podrán ser felices.

De manera similar, todos somos almas espirituales, chispas espirituales. Así como la luz del Sol. La luz del Sol significa que hay partes moleculares del principio luminoso. De manera similar, nosotros también somos partes diminutas y porciones de Dios, quien es ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12), en el Vedānta-sūtra. Él está lleno de alegría. Nosotros, como partes y porciones de Él, también estamos llenos de alegría. Por lo tanto, a menos que entremos en contacto con el Supremo, nuestra alegría nunca se verá satisfecha plenamente. Por eso tenemos que llegar a la plataforma espiritual si queremos tener esa alegría espiritual plena o esa felicidad plena... (cortado) (fin)