ES/690429 - Clase en la Universidad Brandeis - Boston

Clases por fecha, 1969

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

690429GN-Boston, 29 de abril de 1969 - 29:26 minutos

Prabhupāda:

oṁ ajñāna-timirāndhasya

jñānāñjana-śalākayā

cakṣur-unmīlitaṁ yena

tasmai śrī-gurave namaḥ

(Gautamīya-tantra)

“Ofrezco mis más respetuosas reverencias a los pies de loto de mi maestro espiritual, quien ha abierto mis ojos, cegados por la ignorancia, con la antorcha del conocimiento”.

Prabhupāda: Mis queridos muchachos y muchachas, les agradezco mucho por participar en nuestro saṅkīrtana. Es algo muy sencillo: cantar las dieciséis palabras Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. En realidad, solo hay tres palabras: Hare, Kṛṣṇa y Rāma.

No es difícil. Cualquiera puede, inmediatamente, en un segundo, cantar estos tres nombres: Hare, Kṛṣṇa y Rāma. Pero para hacerlo aún más fácil y apropiado, se han dispuesto en dos líneas de ocho palabras cada una. Eso tiene un ritmo muy agradable, y uno siente inmediatamente un placer trascendental al cantar.

No resulta monótono. Hemos cantado exactamente durante media hora, pero incluso si cantáramos durante veinticuatro horas, nunca se sentirían cansados. Ese es el significado práctico. Sentirán cada vez más entusiasmo por cantar. Nuestros muchachos y muchachas lo hacen. Al principio, desde luego, quizá no lo comprendan; pero si adoptan esta práctica del canto, sentirán inmediatamente un placer trascendental.

Observé que, aunque algunos de ustedes no pudieron unirse al canto y al baile, desde sus asientos estaban tratando de bailar. Lo vi. Es algo práctico. Hemos visto que incluso los niños adoptan inmediatamente este canto y este baile.

No es muy difícil; es el proceso más fácil para la realización trascendental. No les pedimos que se aprieten la nariz, ni que pongan la cabeza hacia abajo, ni que hagan alguna gimnasia. No. No importa en la condición en que se encuentren; simplemente canten estos dieciséis nombres. No hay ningún secreto.

No les cobramos ninguna tarifa diciendo: “Páguenme tantos dólares y les daré un mantra secreto para que lo canten..”.. No. Es algo abierto. Se distribuye gratuitamente. Simplemente tienen que aceptarlo. Eso es todo. El resultado será, ¡oh!, extraordinario. Hagan el experimento. No tienen nada que perder. No tienen que pagar nada. Pero si lo aceptan, el resultado será muy, muy grande, sin comparación en este mundo. Eso es práctico.

El resultado... eso lo explicó el Señor Caitanya Mahāprabhu, quien inauguró este movimiento. Ven este cuadro, con cinco eruditos brāhmaṇas. En el centro está la imagen del Señor Caitanya. Él comenzó este movimiento cuando tenía apenas diecisiete años de edad, siendo un muchacho; solo un muchacho, un estudiante.

Era estudiante, pero introdujo este movimiento hace quinientos años, y algunos hombres mayores, como pueden ver, uno de ellos con barba, también lo ayudaron. Pero, en realidad, este movimiento fue iniciado originalmente por muchachos jóvenes. Śrī Caitanya Mahāprabhu, Nityānanda Prabhu y Advaita Prabhu lo comenzaron. Y en ese tiempo hubo una gran oposición contra Ellos por parte de los brāhmaṇas, los sacerdotes brāhmaṇas.

El Señor Caitanya Mahāprabhu tomó estas dieciséis palabras de la literatura védica. No es que Él inventara algo. No. En la tradición védica no existe la cuestión de inventar un proceso religioso. No. Al igual que ustedes no pueden inventar una ley. En su estado, de manera privada, no pueden fabricar una ley.

La ley la establece el Estado. De la misma manera, cualquier proceso, cualquier proceso para la autorrealización, no puede ser inventado por uno mismo. Debe recibirse directamente de Dios y de Su representante. Ese es el veredicto del Śrīmad-Bhāgavatam: dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19).

En el Bhagavad-gītā también se afirma:

yadā yadā hi dharmasya

glānir bhavati

abhyutthānam adharmasya

tadātmānaṁ sṛjāmy aham

(BG 4.7)

“Siempre que hay una decadencia de los principios religiosos”, el Señor dice: “Yo aparezco para restablecer el verdadero propósito de la religiosidad”. Eso ocurre continuamente. Así que, de acuerdo con nuestro principio védico, no existe la cuestión de inventar un nuevo tipo de religión. No. El Señor Caitanya introdujo este movimiento de Hare Kṛṣṇa; no es que Él inventara algo. No.

Esto se menciona en el Agni Purāṇa; quizá hayan oído hablar de él. Existen dieciocho purāṇas. Uno de ellos se llama Agni Purāṇa, y otro se llama Brahma-vaivarta Purāṇa. En estos dos purāṇas, y también en muchos otros, se menciona este movimiento Hare Kṛṣṇa para esta era...

“Esta era” significa la era de Kali, en la que todo se basa en el desacuerdo y la discordia. Nadie está dispuesto a aceptar la propuesta de otro. Todos piensan: “Soy independiente. Puedo pensar a mi manera. Puedo tener mi propio proceso de autorrealización”. Hay muchísimas ideas. Por eso, para esta era se recomienda que, para la autorrealización, se canten fielmente estos mantras, estas dieciséis palabras del mantra.

Se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam y en otras literaturas védicas... En el Śrīmad-Bhāgavatam se dice lo siguiente: kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ tretāyāṁ yajato makhaiḥ (SB 12.3.52). En la Edad de Oro, cuando todos eran piadosos, se recomendaba la meditación. La meditación. Kṛte yad dhyāyato viṣṇum: meditación en Viṣṇu. Tretāyāṁ yajato makhaiḥ. En la siguiente era se recomendaba realizar grandes sacrificios. Y en la era siguiente se recomendaba la adoración en el templo, o en la iglesia, o en la mezquita.

Kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ tretāyāṁ yajato makhaiḥ, dvāpare paricaryāyām. Dvāpara... la siguiente era, la de hace aproximadamente cinco mil años, se llamaba Dvāpara-yuga. En ese tiempo la adoración en los templos era muy espléndida y muy exitosa.

Ahora, en esta era, Kali-yuga, que comenzó hace aproximadamente cinco mil años, en esta era se recomienda: kalau tad dhari-kīrtanāt; uno puede realizarse simplemente cantando este mantra Hare Kṛṣṇa. Y si adoptan este sencillo proceso, el resultado será ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12, Śikṣāṣṭaka 1). Toda la suciedad que se ha acumulado en el corazón será erradicada. Y ¿cuál es esa suciedad? Esa suciedad también se describe: yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke (SB 10.84.13). Cualquiera... esta es la descripción de esa suciedad. Cualquiera que piense que este cuerpo, este saco de piel y huesos, es el ser... esta piel y, quiero decir, sangre, intestinos, excremento y orina; este cuerpo es una combinación de todas estas bonitas cosas: piel, huesos... Los huesos, cuando uno los toca, según nuestras Escrituras hindúes, debe bañarse. Sin embargo, esos huesos están dentro de ustedes. La sangre también se considera a veces contagiosa. Esto no es el ser. Todo el mundo piensa: “Yo soy este cuerpo”. Esa es la suciedad.

Si cantan este Hare Kṛṣṇa, entonces comprenderán muy fácilmente que no son este cuerpo; son el alma espiritual, ahaṁ brahmāsmi: “Yo soy Brahman”. Ceto-darpaṇa-mārjanam. Ese es el primer paso; lo comprenderán. Para la autorrealización existen muchos procesos diferentes. Están los yogīs místicos. Están los especuladores filosóficos. Están los karmīs. Están los jñānīs. Pero mediante este proceso, inmediatamente se darán cuenta de que no son este cuerpo. No son materia; son alma espiritual. Ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12, Śikṣāṣṭaka 1).

Y tan pronto como comprendan que no son este cuerpo, que no son materia, sino alma espiritual, inmediatamente se volverán felices. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā, y de hecho es una realidad. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati (BG 18.54). Tan pronto como uno se eleva al plano de la realización espiritual, de la autorrealización, inmediatamente queda libre de todas las ansiedades. La vida material significa estar llena de ansiedades. Por muy grande que uno sea, siempre está lleno de preocupaciones. Pero si uno llega al plano de la realización espiritual, inmediatamente queda libre de ellas. Esa es la prueba.

No basta con anunciar que uno ha alcanzado la plataforma más elevada tomando alguna droga, medicina o cualquier otro método... No. El resultado será práctico: inmediatamente se sentirán felices. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati. Y ¿cuál es el síntoma de una vida feliz? No más anhelos, no más lamentaciones.

Mientras permanezcamos en el plano material, tenemos dos ocupaciones: anhelamos aquello que no poseemos y lamentamos aquello que tuvimos y hemos perdido. Pero tan pronto como uno llega al plano espiritual, comprende: “Yo no pertenezco a este mundo material. Entonces, ¿qué es ganancia y qué es pérdida para mí? Yo no pertenezco a este plano en absoluto”.

Supongan que estamos sentados en este salón. Como yo no pertenezco a este salón, si aquí hay alguna pérdida o alguna ganancia, no me interesa. No me interesa. De la misma manera, eso es la autorrealización. Si cantan este mantra Hare Kṛṣṇa, la autorrealización será posible en la segunda etapa.

La primera etapa consiste en comprender que no son materia, sino alma espiritual, Brahman; y la segunda etapa es: ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam (CC Antya 20.12, Śikṣāṣṭaka 1). Bhava-mahā-dāvāgni significa las ansiedades materiales. Se comparan con un incendio forestal. Un incendio forestal significa que, en este mundo material, todos quieren ser felices. Eso es un hecho. Todos. Pero, por alguna causa o de alguna manera, aparece un fuego, como un incendio forestal. Nadie desea ir al bosque a prenderle fuego, pero el fuego surge automáticamente.

De la misma manera, en este mundo... nadie quiere la guerra, nadie quiere el hambre, nadie quiere los terremotos, nadie quiere las enfermedades, nadie quiere la muerte, pero todas estas cosas ocurren. Ocurrirán. Aunque no las deseen, no pueden, quiero decir, contrarrestar todos estos ataques de la naturaleza material. Esa es la manera en que actúa la naturaleza material. Por eso la autorrealización es la oportunidad que ofrece esta forma humana de vida.

Esta forma humana de vida... de acuerdo con... muchos de ustedes quizá sean estudiantes de antropología o de la teoría de Darwin, según la cual la vida evoluciona. Esa antropología fue expuesta hace muchísimo tiempo en el Padma Purāṇa. Allí se afirma: aśītiṁ caturaś caiva bhramadbhiḥ jīva-jātiṣu. Bhramadbhiḥ jīva-jā... esas mismas palabras están allí. Son palabras en sánscrito. ¿Qué dice? Aśītiṁ caturaś caiva... (cortado)... vida, y ahora ustedes han obtenido esta forma humana de vida, esta forma de vida civilizada. Esta vida debe utilizarse correctamente. Ese es el propósito de toda la literatura védica. No debe desperdiciarse como la de los gatos y los perros, simplemente para la complacencia de los sentidos. Uno debe controlar la vida de los sentidos, la vida animal, y adoptar tapa. Precisamente esa palabra se utiliza allí. Tapa significa austeridad, penitencia.

Han leído en la historia de la India que hubo muchísimos grandes sabios e incluso reyes que lo dejaron todo y fueron al bosque para practicar austeridades y penitencias. Más recientemente, muy recientemente... todos ustedes conocen al Señor Buda. Él también era de la India. También era un kṣatriya, un príncipe, pero abandonó todo y fue al bosque en busca de la autorrealización.

El proceso de autorrealización debe alcanzarse mediante esta forma humana de vida. Eso es lo que nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está indicando a todos. Estamos enseñando a todos: “No desperdicien esta rara forma humana de vida ocupándose simplemente en la complacencia de los sentidos”.

Porque amplias oportunidades para la complacencia de los sentidos ya las tuvieron incluso en una vida de cerdo. Porque hemos migrado, hemos evolucionado también desde la vida de cerdo. En algún momento fuimos cerdos, perros o algo parecido. Ahora hemos llegado a esta etapa de la vida, y esta vida no debe desperdiciarse como la de los gatos, los perros y los cerdos. Debemos practicar cierta restricción y realizarnos a nosotros mismos.

Esta posibilidad existe simplemente cantando estas dieciséis palabras: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Esto es posible. Es algo práctico. Desde que llegué a su país en 1965... desde luego, durante un año estuve viajando de un lugar a otro, pero en 1966 establecí mi primera clase en Nueva York, en el 26 de Second Avenue. Ahora existen muchos centros. Tenemos alrededor de dieciséis centros en todo su país. Y estos estudiantes están cantando y han aceptado la austeridad.

Yo no acepto estudiantes baratos ni discípulos baratos. Mi primera condición es que no haya vida sexual ilícita, que no haya intoxicación, que no haya juego de azar y que no haya consumo de carne. Estos cuatro principios están establecidos. Sin embargo, todos mis estudiantes, en estos aproximadamente dieciséis centros —uno en Londres y otro en Alemania—, los sorprenderán, porque todos estos muchachos y muchachas han aceptado esta austeridad muy seriamente. Ni siquiera toman té ni fuman un cigarrillo.

La vida espiritual no significa una vida caprichosa. En primer lugar, el principio básico es formar el carácter. En el Bhagavad-gītā encontrarán que cuando Arjuna acepta al Señor Kṛṣṇa, dice: paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān (BG 10.12). “Mi querido Señor Kṛṣṇa, Tú eres el más puro”. El más puro. Paraṁ brahma paraṁ dhāma: “Tú eres el Señor Supremo. Tú eres puro”. La idea es que, si quieren tener vida espiritual, ustedes también deben volverse... deben volverse puros. Sin volverse puros... esa pureza...

Esta evolución significa un proceso gradual de purificación. Ustedes no... son diferentes de los gatos y los perros porque su cuerpo está más purificado que el cuerpo de los gatos y los perros. Por lo tanto, se requiere purificación. Los primeros principios de purificación son estos cuatro principios regulativos.

Ellos los han aceptado muy fácilmente. Algunos de ellos, estudiantes, hace seis meses no eran mis estudiantes, pero al cantar Hare Kṛṣṇa han aceptado seriamente estos principios de austeridad. Eso no... eso es lo que declaró el Señor Caitanya Mahāprabhu: ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12, Śikṣāṣṭaka 1). Tan pronto como lleguen a comprender que: “Yo no soy esta ma... yo no soy materia; soy un alma espiritual”, inmediatamente seguirá este proceso: ya no tendrán demandas materiales innecesarias.

Fumar no es algo necesario, pero lo han aprendido por la sociedad o por la compañía. Así que no es necesario. Es innecesario. Del mismo modo, los juegos de azar también son innecesarios. Del mismo modo, la vida sexual ilícita también es innecesaria. Oh, todas estas cosas son innecesarias, pero las hemos adquirido por alguna asociación, por la compañía.

De la misma manera, también pueden abandonarlas por la asociación. Ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nir... y a menos que se purifiquen, no podrán comprenderse a sí mismos ni comprender la posición de Dios. Todo esto se declara en el Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam.

evaṁ prasanna-manaso

bhagavad-bhakti-yogataḥ

bhagavat-tattva-vijñānaṁ

mukta-saṅgasya jāyate

(SB 1.2.20)

Prasanna-manaso. Primero que nada, deben situarse en una plataforma que esté completamente... libre de toda ansiedad. Evaṁ prasanna-manaso. Prasanna significa lleno de alegría, lleno de vida. Evaṁ prasann... eso puede lograrse simplemente practicando esta conciencia de Kṛṣṇa, el servicio devocional al Señor.

evaṁ prasanna-manaso

bhagavad-bhakti-yogataḥ

bhagavat-tattva-vijñānam

(SB 1.2.20)

Esta ciencia de Dios no es algo insignificante. ¿Comprenden? Vamos a comprender la causa suprema de todo. ¿Qué es Dios? Dios significa el Supremo, la causa última de todo, o sarva-kāraṇa-kāraṇam (BS 5.1). Eso se declara en el Brahma-saṁhitā. Al igual que ustedes investigan cuál es la causa de esta cosa, cuál es la causa de esta cosa, de esta cosa... sigan investigando. Cuando lleguen a la causa última, ese es Dios.

Eso se explica en el, quiero decir, Vedānta-sūtra. El primer aforismo del Vedānta-sūtra es athāto brahma jijñāsā: “Ahora discutamos acerca de la Suprema Verdad Absoluta”. E inmediatamente viene la respuesta... ¿Qué es Brahman? Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). “La fuente última de todo”. Una expresión muy sencilla. Deben encontrar la fuente última de todo, la causa de todas las causas. Entonces habrán encontrado a Dios. No acepten a cualquier necio como Dios. Encuentren la causa de Dios, la causa última, donde ya no existe ninguna otra causa. Él es la causa última. Eso se declara en el Brahma-saṁhitā y en toda la literatura védica. Al igual que en el Brahma-saṁhitā se declara:

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ

sac-cid-ānanda-vigrahaḥ

anādir ādir govindaḥ

sarva-kāraṇa-kāraṇam

(BS 5.1)

Este sarva-kāraṇa-kāraṇam, la causa de todas las causas.

Por supuesto, no es posible explicar toda la ciencia de Dios inmediatamente, en media hora o quince minutos. No es posible. Pero nuestra petición es que no desperdicien esta forma humana de vida. Todos ustedes son jóvenes, muchachos y muchachas. Tienen mucho tiempo. Yo soy un hombre viejo. Moriré, digamos, dentro de cinco o diez años, pero ustedes vivirán por lo menos sesenta, setenta u ochenta años. Cultívense. Cultiven este conocimiento, la conciencia de Kṛṣṇa, y serán felices. Su vida será un éxito. Eso es todo.

Y el método es sencillo: canten Hare Kṛṣṇa: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare... si simplemente cantan, eso es suficiente para su autorrealización. Pero si desean estudiar esta filosofía, o la ciencia de Dios, mediante su filosofía, argumentos y lógica, tenemos suficientes libros. Tenemos sesenta volúmenes del Śrīmad-Bhāgavatam. Ya hemos publicado cinco volúmenes. Tenemos Bhagavad-gītā Tal Como Es. Tenemos Las Enseñanzas del Señor Caitanya. Estamos publicando la revista Back to Godhead.

Así que, si desean comprender esta filosofía mediante su aprendizaje, mediante su formación académica, tenemos suficiente material para ofrecérselo. Material suficiente. No piensen que somos solo sentimentalistas que simplemente bailan. No. Hay un fundamento. Hay un fundamento. Si desean... todos ustedes son muchachos y muchachas educados. Traten de comprender esta filosofía de la conciencia de Kṛṣṇa; su vida será un éxito. Ese es nuestro propósito.

No les quitaré mucho más tiempo. Ahora, si tienen algo que preguntarme, responderé durante quince minutos. Después volveremos a comenzar nuestro canto, y les pediré que ustedes también se unan a nuestro canto. Esa es nuestra petición. Muchas gracias. (los devotos ofrecen reverencias)

(pausa) ¿Tienen alguna pregunta?

(pausa) Muy bien. Gracias. No hay preguntas. Entonces canten Hare Kṛṣṇa.

Devoto:... (inaudible)

Prabhupāda: ¿Eh?