ES/690412 - Conversacion - Nueva York

Conversaciones por fecha, 1969

Haga click aquí para ver original en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

690412CN - Nueva York, 12 de abril de 1969 - 22:12 minutos

Brahmānanda: Es la capital... (inaudible)

Gargamuni: Tallahassee.

Prabhupāda: Miami es la capital.

Brahmānanda: No. Miami es una gran ciudad turística.

Prabhupāda: Oh.

Janārdana: Todo es turístico, todo el lugar.

Gargamuni: Hay un muchacho hindú en el templo de San Francisco. Viene muy seguido. Es estudiante, y su nombre es Vinode.

Prabhupāda: Vinode.

Gargamuni: Sí. Y nos ayuda a cocinar prasādam. Cocina en la cocina y, ¡oh!, dice: “Kṛṣṇa es mi única vida”. Dice que fue muy feliz al encontrar un templo aquí.

Prabhupāda: Muy bien.

Gargamuni: Me mencionó que está casado y que tiene un hijo en la India. Y me preguntó: “Oh, ¿usted estuvo casado?”. Y yo le dije: “No. Mi esposa me fue arrebatada”. Entonces se acercó y me abrazó. “¡Oh!”, dijo, “usted es muy afortunado”. (risas) Me abrazó. Dijo: “¡Oh, usted es muy afortunado!”.

Prabhupāda: (riendo) Hay una poesía de Tulasī dāsa: din ka ḍākinī, rāt ka bāghinī, palak palak rahe cuṣe duniyā sab bhora hoye, ghara ghara bāghinī pūse. Bhāginī. Tulasī dāsa tenía una esposa muy hermosa y estaba muy apegado a ella. El sistema era que, después de que la muchacha se casaba... porque las jóvenes se casaban siendo muy pequeñas, digamos a los diez, nueve o doce años. Pero se les permitía vivir con el esposo después de los trece o catorce años, cuando alcanzaban la pubertad.

El sistema era seis meses en la casa del padre y seis meses con el esposo. De esta manera, iba y venía. Pero cuando ya era mayor, podía permanecer continuamente con el esposo. Al principio... porque, después de todo, era una niña y no podía tolerar la separación de su padre y de su madre. Así que seis meses aquí, seis meses allá... Entonces Tulasī dāsa, tan pronto como... cuando su suegro venía a llevarse a su hija, él no lo permitía. No lo permitía.

Brahmānanda: Oh, estaba muy apegado.

Prabhupāda: Sí. “Ella irá más adelante. Irá más adelante”. El padre regresaba. Solía... regresaba. De esta manera ocurrió varias veces. Finalmente se acordó que la muchacha iría a la casa de su padre, y el padre se la llevó por la mañana, y por la tarde Tulasī dāsa fue allá. (ríe) Su esposa lo reprendió: “Eres un necio tan grande. Vine esta mañana y... ¿ya estás aquí por la tarde? ¿Tienes tanto apego por esta piel?”. Así hablaban el esposo y la esposa.

Eso lo golpeó muy profundamente, e inmediatamente abandonó ese lugar y... dejó el hogar para siempre. Sí. Y esa fue la iniciación que lo llevó a escribir acerca de Rāma. Esa es la vida de Tulasī dāsa. Simplemente por haber sido, quiero decir, herido por las palabras de su esposa, cuando ella dijo: “Yo amo...”. Más tarde él comprendió: “Sí, ella tiene razón. ¿Por qué habría de estar tan apegado?”. Ella pronunció estas palabras: “Si tienes tanto apego por esta piel y estos huesos, ¡oh!, si tuvieras ese mismo apego por Rāma, entonces tu vida habría sido diferente”. Él lo tomó muy en serio: “¿Por qué no apegarme a Rāma?”.

Así se convirtió en un gran devoto de Rāma, Tulasī dāsa. Su libro, Rāma-carita-mānasa —que significa “Pensar siempre en Rāma”—, es su obra. Es un libro muy famoso y es la principal obra literaria en idioma hindi, Rāma-carita-mānasa. Es muy popular en la India. De aldea en aldea, prácticamente Gītā Press ha prosperado simplemente vendiendo el Rāma-carita-mānasa y el Gītā. El Gītā y el Rāma-carita-mānasa. Dos libros. Imprimen y venden millones de ejemplares de este Rāma-carita-mānasa y del Bhagavad-gītā.

Él escribió ese din ka ḍākinī: durante el día ella es como una..., ¿cómo se dice?, una bruja. ¿Bruja? ¿Bruja?

Brahmānanda: Bruja, sí.

Prabhupāda: Ḍākinī. Y rat ka bhāginī: por la noche es una tigresa.

Devoto: ¿Es qué?

Brahmānanda: Tigresa.

Prabhupāda: Tigresa. Durante el día es una bruja. ¿Bruja o brujas?

Brahmānanda: Bruja.

Prabhupāda: Bruja. Y por la noche es una tigresa. Esa es la naturaleza de la mujer. Pero el mundo está tan loco que todos mantienen una de esas tigresas. (ríe con ganas) Din ka ḍākinī rat ka bhāginī... palak hai, palak palak rohu chuse... (Por la mañana es como una bruja; por la noche es como una tigresa... a cada momento está chupando la sangre.) A cada momento está chupando la sangre. Es una tigresa tan peligrosa. A cada momento está chupando la sangre. Pero... duniya sab bhaurae hue hain (Todo el mundo se ha vuelto loco.) La gente, el mundo entero, se ha vuelto tan loco que cada uno mantiene una tigresa. (ríe)

Brahmānanda: Justo dentro de su propia casa.

Prabhupāda: Sí. Ese es el comentario de Tulasī dāsa. Así que, en muchos pasajes de su poesía, él no ha sido muy justo con la mujer. Y en otra poesía escribe: dhol guṇār śūdra narī. Dhol guṇār śūdra narī ihe sab śaśan ke adhikārī. Dhol guṇār paśu śūdra narī, ihe sab śaśan ke adhikārī. Dhol, dhol significa tambor, mṛdaṅga. Guṇār, guṇār significa... ¿cómo se dice en inglés? Un tonto, un tonto. Un tonto analfabeto, ¿qué palabra sería?

Brahmānanda: ¿Buffoon?

Prabhupāda: Tal vez buffoon. Un buffoon a veces es alguien problemático. Pero guṇār significa alguien que no entiende muy bien.

Brahmānanda: Dullard.

Prabhupāda: Torpe, torpe. Dhol guṇār, dhol significa tambor y guṇār significa torpe. Dhol guṇār śūdra, y la clase trabajadora, śūdra. Tres. Dhol, guṇār, śūdra, y paśu, animales domésticos, como vacas y perros.

Brahmānanda: Mascotas.

Prabhupāda: Mascotas, algo así. Dhol guṇār śūdra paśu y narī. Narī significa mujer. (ríe) Fíjense. Ha clasificado a la narī entre estas categorías: dhol, guṇār, śūdra, paśu, narī. Ihe sab śaśan ke adhikārī. Śaśan ke adhikārī significa que todos ellos están sujetos al castigo.

(aparte) Y ¿qué pasa con el invitado?

Devota: Oh, ¿el invitado? Ya viene.

Prabhupāda: Así que śaśan ke adhikārī significa que deben ser castigados. (ríe) Castigados significa que, por ejemplo, el dhol, cuando el sonido no es muy fuerte, dag-dag, si uno lo golpea en el borde, entonces produce un buen tono. De la misma manera, paśu, los animales; si uno les ruega: “Mi querido perro, por favor no vayas allí”. ¡Fuera! (risas) “No, mi querido perro”. ¡Fuera! Así es la manera.

De la misma manera, la mujer. Si uno se vuelve indulgente, entonces ella causará problemas. Por eso, todavía en la India, en las aldeas, cuando hay alguna pelea entre esposo y esposa, el esposo le pega y ella se tranquiliza. (ríe) En la sociedad civilizada: “¡Oh, usted hizo eso!”. Inmediatamente un proceso criminal. Pero en la sociedad incivilizada no les importa el tribunal ni la manera civilizada de...

Kicharī. (se sirve prasādam)

Rāyarāma: Swāmījī, Janārdana me dijo que, según las fuentes védicas, usted llegó a la conclusión de que existen diferentes universos visibles. ¿Las estrellas son diferentes universos? ¿Cómo es eso?

Prabhupāda: Sí.

Rāyarāma: Entonces cada estrella es un universo diferente.

Prabhupāda: Empiecen, empiecen. Sí. Gargamuni, distribuye estos purīs.

Gargamuni: Preparé un poco de curry. (los devotos conversan sobre las diferentes preparaciones)

Prabhupāda: Todo está caliente.

Brahmānanda: Sí. (larga pausa)

Prabhupāda: Antes de la conciencia de Kṛṣṇa, ¿se preparaban purīs aquí? No. (ríe)

Gargamuni: No. Nada de esto.

Brahmānanda: Cuando recién llegué a la conciencia de Kṛṣṇa, creo que solo llevaba quizá dos días viniendo, y entonces Mukunda tuvo su boda. ¡Oh!, eso fue lo que me atrapó. Una hermosa boda y un gran banquete. Quedé atrapado.

Rāyarāma: Eso fue al día siguiente de nuestras iniciaciones. Nos iniciaron la noche anterior. Tuvimos dos días de banquetes.

Devoto: Vine a San Francisco buscando un maestro espiritual, llegué al prasādam y nunca más me fui.

Gargamuni: Creo que eso fue lo que nos atrapó a todos. (risas)

Prabhupāda: Prasāde sarva-duhkhānāṁ hanir asyopajāyate. (larga pausa)

Gracias. Govinda dāsī se ha convertido en una muy buena ama de casa. Sí. (larga pausa) Rāyarāma, ven.

Kṛṣṇa baṛo doyāmoy koribāre jihvā jay sva-prasād-anna dilo bhāi. No más. (cortado) (fin)