ES/690212 - Entrevista - Los Angeles

Conversaciones por fecha, 1969

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

690212CN - Los Ángeles, 12 de febrero de 1969 - 22:07 minutos

Entrevistador: Tenemos con nosotros en el estudio al líder y fundador de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa, y creo que su nombre se pronuncia Bhaktivedanta, Swami A. C. Bhaktivedanta.

Prabhupāda: Sí.

Entrevistador: ¿Cuánto tiempo lleva usted en este país?

Prabhupāda: Desde septiembre de 1965.

Entrevistador: ¿Vino para fundar esta Sociedad?

Prabhupāda: No exactamente, pero vine a predicar el mensaje de la conciencia de Kṛṣṇa, y afortunadamente conocí a algunos jóvenes y señoritas entusiastas. Entonces formamos esta Sociedad.

Entrevistador: ¿Fue esto en Nueva York?

Prabhupāda: Sí. Primero llegué a Nueva York. Luego fui a Pittsburgh, y durante un año estuve viajando, y establecí esta Sociedad el 1 de julio de 1966.

Entrevistador: ¿Cuántos centros hay ahora?

Prabhupāda: Hay seis centros. Eh, ¿por qué seis? Siete. Siete centros. Uno en Nueva York, uno en San Francisco, uno en Los Ángeles, uno en Santa Fe, uno en Montreal, uno en Boston y uno en Búfalo.

Entrevistador: Y ¿pasa usted cierta cantidad de tiempo en cada centro? ¿Viaja personalmente de un centro a otro?

Prabhupāda: Sí. Yo viajo... tal como ahora estoy acá, y de aquí iré a Nueva York. Luego iré a Boston. Después iré a Búfalo. Luego iré a Montreal. De esa manera viajo.

Entrevistador: Y, en su mayoría, ¿las personas que se han reunido a su alrededor son jóvenes?

Prabhupāda: Sí. Todos mis discípulos tienen entre veinte y treinta años. Generalmente tienen entre veinte y veinticinco; como máximo, treinta años.

Entrevistador: ¿Eso es algo deliberado de su parte...?

Prabhupāda: No.

Entrevistador: ...¿o simplemente ese es el grupo de edad que se ha sentido atraído por sus enseñanzas?

Prabhupāda: Sí. Sí, sí. Ese es el hecho. Yo invito a todos, jóvenes y ancianos, pero generalmente los jóvenes son quienes se sienten atraídos.

Entrevistador: ¿Tiene alguna idea de cuántas personas hay en todo el país?

Prabhupāda: Hasta ahora, miembros iniciados hay no menos de cien. Pero hay muchos otros simpatizantes. En cada centro hay por lo menos entre cincuenta y sesenta miembros.

Entrevistador: Supongo que ser un miembro iniciado significa que la persona se ha familiarizado suficientemente con sus enseñanzas y ha seguido ciertas disciplinas. ¿Es así...?

Prabhupāda: Oh, sí. Oh, sí. Ciertamente. Esa es la primera condición para aceptar a alguien como mi discípulo. Porque hay algunas restricciones. No permito el sexo ilícito. No permito la intoxicación. No permito comer carne ni el juego de azar. Así formo ese carácter. De modo que, naturalmente, mis seguidores están muy restringidos. (ríe)

Entrevistador: Bien, ahora me gustaría analizar con más detalle lo que los discípulos pueden y no pueden hacer. Creo que ahí es donde... Solo quería obtener primero algunos antecedentes concretos antes de entrar en eso. Ahora bien, su... la abstinencia sexual no incluye el matrimonio, según entiendo.

Prabhupāda: No. El matrimonio está permitido.

Entrevistador: El matrimonio está permitido.

Prabhupāda: Yo digo “sexo ilícito”. Sin matrimonio, las relaciones sexuales están prohibidas.

Entrevistador: Ya veo. ¿Diría usted que hay ocasiones en las que, bueno, también existen matrimonios que son ilícitos?

Prabhupāda: No. Claro que, en una sociedad humana civilizada, ya sea en la India o en cualquier otro país, el matrimonio se considera sagrado, ya sea en la comunidad hindú, en la comunidad cristiana o en la comunidad musulmana. Pero, aparte de eso, para el avance espiritual, de acuerdo con la cultura védica, la complacencia sexual siempre está restringida.

Entrevistador: Siempre restringida.

Prabhupāda: Sí.

Entrevistador: ¿Solo con fines de procreación?

Prabhupāda: No, no. Sí. Las relaciones sexuales se recomiendan únicamente para tener buenos hijos. Eso es todo.

Entrevistador: Solo para engendrar hijos.

Prabhupāda: Sí, buenos hijos.

Entrevistador: Buenos hijos. Bueno, si los padres son buenos, entonces existe una notable posibilidad de que los hijos también tengan la oportunidad de serlo. ¿No es cierto?

Prabhupāda: Sí. Sí. Ese es el hecho. Ese es el hecho.

Entrevistador: Y usted dijo que sus seguidores no pueden beber. ¿Qué hay de las drogas: marihuana, LSD y esas cosas?

Prabhupāda: No, no, nosotros no... no hay tal cuestión, porque toda clase de intoxicación está prohibida. Ni siquiera permitimos fumar, ni tomar té o café. ¿Comprende? No permitimos ninguna clase de intoxicación.

Entrevistador: En otras palabras, supongo que sería correcto decir que esto es, en el sentido occidental de la palabra, una orden religiosa.

Prabhupāda: No es una orden religiosa, es una cultura. Porque uno no puede comprender temas filosóficos superiores si está intoxicado.

Entrevistador: No, me refiero al conjunto, al panorama general de su grupo. Usted habla de iniciados, habla de ciertas disciplinas. Esto es casi —estoy tratando de traducirlo a términos occidentales— como una orden religiosa.

Prabhupāda: No, es...

Entrevistador: Bueno, podría decir una orden filosófica, una orden cultural. Pero las personas...

Prabhupāda: Sí. Religiosa... si usted dice órdenes religiosas, existen muchas órdenes religiosas que permiten todas estas cosas. No es exactamente una orden religiosa. Es un entrenamiento de la conciencia. Porque estamos tratando de situar a las personas en su conciencia original y pura, la cual llamamos, técnicamente, conciencia de Kṛṣṇa.

Al igual que cuando la lluvia cae de las nubes, es agua pura y destilada, pero tan pronto como entra en contacto con la tierra, se vuelve salada, o se forman muchos compuestos químicos. De manera similar, la conciencia original es pura, pero cuando se contamina con la materia, la conciencia se vuelve impura.

Estamos tratando de purificar la conciencia. Eso es todo. Ese es nuestro programa. No es una orden religiosa. La conciencia está presente en toda entidad viviente, y nosotros estamos tratando de purificar su conciencia. Cuando uno llega a su conciencia original, se vuelve completamente feliz.

Entrevistador: ¿Su método incluye la meditación, austeridades de diferentes clases...?

Prabhupāda: Sí, esto es austeridad.

Entrevistador: ...además de no consumir alcohol ni drogas? Podría haber...

Prabhupāda: Nosotros no mencionamos ninguna cosa en particular. Generalmente decimos: “Nada de intoxicación”.

Entrevistador: Pero eso es algo negativo. Ahora estoy hablando de... ¿qué hay de los aspectos positivos? Porque he conocido personas muy perversas que nunca consumieron intoxicantes.

Prabhupāda: Sí. Sí...

Entrevistador: Dudo que esa sea la línea divisoria de su enseñanza.

Prabhupāda: No, no. El simple hecho de no intoxicarse no significa que uno sea un hombre muy bueno. Eso lo admito.

Entrevistador: ¿El método incluye la meditación? ¿Cómo... cómo llevan a cabo este proceso?

Prabhupāda: Nuestro proceso es... también es meditación. Pero, según lo que usted entiende por meditación, es decir, concentrar la mente en algún tema superior, eso mismo está presente, pero nosotros no tratamos de concentrar la mente artificialmente. Más bien, nuestro proceso de cantar inmediatamente atrae la mente.

Nuestro proceso es... Al igual que Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, lo cantamos con una melodía. Entonces la mente es atraída, y tratamos de escuchar el sonido. Eso significa que mi mente y mi oído están completamente concentrados en ese pensamiento. Por lo tanto, es una meditación práctica.

Entrevistador: Entonces, en la meditación participa una gran cantidad de canto repetitivo. Y ¿qué tanto hay de prédica? Quiero decir, supongamos que ustedes se reúnen... se reúnen para llevar a cabo este proceso hacia la conciencia. ¿Qué sucede? ¿Usted habla con sus discípulos?

Prabhupāda: Sí, sí.

Entrevistador: Y ¿ellos hacen preguntas, o es un ritual formal?

Prabhupāda: Sí. Antes que nada, oramos a Dios para que nos ayude en nuestro, quiero decir, proceso de prédica o de canto. Luego comenzamos a cantar este Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, conjuntamente, en congregación. E inmediatamente transforma el ambiente en una atmósfera espiritual.

Y si alguna vez asiste a una de nuestras clases, podrá ver en la práctica cómo los muchachos y muchachas entran en éxtasis, cantan y bailan. Después de cantar y bailar durante unos minutos, digamos entre quince y veinte minutos, hablamos algo del Bhagavad-gītā y del Śrīmad-Bhāgavatam acerca de teología, filosofía, ética y moralidad. Luego volvemos a cantar y a orar a Dios, y entonces concluimos nuestra clase.

Entrevistador: ¿Su filosofía, su enfoque de la conciencia, está basado en el Gītā?

Prabhupāda: Sí. Sí. En el Bhagavad-gītā. Esta conciencia de Kṛṣṇa significa la comprensión práctica del Bhagavad-gītā. Esa es la esencia. Le agradezco que haya captado la idea. El Bhagavad-gītā es la esencia de toda la literatura védica, y explica muy claramente las cosas tal como son.

Desafortunadamente, hay muchísimos intérpretes que interpretan los versos a su propia manera. Esa es la insensatez de todo este asunto. Pero si el Bhagavad-gītā se entiende tal como es, ¡oh!, es una gran bendición para la sociedad humana.

Entrevistador: ¿En qué... existen diferencias fundamentales entre... o es simplemente una diferencia de enfoque entre su comprensión e interpretación y, por ejemplo, la de las personas que practican el Zen? ¿O algunas de las otras corrientes orientales? ¿Le gustaría...?

Prabhupāda: Por supuesto, yo no sé cuál es la concepción del Zen o de otras corrientes orientales, pero estamos de acuerdo con muchas de ellas, Al igual que estamos de acuerdo con el concepto de Dios presentado en la Biblia o en el Corán. Eso lo reconocemos. Y el Bhagavad-gītā es tan sencillo que no requiere ninguna interpretación. Cuando las cosas se entienden directamente, no hay necesidad de interpretarlas. Cuando las cosas no se entienden, entonces usted puede interpretar y yo puedo interpretar.

Así pues, los versos del Bhagavad-gītā son tan sencillos que no hay cuestión de interpretación. Desafortunadamente, he visto que en el Bhagavad-gītā comentado por un gran erudito como el Dr. Radhakrishnan, el verso está traducido muy bien, y esa traducción fue hecha por un inglés, pero él lo interpreta de una manera diferente. Cuando podemos comprender algo muy claramente, no hay necesidad de interpretación. ¿Comprende?

Entrevistador: Bueno, ¿diría usted que... está de acuerdo con quienes dicen que las personas que han comprendido, en todas las grandes escuelas de pensamiento, han llegado aproximadamente, al menos, y a veces casi exactamente, a las mismas conclusiones? Que el pensamiento de los grandes místicos de todas las religiones ha estado esencialmente de acuerdo.

Prabhupāda: El asunto es que la religión es algo diferente. La religión es una clase de fe. Usted puede tener fe en un determinado tipo de práctica; yo puedo tener fe en otro tipo de práctica. Eso es algo diferente. Supongamos que ahora usted es cristiano. Puede cambiar su fe al mahometanismo. Pero usted, como persona, no cambia; lo que cambia es su fe. De la misma manera, nosotros nos ocupamos de la conciencia.

Entrevistador: Sí, pero todos los grandes maestros también se han ocupado de la conciencia. La cuestión es si se alcanza o no. Supongo que por eso usted trabaja en ello.

Prabhupāda: Sí. Pero el asunto es que existen dos procesos para comprender la Verdad Absoluta. Uno es el proceso ascendente y el otro es el proceso descendente. Nosotros aceptamos ese proceso descendente. El proceso ascendente significa tratar de comprender la Verdad Absoluta por medio del propio conocimiento limitado. Nuestro conocimiento... por muy grande que yo pueda ser, mis sentidos son imperfectos. ¿Comprende?

No puedo comprender el Sol, aunque lo vea todos los días, sin conocerlo tal como es mediante libros autorizados. Simplemente por verlo, simplemente mediante la percepción de los sentidos, no podemos comprenderlo. Ahora bien, esta máquina, con solo verla, no puedo entenderla. Pero si escucho de autoridades que: “Esto es esto; esto es aquello”, entonces ese conocimiento es correcto.

De la misma manera, la Verdad Absoluta no puede comprenderse mediante la especulación mental, por muy gran pensador que alguien sea. Debe comprenderse por medio de las autoridades. Ese es... nosotros seguimos ese principio. Tratamos de comprender la Verdad Absoluta de los labios de la propia Verdad Absoluta, y no de otra manera. Esa es la diferencia.

Entrevistador: Y ¿aplicándola en...?

Prabhupāda: En la vida práctica.

Entrevistador: En la vida práctica.

Prabhupāda: Sí.

Entrevistador: En realidad, eso era lo que implicaba mi pregunta: que lo que uno cree y lo que uno es pueden ser dos cosas diferentes...

Prabhupāda: No. Lo que creemos... lo que escuchamos, tratamos de aplicarlo en el comportamiento práctico. Sí.

Entrevistador: Y aparte de...

Prabhupāda: Al igual que en el Bhagavad-gītā la instrucción final es sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66).

El Señor Kṛṣṇa dice: “Abandona todo. Simplemente entrégate a Mí, y Yo me haré cargo de ti”. Nosotros nos hemos entregado a Él, sí, completamente. Por lo tanto, hacemos lo que escuchamos.

Entrevistador: Entre sus seguidores, en la parte de sus vidas que no está relacionada con las reglas de su organización o con las reuniones formales, ¿ellos...?, ¿simplemente continúan con su vida normal y trabajan en empleos y...?

Prabhupāda: Sí, sí, trabajan.

Entrevistador: Quiero decir, ¿existe alguna prohibición respecto al tipo de trabajo? Por ejemplo, ¿uno de sus seguidores trabajaría en una industria bélica?

Prabhupāda: Sí. Si no hay otro trabajo, puede trabajar en la industria bélica, porque tiene que vivir. Después de todo, debe ganar algo. Sin ganar dinero, ¿cómo puede vivir? Así que, si no hay un trabajo mejor, puede aceptar cualquier trabajo. ¿Qué se puede hacer?

Entrevistador: ¿Usted no establece ninguna...?

Prabhupāda: Pero si podemos conseguir un trabajo mejor... supongamos que la industria bélica o la industria de los mataderos, eso también es una industria. Así que, si alguien ofrece un trabajo en un matadero, naturalmente (riendo) no nos sentimos inclinados a aceptar ese trabajo, pero...

Entrevistador: Creo que, en la filosofía budista, hay algunas profesiones, como sacrificar animales y otras semejantes, que son...

Prabhupāda: En lo que respecta a la filosofía budista...

Entrevistador: ...y por eso me preguntaba si existen prohibiciones dentro del contacto que ustedes tienen con la sociedad en general.

Prabhupāda: Pero nuestra fórmula es que uno debe ganarse la vida... eso se llama sato vṛtteḥ. El vṛtti, la profesión o el medio de subsistencia, debe ser muy honesto. Debe ser muy honesto. Sato vṛtteḥ. Porque la asociación contaminará mi mente y mi inteligencia; por lo tanto, en la medida de lo posible, sato vṛtti.

Y sato vṛtti es una palabra en sánscrito. De acuerdo con la pureza de la profesión o del medio de vida, a una persona se le llama brāhmaṇa, a otra se le llama kṣatriya, a otra se le llama vaiśya, a otra se le llama śūdra, y a otra se le considera inferior a los śūdras. ¿Comprende? Así que eso también...

Pero en esta era uno no puede mantenerse en una profesión determinada. Por ejemplo, en el caso de los brāhmaṇas. A los brāhmaṇas... para los brāhmaṇas se prescribe que deben estudiar las Escrituras y predicar las Escrituras. Eso es todo. Ellos tienen seis clases de ocupaciones. Una de las principales es esta: estudiar y enseñar. Pero en la actualidad todo ha cambiado. Hay cambios. Sin embargo, en la medida de lo posible, no aceptamos una profesión ni ningún trabajo que sea abominable.

Entrevistador: ¿Qué más le gustaría decirnos?

Prabhupāda: Sí. Me gustaría decirles a todos que esta forma humana de vida está destinada a revivir nuestra conciencia pura y original. Eso se llama conciencia de Kṛṣṇa. No debemos desperdiciar el tiempo, porque la vida es muy corta. Y, por lo tanto, antes de encontrarnos con la próxima muerte, debemos terminar esta tarea de comprender correctamente la conciencia de Kṛṣṇa, para que nuestra misión humana pueda cumplirse. Sí. Eso es lo que quiero decir.

Este es un método muy científico y autorizado para purificar la conciencia, y al mismo tiempo es muy fácil. Puede aceptarse sin ninguna pérdida, pero la ganancia es muy grande. Por lo tanto, las personas deberían aprovechar este movimiento y cumplir la misión de la forma humana de vida.

Entrevistador: Gracias.

Prabhupāda: Gracias. (fin)