ES/690119 - Clase - Los Angeles

Clases por fecha, 1969

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

690119GN-Los Ángeles, 19 de enero de 1969 - 28:16 minutos

Prabhupāda: El verdadero significado del sánscrito es “reforma”. No es algo caprichoso, como en el idioma inglés: “B-U-T but, P-U-T put”. No es así. Cada palabra, cada sílaba, tiene un significado simbólico. Bhaga. Bhaga significa opulencia, y vān significa aquel que posee. Hay muchas palabras así: guṇavān. Guṇavān. Guṇa significa cualidad, y vān significa aquel que posee.

De manera similar, la palabra sánscrita equivalente a la palabra inglesa “God” es Bhagavān. Bhaga... Dios... generalmente se describe diciendo: “Dios es grande”. Eso es perfecto. En realidad, Dios es grande. Nadie puede ser igual a Dios, y nadie puede ser más grande que Dios. Grandeza... si yo soy grande, y existe otro competidor que también es grande, entonces yo no soy Dios, ni él es Dios. Cuando hablamos de Dios, no existe ningún competidor. La palabra sánscrita utilizada es asamordhva. Asama. Sama significa igual; a significa no. Nadie es igual. Asama, urdhva.

Existen tres posiciones. Al igual que estamos sentados aquí: alguien es igual a mí, alguien es superior a mí y alguien es inferior a mí. Lo encontrarán en todas partes. Dondequiera que vayan, encontrarán a alguien superior a ustedes, alguien igual a ustedes y alguien inferior a ustedes. En cualquier lugar. Pero en el caso de Dios, solo puede haber inferiores; nadie puede ser superior o igual. Esa es Dios, una definición sencilla de Dios.

Hoy en día existe una enfermedad: declararse uno mismo Dios. “Yo soy Dios”. Y hay una propaganda constante de que todos son Dios. Ahora bien, ¿cómo pueden todos ser Dios? La definición de Dios es esta: “Nadie debe ser igual a Él; nadie debe ser superior a Él”. Entonces Él es Dios. Si alguien dice: “Yo soy Dios”, si alguien piensa: “Yo soy Dios”, también debería preguntarse: “¿Realmente no hay nadie superior a mí o igual a mí?”. Oh, si encuentran tantos iguales y superiores, además de inferiores... pero lo primero es preguntarse si no existe nadie superior a ustedes o igual a ustedes. Entonces son Dios. No se vuelvan locos pensando: “Yo soy Dios”. Dios no es así. Aquí está la definición: bhagavān, asamordhva. En sánscrito está muy bien descrito.

Bhaga... bhaga significa opulencia. Y ¿cuáles son esas opulencias? Eso también podemos entenderlo muy fácilmente. Si un hombre es muy rico, decimos que es opulento. Si un hombre es muy famoso, muy reconocido, también es opulento. Si un hombre es muy avanzado en conocimiento, en sabiduría, eso también es una opulencia. Un científico, un filósofo... si alguien es muy hermoso, también es opulento. Existen seis clases de opulencias: riqueza, fama, fuerza, influencia, belleza y sabiduría.

Asamordhva, esa igualdad y grandeza... cuando encuentren a una persona que esté en tal posición que nadie sea más rico que ella, nadie sea más famoso que ella, nadie sea más fuerte que ella, nadie tenga más influencia que ella, nadie sea más hermoso que ella y nadie sea más sabio que ella, si encuentran a alguien pleno en estas seis opulencias... esa es la definición dada en la literatura védica.

aiśvaryasya samagrasya

vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ

jñāna-vairāgyayoś caiva

ṣaṇṇāṁ iti bhagaṅ ganā

(Viṣṇu Purāṇa 6.5.47)

Bhaga, estas opulencias.

Tienen que averiguarlo. No acepten cualquier Dios barato. Simplemente traten de averiguar si ese hombre que afirma ser Dios no tiene nadie superior a él y nadie igual a él. Entonces él es Dios. Esa es una prueba sencilla. No acepten a ningún falso Dios, ningún supuesto Dios. Simplemente pónganlo a prueba para ver si realmente es Dios. Esta es la prueba: nadie debe ser superior a él y nadie debe ser igual a él. Entonces es Dios.

En la literatura védica, en la India, como ustedes saben, existieron muchos santos y grandes eruditos desde tiempos inmemoriales. Incluso no hace mucho tiempo, digamos hace quinientos años, existían personalidades de ese nivel. Ahora eso casi ha desaparecido, pero, aun así, si buscan, encontrarán grandes sabios y personas santas que comprenden el significado de la literatura védica y viven de acuerdo con el estándar de la vida védica.

Esa es la definición dada por los grandes santos y sabios; esta definición fue dada por Parāśara Muni, un gran sabio. Él fue el padre de Vyāsadeva. A Vyāsadeva se le conoce como Veda-vyāsa. Ese es otro de sus nombres. Veda-vyāsa significa... su verdadero nombre es Vyāsadeva, pero se le llama Veda-vyāsa porque compiló todo el conocimiento védico en forma de libros. Antes de la llegada de esta era actual, conocida como Kali-yuga, él recopiló todo el conocimiento védico.

Antes de eso, no había necesidad de escribir libros, ni existía la facilidad de imprimirlos. No había imprentas. La gente no tenía necesidad de conservar el conocimiento por escrito. No era necesario. Su memoria era tan aguda que, con solo escuchar una vez al maestro espiritual, lo recordaban.

Pero en esta era, en este Kali-yuga, la memoria, la duración de la vida, la misericordia, la estatura del cuerpo y muchas otras cosas están disminuyendo. Están disminuyendo. No estamos avanzando. Esa es una idea equivocada. Por ejemplo, en su país la estatura también está disminuyendo. Antiguamente, en mi niñez, vi que los europeos y los estadounidenses eran muy altos. Pero no solo en su país; en todos los países la estatura está disminuyendo. La memoria está disminuyendo. La duración de la vida...

Quizás su abuelo o su bisabuelo vivió cien años. Yo vi que mi abuela vivió noventa y cinco años. Mi padre vivió ochenta y cuatro años. No sé cuánto tiempo viviré yo. Aun así, todavía sigo viviendo. De esta manera, en esta era la duración de la vida irá disminuyendo. Y también se dice que, en la etapa final de esta era, si un hombre vive entre veinte y treinta años, será considerado un anciano muy longevo.

Debido a que nuestros recursos humanos están disminuyendo... prácticamente ya no existe misericordia, dayā. Antiguamente la gente era muy caritativa, pero ahora, ¿dónde está la cuestión de la caridad? Ni siquiera puede mantenerse a sí misma. Todas estas cualidades están disminuyendo. Por eso Vyāsadeva consideró prudente poner el conocimiento védico por escrito, para que podamos leerlo, escucharlo, utilizarlo y obtener beneficio de él.

Vyāsadeva nos dio esta literatura védica. Su padre, Parāśara Muni, nos dio esta definición, esta comprensión de Dios, de lo que queremos decir cuando hablamos de Dios. Él nos dio esta definición: “Dios es Aquel que posee plenamente las seis clases de opulencias, y no existe nadie superior a Él ni nadie igual a Él. Entonces Él es Dios”. Traten de comprender estas seis clases de opulencias e intenten encontrar a una persona que no tenga competidor alguno, ni alguien superior a ella. Entonces acéptenla como Dios. De lo contrario, rechácenla. No la acepten.

¿Cómo pueden encontrar a una persona que sea la más rica... no dentro de este mundo, sino dentro de este universo? Es muy difícil. No pueden encontrar a un ser que sea el más, quiero decir, famoso dentro de este universo. Nosotros podemos conocer. Al igual que en su país, su presidente es el hombre más famoso. Pero en otro país puede haber otro hombre famoso. En otro planeta puede haber otro hombre famoso. No pueden establecer: “Aquí está el hombre que es el más famoso dentro de este universo, el más influyente, el más fuerte, el más sabio”.

Por lo tanto, si intentan comprender quién es Dios corroborando la definición de Dios, es muy difícil descubrirlo. Aunque viajaran por todas partes... ahora tienen los Sputniks, pero no pueden ir más allá de 25 000 millas. Sin embargo, ni siquiera este universo material tiene límites, y existen innumerables universos. Encontrar al ser más importante o a la entidad viviente más importante dentro de este universo...

Por supuesto, de la literatura védica entendemos que Brahmā es la personalidad más, quiero decir, opulenta dentro de este universo. Brahmā. Se le llama el creador de este universo. Pero en el Śrīmad-Bhāgavatam entendemos que Brahmā no es la criatura suprema. Al comienzo del Śrīmad-Bhāgavatam encontrarán que se dice: tene brahma hṛdā ādi-kavaye, janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1).

Allí se da la definición de Dios y también se presenta la cualificación de Dios: que Él instruyó a Brahmā. Brahmā es considerado la personalidad principal dentro de este universo, pero él también fue instruido por Dios. Tene brahma, ādi-kavi. Ādi-kavi significa el primer hombre, el primer hombre de conocimiento.

Entonces podrían preguntar: “Al comienzo de la creación solo existía una entidad viviente, Brahmā. Entonces, ¿dónde fue a recibir enseñanza? ¿Quién lo instruyó? No había ninguna otra entidad viviente”. Esa es también otra cualificación de Dios. Dios creó. Eso también ustedes lo saben. Lo han leído en su Biblia. Dios creó, pero Él no es uno de los seres creados. Él creó. Por lo tanto, existía antes de la creación. Esa debe ser la conclusión. Antes de la creación de esta manifestación cósmica, Él ya existía. Esa información la obtendrán del Śrīmad-Bhāgavatam, janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1), y del Vedānta-sūtra: “la fuente original de toda emanación”.

Así pues, Dios creó. Traten de comprender cuál es la posición de Dios. “Dios creó” significa que antes de la creación Dios ya existía. Al igual que si ustedes dicen: “El señor Fulano de Tal construyó este edificio”, eso significa que antes de la construcción del edificio el señor Fulano de Tal ya vivía, ya existía. De la misma manera, “Dios creó” significa que Dios no es uno de los seres que fueron creados. Él está más allá de la creación.

Por eso, un gran y poderoso ācārya de la India, Śaṅkarācārya, cuyo nombre quizá hayan oído, dice: nārāyaṇaḥ para avyaktāt, avyaktāt anya-sambhavaḥ: “Nārāyaṇa, Dios, el Señor Supremo, está más allá de esta creación. No es uno de los seres creados”. Traten de comprenderlo. Dios dijo: “Que haya creación”, y hubo creación. “Sí”. Su palabra es suficiente. Su palabra es suficiente.

Pueden tomar un ejemplo práctico. En su país pueden entender muy bien este ejemplo. Durante el otoño, de repente, todas las hojas de los árboles caen. Ya no queda ninguna hoja. Y luego, al comienzo de la primavera, inmediatamente todo se vuelve verde. Ahora bien, ¿cómo sucede eso? Si ustedes quisieran adornar un árbol, si quisieran quitar todas las hojas de un árbol, les tomaría meses.

Y si quisieran decorar un árbol sin hojas, también les tomaría meses. Pero pueden ver que en pocos días todas las hojas caen, y en pocos días todas las hojas vuelven a brotar. Entonces, ¿por qué no creer que simplemente por la palabra de Dios puede haber creación y puede haber destrucción? Eso es suficiente. Él no necesita ninguna ingeniería. Simplemente esa vibración es suficiente. Śabdāt pravṛttiḥ.

Todas estas cosas están explicadas de una manera muy hermosa y clara en la literatura védica. Si aprovechan esta literatura védica, especialmente... el Bhagavad-gītā es el estudio preliminar, el A-B-C-D. El Bhagavad-gītā no es un conocimiento espiritual de muy alto nivel. Es simplemente el conocimiento elemental, el A-B-C-D de la vida espiritual, el conocimiento rudimentario. Y si desean estudiar cada vez más, está el Vedānta-sūtra, está el Śrīmad-Bhāgavatam, los Upaniṣads, y muchas otras obras.

Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene como propósito dar a las personas la oportunidad de aprovechar esta literatura védica. Hay un verso muy hermoso en el Caitanya-caritāmṛta:

anādi bahir-mukha jīva kṛṣṇa bhuli gelā

ataeva kṛṣṇa veda purāṇa karilā

(CC Madhya 20.117)

No sabemos cuándo hemos olvidado a Dios, cuándo hemos perdido nuestra relación con Dios. Estamos eternamente relacionados con Dios. Aún seguimos relacionados. Nuestra relación no se ha perdido. Al igual que entre un padre y un hijo, la relación no puede perderse. Pero cuando el hijo se vuelve loco o demente, piensa que no tiene padre. Esa es una condición, pero en realidad la relación no se ha perdido. Cuando recupera la conciencia: “¡Oh, soy el hijo de tal persona!”, la relación existe inmediatamente.

De la misma manera, nuestra conciencia material es una condición de locura. Hemos olvidado a Dios. Estamos declarando que Dios ha muerto. En realidad, el que está muerto soy yo. Yo estoy pensando: “Dios ha muerto”. Es como si yo fuera sordo y llamara a alguien: “¡Oh, señor Fulano de Tal!”. Él está respondiendo, pero yo soy sordo; no puedo oír.

Entonces digo: “El señor Fulano de Tal no puede oírme”. ¿Comprenden? El sordo es él mismo. La respuesta está ahí, pero como no puede apreciarla, dice: “El señor Fulano de Tal es sordo”. El sordo es él. De la misma manera, nos hemos vuelto tan muertos espiritualmente que hemos perdido nuestra conciencia de Kṛṣṇa, o conciencia de Dios, pero estamos declarando: “Dios ha muerto”.

Dios no ha muerto. ¿Cómo podría Dios estar muerto si todas Sus funciones continúan? De acuerdo con Su orden, el Sol sale todos los días. Yac-cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇām (BS 5.52).

La Luna sale, el viento cambia, las estaciones cambian. Todo sigue funcionando perfectamente. ¿Cómo pueden decir que Dios ha muerto? Dios no ha muerto; somos nosotros los que estamos muertos para apreciar la acción de Dios. Nosotros estamos muertos. Por eso este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa existe: para dar vida a la sociedad humana que está muerta. Ahora están muertos, locos y muertos.

Por lo tanto, nuestra petición es que aprovechen plenamente este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Sus vidas serán felices. Encontrarán una nueva dimensión de existencia, de felicidad y de plenitud. Eso es seguro. Y el método es muy sencillo. Nosotros no les pedimos... así como tan pronto como entro, todos ustedes se unen para cantar Hare Kṛṣṇa. Es algo muy fácil. Incluso un niño puede participar. Y simplemente cantando serán purificados. Simplemente cantando. No tienen que hacer ningún ejercicio, mantener la cabeza hacia abajo ni hacer esto o aquello. No. El método es sencillo: cantar este Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Esa es nuestra prédica. No cobramos nada. No decimos: “Yo vendo un mantra. Tómelo y deme algunos dólares”. No. Se distribuye libremente. Libremente. Se distribuye en las calles. Pero no lo descuiden. Debido a que estamos distribuyendo el bien más valioso del mundo de una manera tan accesible, no lo menosprecien. Acéptenlo. No disminuyan su valor porque lo estamos distribuyendo gratuitamente. Es lo más valioso de su vida: cantar Hare Kṛṣṇa.

Y comprobarán el resultado de manera práctica. No es un engaño. Tantos muchachos y muchachas estadounidenses están cantando. No fueron importados de la India; ellos lo han tomado muy en serio. Y no solamente aquí. Tenemos diecisiete centros en todo su país, y todos son muy felices. Y no hay ninguna pérdida.

Si cantan Hare Kṛṣṇa, ¿qué pueden perder? Pero la ganancia es inmensa. Pueden cantar. Simplemente mientras caminan por la calle pueden cantar. Mientras trabajan, pueden cantar. En casa, pueden cantar. En la oficina, pueden cantar. No se necesita licencia, no hay gastos, no hay pérdida, pero la ganancia es muy grande. Esa es nuestra petición.

Les agradecemos mucho que sean favorables a este movimiento y que vengan cada semana a participar en nuestro Festival del Amor. Si simplemente vienen y participan en este festival de prasāda, se contagiarán de la conciencia de Kṛṣṇa.

Devotos: ¡Hari bol! ¡Jaya!

Prabhupāda: Todo tiene cierta influencia contagiosa. Si las cosas malas tienen una influencia contagiosa, ¿por qué no las cosas buenas? Traten de asociarse con nosotros y se contagiarán. Cantarán Hare Kṛṣṇa.

Muchas gracias. (los devotos ofrecen reverencias) (fin)