ES/690115 - Clase - Los Angeles

Clases por fecha, 1969

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

690115GN-Los Ángeles, 15 de enero de 1969 - 20:02 minutos

Prabhupāda: Este sistema de yoga, bhakti-yoga, significa concentrarse únicamente en Kṛṣṇa. Cuando hablamos de Kṛṣṇa, hablamos también de Kṛṣṇa y de Sus expansiones. En el Brahma-saṁhitā se describen las expansiones de Kṛṣṇa:

rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan

nānāvatāram akarod bhuvaneṣu kintu

kṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat paramaḥ pumān yo

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.39)

Kṛṣṇa existe eternamente con innumerables formas. ¿Cómo? Aṇḍāntara-sthaṁ paramāṇu-cayāntara-stham (BS 5.35).

Aṇḍāntara-stham. Aṇḍa significa este universo. Es como un huevo. Aṇḍa significa huevo. Todos estos planetas y universos tienen forma de huevo. Aṇḍāntara-stham. Así pues, en cada uno de los universos, Kṛṣṇa entra como Garbhodakaśāyī Viṣṇu. Al igual que dentro de la materia, cuando hay unión entre un hombre y una mujer, relación sexual, se forma algo semejante a un pequeño guisante. Eso también tiene forma de huevo, emulsionado. Entonces entra la entidad viviente, y esa forma semejante a un guisante se desarrolla hasta convertirse en un cuerpo.

De manera similar, sin la entrada del espíritu, la materia no puede desarrollarse. La materia por sí sola no puede desarrollarse. Debe haber un alma espiritual; entonces se desarrolla. El embarazo se forma cuando el alma espiritual está presente dentro de la materia. No es que simplemente la secreción material produzca vida. Esa es una comprensión absurda. Sin que la chispa espiritual entre en la materia, esta no se desarrolla. Al igual que cuando nace un niño muerto, la forma del niño puede conservarse durante algún tiempo mediante algún proceso químico, pero no se desarrollará. El proceso de desarrollo se detiene inmediatamente, tan pronto como la chispa espiritual sale de él.

La conclusión es que la materia no puede desarrollarse sin que el espíritu esté dentro de ella. Este mundo material está desarrollándose. Los científicos modernos también están de acuerdo en que el universo está aumentando de volumen. ¿Por qué? Porque Kṛṣṇa ha entrado en este universo como Garbhodakaśāyī Viṣṇu. Por eso se está desarrollando.

Existen innumerables universos, y por lo tanto existen innumerables Garbhodakaśāyī Viṣṇus. Porque sin la entrada de Viṣṇu, este universo no puede desarrollarse. Y la primera criatura es Brahmā. Del ombligo de Garbhodakaśāyī Viṣṇu brota una flor de loto. Y sobre esa flor aparece Brahmā, la primera criatura. La primera criatura es la persona más inteligente.

Por lo tanto, la teoría de Darwin no puede aplicarse, porque su teoría sostiene que la forma humana se desarrolla después de muchas evoluciones. Ese es otro proceso. Eso también se afirma en el Padma Purāṇa. Se llama jīva-paryāyā. Pero no es un hecho que al principio de la creación no hubiera seres humanos o criaturas inteligentes. La primera criatura es Brahmā, quien creó este universo.

Nuestro punto es que, cuando hablamos de Kṛṣṇa, nos referimos a Él con todas Sus diferentes formas, rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan (BS 5.39).

Por lo tanto, el bhakti-yoga puede aplicarse a cualquiera de estas formas, ya sea Kṛṣṇa, Rāma, Viṣṇu o Nārāyaṇa, entre muchas otras formas. Generalmente, los vaiṣṇavas adoran la forma de Kṛṣṇa, Rādhā-Kṛṣṇa y Lakṣmī-Nārāyaṇa. En nuestra situación condicionada no podemos adorar a Rādhā-Kṛṣṇa. El sevā a Rādhā-Kṛṣṇa es para aquellos que han desarrollado amor espontáneo por Dios. Es para ellos. Amor espontáneo.

Se da el siguiente ejemplo del amor espontáneo: así como un joven y una joven, sin conocerse previamente, cuando se ven mutuamente, surge entre ellos cierta inclinación amorosa. Eso se llama espontáneo. No es que uno tenga que aprender cómo amar. El simple hecho de verse despierta cierta inclinación amorosa. Eso se llama espontáneo. Cuando hemos avanzado en el amor por Dios hasta el punto de que, tan pronto como vemos o recordamos cualquier cosa relacionada con Dios, inmediatamente nos extasiamos, eso es espontáneo. Tal como el Señor Caitanya, cuando entró en el templo de Jagannātha, tan pronto como vio a Jagannātha, inmediatamente se desmayó: “Aquí está Mi Señor”.

Este amor espontáneo, aquellos que han desarrollado ese amor espontáneo, llegan a una determinada etapa. Mediante la práctica uno llegará a esa etapa. Porque ese amor espontáneo es eterno. No es artificial. Nosotros ya lo tenemos, pero ahora está cubierto por nuestra asociación material. Por lo tanto, debe ser descubierto. Y cuando uno llega a esa etapa de espontaneidad, ya no necesita ningún elemento externo.

Aquí estamos tratando de amar a Kṛṣṇa con tantos elementos externos. Debemos tener un hermoso templo, bellas vestiduras, todo muy favorable. Entonces experimentamos cierto amor espiritual y extático. Tenemos que preparar el terreno. Pero en el amor espontáneo no hay necesidad de preparar ningún terreno. Tan pronto como uno recuerda a Kṛṣṇa, inmediatamente entra en éxtasis. Esa es la perfección más elevada del amor por Dios: espontáneo, sin ninguna influencia externa.

Ahora bien, nosotros enseñamos el servicio devocional por la orden del maestro espiritual: “Nuestro maestro espiritual ha dicho esto; debemos seguirlo”. Eso es necesario: la práctica regular. Al igual que antiguamente, en la India, los muchachos y las muchachas se casaban a una edad muy temprana. Yo también me casé siendo muy joven. Mi esposa tenía solamente once años. He oído que mi suegra se casó cuando tenía siete años y mi suegro once. El matrimonio se realizaba, pero el esposo y la esposa no vivían juntos hasta que fueran maduros, hasta que crecieran.

Existía un sistema para... debido a que en la India todavía no se permite la relación entre muchachos y muchachas antes del matrimonio, a la esposa los miembros mayores de la familia le decían: “Lleva estos alimentos, este refrigerio, a tu esposo”. Entonces ella iba y le ofrecía un poco de comida, pān. De esa manera desarrollaban gradualmente su relación, una relación afectuosa. Pero cuando ese amor madura, ya no hace falta ninguna presentación. Al principio sí es necesaria.

El servicio devocional se divide en dos partes: vidhi y rāga. Vidhi-mārga, rāga-mārga. Vidhi significa seguir los principios regulativos de acuerdo con el śāstra, de acuerdo con la orden del maestro espiritual. Luego, cuando ese servicio está plenamente desarrollado, ya no hay más vidhi. Automáticamente uno estará ansioso por servir a Kṛṣṇa: “¿Cómo haré un hermoso vestido? ¿Cómo serviré a Kṛṣṇa? ¿Cómo limpiaré el templo?”. Ya no se trata de que alguien tenga que darle una orden. Es amor espontáneo. Al prestar servicio, la persona experimenta bienaventuranza trascendental. Eso es espontáneo.

Nuestra conciencia de Kṛṣṇa significa que debemos aumentar nuestro apego por Kṛṣṇa hasta llegar a la etapa de perfección, cuando ya no haga falta ninguna orden, sino que todo surja automáticamente. Automáticamente. Eso es lo que se requiere. Mayy asakta-manaḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ (BG 7.1).

Ese sistema de yoga... en esa etapa ya no existe el yoga. Ya está... el sistema de yoga significa un proceso que ayuda a unirse con el Supremo. Eso se llama sistema de yoga. Pero cuando existe amor espontáneo, eso ya no es un sistema de yoga; ya es yoga. Ya hay unión. Los filósofos māyāvādīs dicen que esa unión significa que el alma individual ya no tiene existencia separada; monismo. Se vuelven uno. Pero la filosofía vaiṣṇava dice que se vuelven uno y, al mismo tiempo, permanecen separados.

Estas cosas deben realizarse. A medida que avanzamos en el amor espontáneo por Dios, estas verdades se revelan automáticamente. No pueden comprenderse simplemente mediante una explicación teórica. Por eso tenemos que practicar. Vidhi-mārga... ese vidhi-mārga se llama bhakti-yoga. Vidhi-mārga significa que, al seguir los principios regulativos del śāstra y las órdenes del maestro espiritual, nos ocupamos en el servicio devocional. Eso se llama vidhi-mārga.

Por lo tanto, no debemos tratar inmediatamente de elevarnos al rāga-mārga, o al amor espontáneo. No es algo artificial. Cuando una persona, quiero decir, ha sido elevada a la plataforma del amor espontáneo, ya no existe la posibilidad de caer. Durante el vidhi-mārga, o la práctica basada en principios regulativos, existe la posibilidad de caer, porque esa etapa aún no ha madurado. Pero cuando madura, ya no hay caída. En ese momento, sin Kṛṣṇa, sin servir a Kṛṣṇa, nadie puede vivir.

Al igual que Caitanya Mahāprabhu dijo: “Yo no tengo amor por Kṛṣṇa”. Traten de entenderlo. Caitanya Mahāprabhu dijo: “Yo no tengo amor por Kṛṣṇa”. ¿Por qué? Entonces, ¿por qué está llorando? Caitanya Mahāprabhu responde: “Estoy llorando solamente para mostrar a los demás que soy un devoto. En realidad, no soy un devoto. Si realmente fuera un devoto, ¿cómo podría vivir sin Kṛṣṇa? Ya habría muerto”. Eso es éxtasis. “Si tuviera algún amor por Kṛṣṇa, ¿cómo podría seguir viviendo sin Kṛṣṇa? Eso significa que no amo a Kṛṣṇa”.

Esas son las etapas más elevadas. No debemos imitarlas. Debemos seguir los principios regulativos. Pero llegará un día en que sentirán la separación de Kṛṣṇa como la muerte, como si fuera la muerte. (cortado) (fin)