ES/681023 - Clase SB 02.01.02-5 - Montreal

ES/Clases por fecha, 1968

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

681023SB-Nueva York, 23 de octubre de 1968 - 85:41 minutos

Prabhupāda:... ¿hay alguna reunión aquí?

Devoto: ¿Una reunión aquí? Sí. Solo se presentó uno de los seis miembros del... (inaudible)...

Prabhupāda: Solo...

Devoto: Uno o dos... (inaudible)

Prabhupāda: Han venido aquí para convertirse en tecnólogos. Han perdido todo interés en esta... en la cultura védica original.

om jñāna -timirāndhasya

jňānāṣjana-śalākayā

cakṣur unmīlitaṁ yena

tasmai śrī-gurave namaḥ

śrī-caitanya-mano-'bhīṣṭaṁ

sthāpitaṁ yena bhū-tale

svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ

dadāti sva-padāntikam

vande 'haṁ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurūn vaiṣṇavāṁś ca

śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitaṁ taṁ sa-jīvam

sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ parijana-sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devaṁ

śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān saha-gaṇa-lalitā-śrī-viśākhānvitāṁś ca

he kṛṣṇa karuṇā-sindho

dīna-bandho jagat-pate

gopeśa gopikā-kānta

rādhā-kānta namo 'stu te

tapta-kāṣcana-gaurāṅgi

rādhe vṛndāvaneśvari

vṛṣabhānu-sute devi

praṇamāmi hari-priye

hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare

hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare

śrotavyādīni rājendra

nṛṇāṁ santi sahasraśaḥ

apaśyatām ātma-tattvaṁ

gṛheṣu gṛha-medhinām

(SB 2.1.2)

El mismo tema: aquellos que están demasiado apegados a los asuntos familiares, gṛheṣu gṛha-medhinām. Gṛhamedhī significa aquel que ha hecho de su hogar el centro de sus actividades. A esa persona se le llama gṛhamedhī. Hay dos palabras. Una es gṛhastha y la otra es gṛhamedhī. ¿Cuál es el significado de estas dos palabras? Gṛhastha significa alguien que... no solamente gṛhastha. Se denomina gṛhastha-āśrama.

Siempre que hablamos de āśrama, existe una relación espiritual. Estas cuatro divisiones de los órdenes sociales —brahmacārī-āśrama, gṛhastha-āśrama, vānaprastha-āśrama, sannyāsa-āśrama... āśrama. Āśrama significa... siempre que... la palabra āśrama se ha vuelto un poco popular también en su país. Āśrama significa un lugar para el cultivo espiritual.

Generalmente, eso es lo que queremos decir. Y aquí también hay muchos yoga-āśrama. He visto en Nueva York muchos āśramas: “New York Yoga Ashrama”, “Yoga Society”, y cosas por el estilo. Āśrama significa que tiene una conexión espiritual. No importa si una persona... gṛhastha significa vivir con la familia, la esposa y los hijos.

Permanecer con la familia y los hijos no es una descalificación para el avance espiritual en la vida. Eso no es una descalificación, porque, después de todo, uno tiene que nacer de un padre y una madre. Todos los grandes ācāryas, los grandes líderes espirituales, después de todo, han venido de un padre y una madre.

Por lo tanto, sin la unión del padre y la madre, ni siquiera existe la posibilidad de engendrar un gran alma. Hay muchos ejemplos de grandes almas como Śaṅkarācārya, el Señor Jesucristo y Rāmānujācārya. Aunque no tenían una posición hereditaria muy elevada, aun así, nacieron de gṛhasthas, de un padre y una madre.

Ser gṛhastha, o llevar una vida de jefe de familia, no es una descalificación. No debemos pensar que solamente los brahmacārīs o los sannyāsīs pueden elevarse a la plataforma espiritual, mientras que aquellos que viven con esposa e hijos no pueden. No. Caitanya Mahāprabhu ha declarado claramente en el Caitanya-caritāmṛta que:

kibā vipra, kibā śūdra, nyāsī kene naya

yei kṛṣṇa-tattva-vettā sei 'guru' haya

(CC Madhya 8.128)

Caitanya Mahāprabhu dijo: “No importa si una persona es gṛhastha, sannyāsī, brāhmaṇa o no es brāhmaṇa. No importa. Simplemente, si alguien es consciente de Kṛṣṇa, si está avanzado en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, entonces es, quiero decir, elegible para convertirse en maestro espiritual”. Yei kṛṣṇa-tattva-vettā sei guru haya (CC Madhya 8.128).

Tattva-vettā significa aquel que conoce la ciencia de Kṛṣṇa. Eso significa que es plenamente consciente de Kṛṣṇa. Sei guru haya. Sei significa “él”. Guru significa “maestro espiritual”. Él no dice: “Uno tiene que convertirse en sannyāsī o brahmacārī. Entonces podrá...” No.

Pero aquí se utiliza la palabra gṛhamedhī, no gṛhastha. Gṛhastha no es condenado. Si uno vive siguiendo principios regulativos con su esposa y sus hijos, eso no es una descalificación. Pero gṛhamedhī, gṛhamedhī significa que no tiene ideales superiores ni una comprensión elevada de la vida espiritual. Simplemente vive con su esposa y sus hijos como los gatos y los perros; a esa persona se le llama gṛhamedhī. Esa es la diferencia entre estas dos palabras: gṛhamedhī y gṛhastha.

Śukadeva Gosvāmī dijo: gṛheṣu gṛha-medhinām. “Aquel que no sabe nada acerca de la vida familiar o de la vida sexual” —ellos han reducido la vida familiar a la vida sexual, eso es todo— “tiene muchísimas cosas que escuchar”. Śrotavyādīni rājendra nṛṇāṁ santi sahasraśaḥ (SB 2.1.2). En realidad, pueden verlo. La gente lee muchísimos periódicos. En los países grandes, en las grandes ciudades, hay grandes volúmenes de periódicos y revistas. Están muy ansiosos por informarse o escuchar acerca de las noticias del momento. Escuchar significa śrotavyadi.

De modo que hay volúmenes y volúmenes de literatura, revistas y periódicos que escuchan. Pero cuando ustedes dicen: “Por favor, vengan aquí. Estamos recitando el Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam. Por favor, escuchen”, no vienen. No vienen. Eso es lo que falta. Cuando se habla de Dios, entonces no están dispuestos a escuchar.

Pero si hablan de un perro, diciendo: “Aquí está la medicina para perros. Pueden mantener a un perro de esta manera, y un perro puede engordar de esta manera”, ¡oh!, eso sí es un método muy científico. ¿Comprenden? A esas personas se les llama gṛhamedhīs. Tienen muchos temas para escuchar, pero no están dispuestos a escuchar una sola cosa: acerca de Dios.

¿Por qué? Ahora bien, apaśyatām ātma-tattvam (SB 2.1.2): “No saben qué es la autorrealización”. Apaśyatām: no pueden ver; su visión es muy pobre. ¿Por qué? Piensan que este cuerpo es el ser, por eso su capacidad de reflexión es muy limitada. En el Śrīmad-Bhāgavatam, en otro lugar, se afirma: yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke (Sb 10.84.13).

Todos los días experimentamos que “yo no soy este cuerpo. El cuerpo está creciendo. Yo sigo aquí”. Hay muchísimos ejemplos. Pero no podemos comprender que no somos este cuerpo. Apaśyatām ātma-tattvam. Ātmā significa que el ātmā... tiene diversos significados. Ātmā a veces se utiliza para indicar este cuerpo; a veces, la mente; también significa el alma; y ātmā, Paramātmā, el Señor Supremo. Ātma-tattvam. Tattvam significa verdad, filosofía o ciencia.

No conocen la ciencia del ātmā, ya sea que se lo considere como el cuerpo o como la mente. Generalmente, lo consideran como este cuerpo. En cuanto al cuerpo, hay muchos departamentos: el departamento médico, el departamento de salud y... no recuerdo. Hay muchos departamentos. Todos estos departamentos del conocimiento se basan prácticamente en este cuerpo.

Después, por encima de esto, si consideran el ātmā como la mente, existen los departamentos de psicología, de especulación, de filosofía y muchos otros departamentos relacionados con la mente. Luego está el departamento del intelecto. Pero no hay ningún departamento dedicado al ātmā, al alma. Ese es el defecto de la civilización moderna.

Por lo tanto, el Bhāgavata dice: apaśyatām ātma-tattvam (SB 2.1.2): “No tienen información acerca del verdadero ātmā, de la verdadera posición, del verdadero fundamento de todas estas actividades. No lo ven”. Por eso tienen muchos temas para escuchar acerca de este cuerpo, acerca de esta mente, acerca de las actividades intelectuales y de muchísimas otras cosas. Pero, como no saben que ātmā significa el ser, no lo saben; por eso tienen muchos temas de qué hablar, excepto este único tema: el alma, el tema del alma. Apaśyatām ātma-tattvaṁ gṛheṣu gṛha-medhinām (SB 2.1.2).

Y ¿por qué son tan ignorantes? “Porque han hecho del hogar el centro de sus actividades. No saben; tampoco han recibido educación. No es culpa de ellos. El sistema educativo es defectuoso. No les dan ninguna educación acerca del ātma-tattvam. Les dan educación sobre el desarrollo económico, sobre la comprensión tecnológica, sobre la comprensión científica de las leyes de la naturaleza y sobre muchísimas otras cosas, pero no existe ningún departamento del conocimiento para comprender qué es el alma.

Apaśyatām. Como no ven, no saben; por lo tanto, están demasiado apegados a este cuerpo, y este cuerpo significa el hogar. Y el hogar significa la esposa. La esposa significa los hijos. Los hijos significan el dinero. El dinero significa la sociedad. Tantas cosas. Sí. Ataḥ gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair janasya moho 'yam ahaṁ mameti (SB 5.5.8). Lo primero es que este mundo material existe sobre la base de la atracción sexual. Y tan pronto como se produce la unión sexual, la siguiente atracción es por el hogar, por la tierra, por los hijos, por la sociedad, por las riquezas, por el saldo bancario y por tantas otras cosas. Luego se extiende todavía más: de la sociedad a la nacionalidad, de la nacionalidad a la humanidad, y se sigue ampliando, pero eso no es ātma-tattvam. Todo eso es gṛheṣu gṛha-medhinām, egoísmo extendido.

El egoísmo... tal como un perro. Él solamente conoce su propio cuerpo. No permite que otro perro entre en su territorio. Ese es un egoísmo muy limitado. Se extiende un poco más, a la sociedad humana. Está la familia, la esposa y los hijos. Eso también es egoísmo extendido. Luego se extiende todavía más: tienen una sociedad o una nacionalidad, conciencia de la nacionalidad. Eso es un egoísmo aún más extendido.

De manera similar, extienden esa misma tendencia a toda la humanidad. Porque nosotros... hay una clase de hombres que están muy ansiosos por servir a la sociedad humana. Pero no están ansiosos por servir a la sociedad animal. Los animales son matados para satisfacer a la sociedad humana.

Por lo tanto, a menos que lleguen al punto del ātmā, cualquier egoísmo que se haya extendido sigue siendo egoísmo. No hay, quiero decir, amplitud de criterio. Y la amplitud de criterio se alcanza cuando uno llega a la plataforma del ātmā. Īśāvāsyam idaṁ sarvamv (Īśo mantra 1). Cuando llegan al punto de Dios, entonces ven: “¡Oh!, todo pertenece a Dios. Todo pertenece a Dios. Aquí hay un animal. Aquí hay un animal; él es tan bueno como yo, porque también es un alma”. Hay que hablar del ātma-tattvam, pero ellos no están preparados. Por eso, gṛheṣu gṛha-medhinām.

¿Cuál es la ocupación de aquellos que están ciegos al ātma-tattvam? Esa ocupación se describe en el siguiente verso:

nidrayā hriyate naktaṁ

vyavāyena ca vā vayaḥ

divā cārthehayā rājan

kuṭumba-bharaṇena vā

(SB 2.1.3)

Su ocupación está muy bien explicada. ¿Cuál es? Nidrayā, dormir. Dormir. Hriyate. Desperdician su vida durmiendo. ¿Cuándo? Por la noche. Nidrayā hriyate naktam. O desperdician su tiempo en la vida sexual. Por la noche hay dos cosas.

Aquel que no tiene la oportunidad de disfrutar de la vida sexual, duerme solo. Y si tiene la oportunidad de disfrutar de la vida sexual, entonces disfruta. Así que por la noche desperdician su vida de esta manera. Nidrayā hriyate naktaṁ vyavāyena ca vā vayaḥ (SB 2.1.3). De esta manera desperdician su vida.

Y ¿durante el día? Divā cārthehayā rājan. Durante el día, simplemente: “¿Dónde está el dinero? ¿Dónde está el dinero?”. Artha. Artha significa... porque necesitamos dinero para mantener este cuerpo. Divā cārthehayā rājan. Muy bien, si alguien consigue dinero, ¿qué sigue? Kuṭumba-bharaṇena vā. Entonces vienen las compras. Tan pronto como consiguen dinero, vienen las compras, las cuentas de la esposa. Sí. De esta manera, día y noche, simplemente están bajo la influencia de esta concepción corporal de la vida. ¿Por qué hacen eso?

dehāpatya-kalatradiṣv

ātma-sainyeṣv asatsv api

teṣāṁ pramatto nidhanaṁ

paśyann api na paśyati

(2.1.4)

Están apegados porque están apegados a este cuerpo y, por lo tanto, están apegados a los hijos, dehāpatya. Apatya significa hijos. Y kalatra. Kalatra significa esposa. Dehāpatya-kalatradiṣu ātma-sainyeṣu. Esta misma palabra, sainya... sainya significa soldado. Aquí, en el mundo material, todos estamos luchando muy arduamente. Eso es un hecho. Todo el mundo lo sabe. Cuando luchamos, cuando combatimos, necesitamos soldados. Sin soldados, nadie combate. De modo que estos son nuestros soldados: este cuerpo.

Todo el mundo quiere mantener este cuerpo en buenas condiciones. Y mantener a los hijos y a la esposa... dehāpatya-kalatradiṣu. Pensamos: “Este cuerpo mío, mi esposa, mis hijos, mi hogar, mi país y mi sociedad me salvarán”. Estoy luchando contra... ¿contra qué estoy luchando? No quiero morir. No quiero enfermarme. No quiero volverme viejo. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi (BG 13.9).

No quiero volver a nacer, o quiero detener el nacimiento. Janma-mṛtyu. Quiero detener la muerte. Quiero detener la enfermedad. Y quiero detener la vejez. Estas son las actividades, las actividades materiales, que se realizan en esa lucha. Y pienso: “Estos soldados, es decir, este cuerpo mío, mi esposa y mis hijos, me protegerán”, dehāpatya-kalatradiṣv ātma-sainyeṣv asatsv api, aunque experimento todos los días que son asat, que dejarán de existir.

¿Cómo sé que dejarán de existir? Mi padre ha muerto. Mi anciana... mi madre ha muerto, mi abuelo ha muerto. Por lo tanto, yo también moriré. Y mi siguiente generación también morirá. Mi esposa también morirá. Así que todos morirán. Asatsv api. Saben por experiencia que dejarán de exisir, pero aun así, su ocupación se ha convertido en luchar por la existencia. Dehāpatya-kalatradiṣu.

Estos son temas muy importantes. Traten de comprender. Sabemos que nadie existirá. Yo quiero existir. Esa es mi intención. No deseo morir; quiero existir. Pero también sé que todos estos soldados míos, incluso este cuerpo mío, fuerte y robusto, tampoco existirán. Dehāpatya-kalatradiṣu, teṣāṁ pramattaḥ.

Pramatta significa alocado, loco. Pramatto nidhanam, destrucción. Nidhanam paśyan. Paśyan significa que, aunque lo está viendo todos los días, a cada momento. Tal como cuando Yamarāja interrogó a Mahārāja Yudhiṣṭhira: “¿Qué es lo más maravilloso de este mundo? ¿Puedes decirlo?”. Mahārāja Yudhiṣṭhira respondió inmediatamente. ¿Qué es? Ahany ahani lokānī gacchantīha yamālayam (Mahābhārata, Vana-parva 313.116): “A cada momento, cada segundo, todos los días y todas las noches, cientos y miles de entidades vivientes van al templo de la muerte, es decir, mueren”. Ahany ahani lokānī gacchantīha yamālayaṁ śeṣāḥ sthāvaram icchanti. “Pero aquel que está vivo piensa: 'Yo no moriré. Viviré para siempre'. Esa es la cosa más maravillosa de este mundo”.

Nadie aprende de la experiencia que: “Tendré que enfrentarme a la muerte. Y ¿qué viene después de la muerte? ¿Qué era yo antes de nacer? ¿Por qué estoy aquí? ¿Por qué estoy luchando tan arduamente? Quiero ser feliz. Quiero tener paz. ¿Por qué no hay paz? ¿Por qué no hay felicidad? ¿Por qué suceden estas cosas? ¿Por qué estoy puesto en esta...?”.

Estas se llaman preguntas acerca del ātma-tattvam. Estas se llaman brahma-jijñāsā. Si un hombre no está iluminado hasta el punto de hacerse estas preguntas: “¿Qué? ¿Qué soy yo? ¿De dónde he venido? ¿Qué es este mundo? ¿Qué es este cuerpo? ¿Por qué estoy envejeciendo? ¿Por qué estoy enfermando?”, hay muchísimos “porqués”. Esto se llama brahma-jijñāsā.

Pero ellos están pramatta, están enloquecidos por la lucha por la existencia, aunque saben que nada existirá; todo ha venido como un destello y terminará como un destello. Entonces, no se preguntan cuál es la verdadera plataforma de mi vida, cuál es mi verdadera condición de vida. No se lo preguntan. No se lo preguntan. Gṛheṣu gṛha-medhinām.

Dehāpatya-kalatradiṣv ātma-sainyeṣv asatsv api, teṣāṁ pramatto nidhanam (SB 2.1.4). Todo el mundo está viendo que todo será destruido. Supongamos que saben... supongamos que están construyendo un rascacielos muy bonito, pero si saben... alguien les dice que mañana toda la ciudad quedará sumergida en el océano Atlántico. ¿Les gustaría construir semejante edificio? No. Estoy dando ese ejemplo, pero es un hecho que existe una lucha por la existencia, por vivir, pero no se permitirá que esa condición de vida continúe.

Entonces, la siguiente pregunta debería ser: “¿Por qué está sucediendo esto? Todos estamos luchando por existir, pero la existencia no... Yo no existiré. Nadie existirá”. A menos que esta pregunta surja en la mente humana, el Bhāgavata dice: parābhavas tāvat: “Todas sus actividades son simplemente un fracaso”. Yāvan na jijñāsata ātma-tattvam (SB 5.5.5). Ātma-tattvam. Uno debe tener el deseo de comprender: “¿Cuál es mi posición constitucional?”. Entonces la vida es perfecta. De lo contrario, es una vida de locura.

Podemos tratar de vivir mediante una lucha tan ardua por la existencia, pero no podemos seguir existiendo. Solo podemos seguir existiendo cuando comprendemos: “¿Qué soy yo?”. Entonces podré... este es el diagnóstico. Si sé cuál es mi verdadera necesidad, si sé cuál es mi verdadera posición, si sé de dónde he venido y adónde tengo que ir, y estamos plenamente informados de todas estas cosas, eso es la perfección de la vida. De lo contrario, todo lo que hagamos aquí será simplemente un fracaso. Apaśyatām. Teṣāṁ pramatto nidhanaṁ paśyann api na paśyati.

tasmād bhārata sarvātmā

bhagavān īśvaro hariḥ

śrotavyaḥ kīrtitavyaś ca

smartavyaś cecchatābhayam

(SB 2.1.5)

Ahora está concluyendo: “No se dejen confundir por tantos temas de los que se puede escuchar. Simplemente concéntrense en escuchar acerca del proceso de conciencia de Kṛṣṇa”. Tasmāt. Tasmāt significa “por lo tanto”; tasmād bhārata, “¡oh, descendiente de Bharata...! Sarvātmā. Sarvātmā significa la Superalma omnipresente; bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios; īśvara, el controlador supremo; hariḥ, quien puede, quiero decir, protegerlos, quien puede quitarles todas sus miserias, quien puede protegerlos de todas las miserias.

Tasmād bhārata sarvātmā bhagavān hariḥ, īśvaro hariḥ, śrotavyaḥ (SB 2.1.5): “Tienen que escuchar acerca de Él”. En lugar de escuchar tantas otras noticias que no perdurarán, simplemente traten de escuchar acerca de Hari, la Suprema Personalidad de Dios.

Porque la pregunta de Mahārāja Parīkṣit era: “Ahora voy a morir. ¿Acerca de qué debo escuchar?”. Porque escuchar es nuestra actividad principal. Ustedes están escuchando. Si salen de este templo, también escucharán. O el sonido siempre está presente. Si no queremos escuchar, de todos modos, el sonido sigue propagándose.

Aquí se recomienda que escuchen acerca de esa Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios, quien es el controlador supremo, quien es Hari, es decir, quien nos protege de todas las dificultades, Hari, y sarvātmā —Él está situado en el corazón de todos—. Hay que escuchar acerca de esa Suprema Personalidad de Dios, la Superalma. Śrotavya, hay que escuchar.

Debemos estar preparados para escuchar acerca de Él. Śrotavyaḥ kīrtitavyaś ca. Y debemos hablar acerca de Él, kīrtitavyaś ca. Smartavya. Y si escuchamos y hablamos acerca de Él, entonces, si somos verdaderamente serios, también lo recordaremos. Smartavya, y smartavyaś cecchatābhayam. Aquellos que realmente desean abhayam... abhayam significa ausencia de temor.

Mientras no estemos conectados con el proceso de conciencia de Kṛṣṇa o no estemos conectados con el Señor Supremo, siempre tendremos miedo. El temor es una de las características del alma condicionada. Āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca: cuatro necesidades. ¿Por qué nos defendemos? Debido al temor.

El animal, un animalito, una hormiga, también tiene miedo, y la nación más grande, Rusia o Estados Unidos, también tiene miedo, porque esta es una característica de la vida condicionada: āhāra, comer; nidrā, dormir; temer y aparearse.

Si quieren liberarse del temor, Śukadeva Gosvāmī recomienda que deben cantar, escuchar y recordar a la Suprema Personalidad de Dios. Esa es la conclusión. No traten de escuchar tantas cosas sin sentido. Vyavasāyātmikā buddhir ekeha kuru-nandana (BG 2.41). Simplemente concéntrense. Si quieren escuchar acerca de Dios, existen volúmenes enteros de literatura.

Un líder político —quizás hayan escuchado su nombre; se llamaba Madan Mohan Malaviya, en la India— vino a visitar a nuestro Guru Mahārāja y le preguntó: “Entonces, ¿cuáles son sus actividades?”. Entonces, uno de nuestros hermanos espirituales le explicó: “Tenemos seis publicaciones periódicas en seis idiomas: una en inglés, una en bengalí, una en hindi, una en oriya, una en asamés. Y tenemos un periódico en bengalí que se publica diariamente”. Madan Mohan Malaviya se quedó asombrado y dijo: “¿Ustedes publican un periódico diariamente, hablando simplemente de Dios?”. Entonces mi Guru Mahārāja le respondió: “Sí. ¿Por qué no?”.

Luego le dio un buen ejemplo: en el Bhagavad-gītā se afirma que ekāṁśena sthito jagat (BG 10.42): este mundo material es solamente una manifestación de una cuarta parte de la energía de Dios. Ahora bien, aparte del mundo material... existen innumerables universos e innumerables planetas en cada universo. De todos ellos, este planeta Tierra es muy pequeño. Y en este planeta hay tantos países y tantas ciudades.

Y en cada ciudad hay tantas publicaciones periódicas, tantos periódicos, y cada periódico tiene tantas ediciones diarias. Así que, en comparación con todo el universo o con toda la creación material, este planeta no es nada y esta ciudad no es nada. Si pueden producir tantas noticias, ¿qué decir de la energía de las tres cuartas partes, Vaikuṇṭha?

Podemos ofrecerles una edición diminuta de las noticias trascendentales del mundo espiritual. Pero, desafortunadamente, no hay clientes. No hay clientes. Lo mismo sucede con śrotavyādīni... si publican revistas acerca de este mundo material, tendrán muchos clientes. Pero tan pronto como presentamos Back to Godhead, no tenemos clientes.

Lo desafortunado es que nadie está interesado en el ātma-tattvam. En realidad, deberíamos estar interesados en comprenderlo. Deberíamos estar interesados en comprender el ātma-tattva si realmente queremos liberarnos del temor, icchatā abhayam. Abhayam significa ausencia de temor. Si realmente estamos... ahora bien, icchatābhayam, ¿quiénes son ellos? Los trascendentalistas.

Hay cuatro clases de personas que están tratando de alcanzar la perfección trascendental o la vida espiritual. Se les llama jñānī, aquellos que tratan de comprender la Verdad Absoluta mediante la especulación filosófica, y yogī... aquellos que tratan de visualizar a la Superalma dentro del corazón se llaman yogīs.

Y están los jñānīs, los yogīs y los bhaktas, los devotos: aquellos que tratan de abandonar este mundo material y regresar a Dios, para relacionarse con la Persona Suprema. Hay tres clases de hombres. Están tratando de salir de este mundo lleno de temor. Icchatābhayam.

Por lo tanto, aquí, sarvātmā, los yogīs están tratando de encontrar a la Superalma. Por eso, sarvātmā. Tasmād bhārata sarvātmā, e īśvara. Īśvara. Los jñānīs están tratando de fundirse en la refulgencia de īśvara, o los yogīs están tratando de encontrar a īśvara, el controlador supremo. Y los jñānīs están tratando de encontrar el Brahman impersonal.

Y Hari, Bhagavān, la Personalidad de Dios, Hari, Kṛṣṇa o Viṣṇu: los devotos, las personas que están en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, están tratando de encontrarlo a Él. Así que, sea cual sea el caso, su objetivo es cómo salir de esta existencia material llena de temor.

Śukadeva Gosvāmī dice, concluye que icchatā abhayam. Abhayam significa ausencia de temor. Si realmente quieren liberarse del temor, entonces deben concentrar la mente en hablar, escuchar y recordar, ya sea acerca del Brahman impersonal... brahmeti paramātmeti bhagavān iti (SB 1.2.11). Ya sea que piensen en Brahman, Paramātmā o la Suprema Personalidad de Dios, su tema debe ser este: escuchar, cantar, hablar, conversar, conocer. No desvíen su atención hacia estos temas insignificantes, quiero decir, supuestos temas de interés, que terminarán.

Porque todo lo que discutimos en el mundo material, todo terminará; nada permanecerá. Debemos concentrar la mente en el tema que sí perdurará. Porque yo soy alma, soy eterno, existo para siempre; por lo tanto, mi ocupación es: “¿Cuál es mi ocupación eterna?”. Este es el tema que propone Śukadeva Gosvāmī, y continuaremos hablando de él en la próxima reunión.

Muchas gracias. (los devotos ofrecen reverencias)

¿Alguna pregunta?

Invitado: ¿Cuáles fueron sus actividades después de su iniciación? ¿Cuáles fueron sus actividades después de la iniciación?

Prabhupāda: ¿Eh? Invitado: ¿Cuáles fueron sus actividades después de su iniciación?

Prabhupāda: La iniciación significa el comienzo de las actividades espirituales. La iniciación significa simplemente comenzar.

Invitado: ¿Cuáles fueron sus actividades después de eso?

Prabhupāda: ¿No ve cuáles son nuestras actividades? ¿Es algo muy secreto? Puede ver cuáles son nuestras actividades. Estamos hablando de Kṛṣṇa. Estamos hablando acerca de Kṛṣṇa. Estamos cantando acerca de Kṛṣṇa. Estamos comiendo acerca de Kṛṣṇa. Estamos escribiendo a máquina acerca de Kṛṣṇa. Estamos grabando acerca de Kṛṣṇa. ¿No lo ve? Y ¿entonces? Todo está ocupado en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa; esa es nuestra actividad. Las mismas cosas estarán ahí; nada cambiará.

Aquí también vivimos en un apartamento grande, y abajo ellos también viven en un apartamento similar. Pero a este se le llama templo, y a aquel se le llama fábrica. ¿Por qué? Aquí la conciencia es diferente de la conciencia de abajo. Eso es todo. No hay que cambiar nada. Simplemente hay que cambiar el sello de goma. Alguien firma: “Por, en nombre de tal y tal”, y se cambia el sello de goma. Tenemos que cambiar nuestro sello de goma para que esté en nombre de Kṛṣṇa. Eso es todo: aprobarlo, firmarlo. Eso es todo.

La actividad es la misma, pero hay una pequeña diferencia, una pequeña diferencia en este sentido: nosotros comemos y los demás también comen. Así que, en lo que respecta a comer, no hay ninguna diferencia. Pero nosotros comemos kṛṣṇa-prasādam, mientras que ellos comen para la gratificación de los sentidos. Esa es la diferencia. Nosotros dormimos; ellos (los no devotos) también duermen. Pero nosotros dormimos para recuperar energías y trabajar de manera más diligente y apropiada para Kṛṣṇa, mientras que ellos descansan para trabajar en favor de la gratificación de los sentidos.

Comer, dormir y temer. Nosotros también sentimos temor de esta manera: “Que māyā no me atrape”. Siempre estamos alerta. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). Como māyā es muy fuerte, siempre debemos temer que “māyā no me atrape”. Aférrense siempre a los pies de loto de Kṛṣṇa, y māyā no podrá tocarlos. Así como en una zona contaminada, donde hay enfermedades, el médico también siente temor, pero tiene una protección preventiva, quiero decir, un tratamiento profiláctico. Está perfectamente protegido. Puede ir incluso a un lugar contaminado. De manera similar, si estamos en conciencia de Kṛṣṇa, aunque estemos en medio de las actividades de māyā, estas no nos afectarán.

Todo está ahí, pero si cambian su conciencia, estarán a salvo. Icchatā abhayam, ya no habrá temor. Ese es el proceso de conciencia de Kṛṣṇa.

Devoto: Swāmījī, ¿existen la mente, la inteligencia y el ego en el plano espiritual?

Prabhupāda: Sí. ¿Por qué no? Ego... En este momento estoy pensando falsamente: “Pertenezco a este mundo material”, ya sea que piense: “Soy estadounidense”, o que piense: “Soy hindú”, o cualquier otra cosa de este mundo material. Pero, de manera similar, cuando piensan ahaṁ brahmāsmi, “Soy un alma espiritual”, eso también es aham, ahaṅkāra... ahaṅkāra.

Ego significa ahaṅkāra, identificación, autoidentificación, ahaṅkāra, “Yo soy”. Todos tienen el sentido de “Yo soy”. Ahora, en este momento, ese pensamiento de “Yo soy” está basado en mi concepto material. Así que, cuando piense en términos espirituales, esa será mi identificación pura, mi ego puro. Por lo tanto, el ego permanecerá. El ego no desaparecerá. Esta conciencia del “yo” permanecerá, pero aquí, en este momento, me estoy identificando erróneamente, y cuando realmente me conozca a mí mismo, esa identificación será ego puro.

Haṁsadūta: Usted dice que el canto limpia el polvo del espejo de la mente. ¿Qué significa espejo? ¿Por qué se dice que es un espejo? ¿Qué es lo que refleja?

Prabhupāda: Espejo significa que ves muchas cosas dentro de tu mente. ¿Acaso no es un espejo, un reflejo? ¿No lo ves? Así como ves el reflejo de tu rostro en un espejo, pero tú ves este cuerpo. Cuando veas en el espejo que no eres este cuerpo, que eres algo dentro de este cuerpo, ese será un espejo sin polvo. ¿Sí?

Devoto (2): ¿Cuál es la relación de Balarāma con Rādhā?

Prabhupāda: Ese no es el tema de nuestra conversación aquí. ¿Dónde encontraste esa relación de Balarāma con Rādhā?

Devoto (2): Quiero decir, ¿cuál es la relación de Ellos? Entiendo que todas las expansiones vienen a través de Balarāma, pero...?

Prabhupāda: Está bien, pero Balarāma no tiene ninguna relación con Rādhā.

Devoto (2): Quiero decir, ¿no como amigo ni nada?

Prabhupāda: No. ¿Quién dijo eso?

Devoto (2): Me lo preguntaba, eso es todo.

Prabhupāda: ¿Por qué piensas así? No. Balarāma es... Rādhā... Así como Kṛṣṇa tiene expansiones, de manera similar, Rādhā también tiene expansiones. Así como Rādhārāṇī está directamente relacionada con Kṛṣṇa, de manera similar, otra expansión de Rādhā está relacionada con Balarāma. Todas las Lakṣmīs están relacionadas con... no exactamente con Rādhā directamente. Así como Kṛṣṇa se expande en múltiples formas, de manera similar, Rādhā también se expande. Eso se explica en el Caitanya-caritāmṛta, allí lo encontrarán. ¿Sí? Pradyumna: Entonces, en términos de la potencia espiritual de Kṛṣṇa, y... usted dijo que Rādhā era...

Prabhupāda: Estás haciendo una pregunta innecesaria. Cuando te pida que hagas preguntas sobre el tema que he tratado, debe hacer preguntas sobre ese tema. Si traes tantos otros temas, no habrá fin. Trata de comprender lo que hemos hablado en esta reunión.

No hemos hablado aquí de Rādhā-Kṛṣṇa. ¿Por qué estás haciendo esta pregunta? Una pregunta debe referirse al tema que hemos tratado; si tienes alguna pregunta acerca de ese tema, debes hacerla. De lo contrario, si me conviertes en un diccionario y sigues haciendo preguntas, no habrá fin. Eso no debe hacerse.

Ahora, aquí no hemos hablado de Rādhā y Kṛṣṇa. Por supuesto, esta también es una pregunta pertinente, pero el público no la comprenderá. Estamos hablando de temas generales. Las conversaciones acerca de Rādhā-Kṛṣṇa son muy confidenciales. Primero tiene que llegar al nivel adecuado mediante la comprensión de Kṛṣṇa.

¿Lo ves? El tattva de Rādhā-Kṛṣṇa se trata en el Décimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam. Así que, primero, tienes que estudiar cuidadosamente los nueve cantos. Entonces comprenderás.

En el Caitanya-caritāmṛta encontrará: rādhā kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hladinī-śaktir asmād ekātmānāv api bhuvi (CC Adi 1.5). Si quieress hablar de Rādhā-Kṛṣṇa, ese no es un tema para una reunión pública. Son temas muy confidenciales. La gente puede malinterpretar qué es Rādhā-Kṛṣṇa. Por lo general, las preguntas deben hacerse sobre el tema tratado en la reunión. Ese debe ser el punto. El tattva de Rādhā-Kṛṣṇa es muy confidencial, destinado a un nivel superior de comprensión. ¿Sí?

Himavatī: Usted dice que Vyāsadeva vivía con su esposa y sus hijos en una cabaña, y que la gente venía del pueblo y les llevaba alimentos. Ahora bien, las cuatro divisiones de brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha, y así sucesivamente, yo pensaba que el deber de los gṛhasthas en el āśrama, dentro del varṇāśrama-dharma, era mantener a los otros tres.

Prabhupāda: Sí.

Himavatī: ¿Cómo se relaciona esto...? ¿Cómo se relaciona esto con Vyāsadeva y su situación?

Prabhupāda: ¿Vāsudeva?

Devotos: Vyāsadeva.

Prabhupāda: ¿Vyāsadeva? Vyāsadeva era un gṛhastha. Era un hombre casado. Era brāhmaṇa.

Himavatī: Pero no tenía lujos.

Prabhupāda: No. A aquellos que dependen de la caridad y de las limosnas de la sociedad no se les permite llevar una vida lujosa a costa de los demás. Simplemente pueden pedir ayuda para cubrir las necesidades básicas de la vida.

Himavatī: Y ¿eso está permitido a los gṛhasthas?

Prabhupāda: No. Gṛhastha... cuando un brāhmaṇa es gṛhastha, debe ser maestro. Paṭhana-pāṭhana yajana-yājana dāna-pratigraha (SB 5.17.11 significado). Generalmente, los brāhmaṇas, aquellos que son gṛhasthas... Hay cuatro varṇas, cuatro divisiones de la sociedad. Los brāhmaṇas generalmente son maestros, sacerdotes, escritores y filósofos. La sociedad necesita todas estas cosas, y ellos asumen esta responsabilidad.

Y los kṣatriyas son administradores, de modo que gobiernan el país. Cobran impuestos a los ciudadanos. Viven de los impuestos, y los brāhmaṇas viven de las contribuciones del público. Así como nosotros enseñamos, vivimos de las contribuciones del público. El público sabe que hay una institución importante donde se imparten buenas enseñanzas, y por eso contribuye. Así que podemos aceptar contribuciones.

Pero a un rey no se le permite aceptar contribuciones. Como es administrador, puede cobrar impuestos, así que su fuente de ingresos son los impuestos. Y la fuente de ingresos de los brāhmaṇas son las contribuciones, porque ellos prestan un servicio trascendental. De manera similar, los vaiśyas, o la clase mercantil, tienen como medios de subsistencia el comercio, la protección de las vacas y la agricultura.

Y aquellos que son śūdras, la clase trabajadora, servirán a estas tres clases superiores: los brāhmaṇas, kṣatriyas y los vaiśyas, porque no tienen medios independientes de subsistencia. No pueden hacer nada; no están educados, ni pertenecen a la clase gobernante, ni tienen dinero para dedicarse a los negocios. Por lo tanto, tienen que servir. Paricaryātmakaṁ karma śūdra-karma svabhāva-jam (BG 18.44). Śūdra significa que se ganan la vida sirviendo a los demás.

Y en Kali-yuga, en esta era, el noventa y nueve por ciento, o por lo menos el noventa por ciento, vive sirviendo a los demás. Por eso se dice: kalau śūdra-sambhavaḥ: “En Kali, en esta era, casi todos son śūdras“. No hay brāhmaṇas, ni kṣatriyas, ni vaiśyas. Por supuesto, hay vaiśyas.

Comer, dormir y temer. Nosotros también sentimos temor de esta manera: “Que māyā no me atrape”. Siempre estamos alerta. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). Como māyā es muy fuerte, siempre debemos temer que “māyā no me atrape”. Aférrense siempre a los pies de loto de Kṛṣṇa, y māyā no podrá tocarlos. Así como en una zona contaminada por enfermedades, el médico también siente temor, pero tiene una protección preventiva, quiero decir, un tratamiento profiláctico. Está perfectamente protegido. Puede ir incluso a un lugar contaminado. De manera similar, si estamos en conciencia de Kṛṣṇa, aunque estemos en medio de las actividades de māyā, estas no nos afectarán. ¿Sí?

En realidad, en la actualidad, la población está compuesta por los vaiśyas y los śūdras. Y hay una lucha: su nación estadounidense, ellos son vaiśyas, y los rusos son śūdras. Así que siempre hay una lucha entre los vaiśyas y los śūdras. En realidad, no hay brāhmaṇas ni kṣatriyas. Han desaparecido.

Y debido a que los brāhmaṇas y los kṣatriyas han desaparecido, los órdenes sociales están sumidos en el caos. No hay cerebro; no hay una buena administración. Eso es todo. Sin kṣatriyas, no puede haber una buena administración, y sin brāhmaṇas, no hay un buen cerebro. Por eso oramos a Kṛṣṇa:

namo brahmaṇya-devāya go-brāhmaṇa-hitāya ca, kṛṣṇāya govindāya...

namo brahmaṇya-devāya

go-brāhmaṇa-hitāya ca

jagad-dhitāya kṛṣṇāya

govindāya namo namaḥ

(Viṣṇu Purāṇa 1.19.65)

Esto es muy importante. Estamos adorando a Kṛṣṇa y ofreciéndole nuestros respetos como brahmaṇya-deva. Brahmaṇya-deva significa “el Señor a quien adoran los brāhmaṇas”. La conciencia de Kṛṣṇa no es para los śūdras. La conciencia de Kṛṣṇa... quien se eleva hasta el nivel de convertirse en brāhmaṇa puede volverse consciente de Kṛṣṇa. Pero por la misericordia del Señor Caitanya, todos llegan al nivel de la posición brahmínica. Simplemente por observar estos cuatro principios y cantar Hare Kṛṣṇa, de inmediato se encuentran por encima de un brāhmaṇa: Vaiṣṇava. Vaiṣṇava es una posición superior a la de un brāhmaṇa.

Por eso, en esta era se introduce el pāñcarātrikī-vidhi, porque es muy difícil determinar si una persona es realmente hijo de un brāhmaṇa o pertenece a una casta superior. Debe aceptarse que todos son śūdras. No importa de dónde sean ni quiénes sean. Pero se les debe dar la oportunidad de convertirse en vaiṣṇavas, cuya posición es superior a la de un brāhmaṇa. Ese es el regalo más elevado de Caitanya Mahāprabhu. Él está elevando a todos a la posición más elevada de vaiṣṇava. Entonces, ¿se ha respondido tu pregunta?

Himavatī: Sí.

Prabhupāda: Muy bien.

Haṁsadūta: Svāmījī, ¿usted dijo que los casados no deberían relacionarse con los brahmacārīs?

Prabhupāda: ¿Quién dice eso?

Haṁsadūta: ¿Usted dijo eso? ¿Lo ha dicho alguna vez?

Prabhupāda: No. No.

Haṁsadūta: Pero los brahmacārīs no deberían relacionarse con las brahmacāriṇīs. Pero usted sí dijo que los brahmacārīs no deberían relacionarse con las brahmacāriṇīs.

Prabhupāda: En realidad, no existe... las brahmacāriṇīs no están permitidas en los śāstras. ¿Dónde está la cuestión de las brahmacāriṇīs? Porque, según el sistema védico, tan pronto como una muchacha cumple catorce o dieciséis años, se la casa inmediatamente. Según el sistema védico, no se debe permitir que ninguna muchacha permanezca soltera.

No existe la cuestión de las brahmacāriṇīs. Se supone que todas las muchachas deben casarse. Ese es el sistema védico. El deber del padre es que, tan pronto como la muchacha alcanza la madurez, debe casarla. Debe ponerla bajo la protección de un muchacho adecuado. Ese es el sistema védico.

Striyaḥ śūdrās tathā vaiśyāḥ (BG 9.32). La mujer está destinada a ser protegida. Mientras no ha alcanzado la juventud, está bajo la protección de su padre. Y tan pronto como llega a la edad adulta, se la entrega como donación. Kanyā-dāna. Dāna significa caridad. Él debe encontrar a un muchacho adecuado y entregársela como caridad: “Mi querido muchacho, hazte cargo de esta muchacha. Mientras tanto, ella estuvo bajo mi cuidado. Ahora queda bajo tu cuidado”.

Así que, ¿dónde está la brahmacāriṇī? No existe la cuestión de las brahmacāriṇīs. Y cuando ella tiene edad suficiente, entonces el esposo deja el hogar y pone a su hijo mayor a cargo de ella: “Mis queridos hijos, háganse cargo de su madre”. Así que ella siempre está bajo el cuidado de alguien.

Por lo tanto, según el sistema védico, la mujer no tiene una vida independiente. Na strī svātantryam arhati. Manu-saṁhitā, que “Strī”—strī significa mujer—”no debe recibir independencia”. Se le debe brindar toda la protección. Ese es un sistema muy bueno. No... la independencia no significa que su posición sea muy inferior. No. Es como los niños. Los niños no tienen independencia. No tener independencia significa que están bien protegidos. No tener independencia no significa que no tengan libertad para actuar. No. Ella la tiene, pero bajo protección. Por ejemplo, todavía existen algunas naciones que son protectorados. Estados Unidos protege. Estados Unidos es una nación grande y protege a otra nación pequeña. Eso no significa que esta no tenga independencia. También es independiente.

Actúa de esa manera. Pero, debido a que es más débil, debe recibir protección. De manera similar, la mujer, los niños, los brāhmaṇas, las vacas, los ancianos y los enfermos deben ser protegidos. Ese es el orden social.

Haṁsadūta: Ahora bien, si alguien está casado, los gṛhasthas, bajo el varṇāśrama-dharma, ¿es deber de los gṛhasthas tener hijos? ¿Existen algunas obligaciones para los gṛhasthas? Por ejemplo, ¿se requiere de ellos, así como se requiere que mantengan a los brāhmaṇas?

Prabhupāda: ¿Gṛhastha? Gṛhastha significa vivir con la esposa. Ese es el significado de gṛhastha. Y se supone que un gṛhastha debe mantener a los demás que no son gṛhasthas, como los brahmacārīs. Brahmacārī significa la vida de estudiante. Así que los gṛhasthas los mantienen. Los sannyāsīs...

(cortado)... las otras tres clases. Debido a que están ocupados en asuntos diferentes, no tienen tiempo para ganarse el sustento y, por lo tanto, quienes son gṛhasthas se hacen cargo de ellos. Este es el sistema védico.

Pero ellos también deben vivir con las necesidades básicas de la vida. No deben llevar una vida lujosa. Un brahmacārī no puede llevar una vida lujosa. Un sannyāsī no puede llevar una vida lujosa. Un vānaprastha no puede llevar una vida lujosa. El lujo solo está permitido para el hombre casado, porque él gana su propio dinero. Los demás dependen de él. Así que nadie puede llevar una vida lujosa a expensas de los demás. Eso no está permitido.

Devoto (3): En relación con el sistema del varṇāśrama-dharma, una madre... la esposa de un esposo generalmente queda bajo el cuidado del hijo mayor. Si el mayor... si, por ejemplo, el esposo no está presente, entonces se supone que el hijo mayor debe hacerse cargo, y él es un brahmacārī, ¿de qué manera se cuida a la madre?

Prabhupāda: Bueno, brahmacārī significa que ha salido del hogar. Un brahmacārī no permanece en casa. Va a la casa del maestro espiritual. Así que no existe la cuestión de poner a un brahmacārī a cargo de la esposa. Él no está en casa. ¿Comprendes? Sí. Por hijos mayores se entiende aquellos que también están casados, aquellos que llevan una vida de gṛhastha; es a ellos, no al brahmacārī ni al sannyāsī, a quienes se refiere. Trata de comprenderlo.

Un brahmacārī y un sannyāsī no permanecen en casa. El brahmacārī va a la casa del maestro espiritual, y el sannyāsī viaja de un país a otro predicando. Ellos no están en casa. Por lo tanto, si no están en casa, ¿quién se hace cargo? Cuando se dice que alguien debe hacerse cargo, se refiere al hijo mayor que está casado, que vive en casa; a él se le confía el cuidado de la madre. ¿Está bien?

Devoto (3): Sí, pero todavía me pregunto: ¿es propio de la naturaleza de Kali-yuga que la madre y el padre siempre estén separados? ¿Es propio de la naturaleza de Kali-yuga que esta separación familiar ocurra constantemente?

Prabhupāda: (risas) Por eso digo: kalau śūdra-sambhavaḥ: “En Kali-yuga solo hay śūdras”. No existe el sistema de brahmacārī, no... ahora lo estamos introduciendo, incluso reuniendo a personas de entre los śūdras. Pero, en realidad, estas cuatro divisiones, esta división científica del orden social para la elevación espiritual... ya han desaparecido. No existen. ¿Comprendes?

Kalau śūdra-sambhavaḥ. En Kali-yuga, entre los śūdras no existe el āśrama; simplemente ganan, ganan, consiguen algo de dinero y comen. Eso es todo. Esa es la vida de los śūdras. No existe la cuestión de la cultura védica ni la cuestión del conocimiento. Simplemente trabajar, conseguir algo de dinero y comer. Casi como los animales. Así que, en la actualidad, como dices, en Kali-yuga se acepta que todos, prácticamente todos, son śūdras. Pero en el sistema pāñcarātrika, no en el sistema védico, en el Nārada Pañcarātra, Nārada... ellos... de lo contrario, ¿quieres decir que, porque todos se han vuelto śūdras, debe detenerse la ciencia de Kṛṣṇa, o la conciencia de Kṛṣṇa? No. Aunque sean śūdras, se les debe dar esa oportunidad.

Y esa oportunidad la ofrece el Señor Caitanya con gran generosidad: “Quienquiera que seas, ven, siéntate, canta Hare Kṛṣṇa y te volverás superior a un brāhmaṇa”. Este es el regalo más elevado del Señor Caitanya Mahāprabhu. Pero si se considera desde el punto de vista de la vida social convencional, entonces, ¡oh!, no hay brāhmaṇas, no hay gṛhasthas, no hay brahmacārīs. Todo eso ha desaparecido, todo ha terminado.

Esas reglas y regulaciones ya no son aplicables, porque entre los śūdras no existen tales reglas y regulaciones. Están destinadas a los brāhmaṇas, kṣatriyas, y esas clases han desaparecido. Se han extinguido. Ahora, aunque la gente se encuentre en la condición de śūdras, se le debe dar la oportunidad de avanzar espiritualmente, y ese es el regalo especial de Caitanya Mahāprabhu, y es muy fácil: “Quienquiera que seas, puedes ser un brāhmaṇa, puedes ser un kṣatriya, un vaiśya; eso no importa. Canta Hare Kṛṣṇa y gradualmente llegarás a comprender”.

En la actualidad, no podemos seguir estrictamente estas reglas; tampoco las estamos siguiendo estrictamente, ni es posible seguirlas estrictamente. En la medida de lo posible, eso es todo. Nuestra concepción de las brahmacāriṇīs existe en la sociedad de Kṛṣṇa porque... especialmente en la India, no hay brahmacāriṇīs.

Pero aquí, en su país, los muchachos y las muchachas se relacionan muy libremente, pero, para restringir precisamente esa relación tan libre, consideramos que las muchachas solteras deben vivir separadas. Esa es la consideración. En realidad, en el sistema védico no existe el sistema de las brahmacāriṇīs.

O cásense. Esa es nuestra propuesta: no permitimos la vida sexual ilícita. Eso es un impedimento. No favorecerá sus intereses espirituales. ¿Sí?

Devoto (4): Swāmījī, entonces, ¿el gobierno, el gobierno actual del mundo...?

Prabhupāda: No nos interesa el gobierno. Decimos que no hay kṣatriyas, no hay gobierno. En este momento, cualquiera que tenga algún poder artificial es gobierno. Eso es todo. De una manera u otra consigue unos cuantos votos y se convierte en gobierno.

Gobierno no significa eso. El gobierno es otra cosa. Como no hay kṣatriyas, ¿dónde está el gobierno? Ellos piensan... El gobierno significa que siempre deben estar pensando en cómo los ciudadanos pueden vivir pacíficamente, ser felices y avanzar espiritualmente. Eso es gobierno. Y ¿quién se preocupa por los ciudadanos? Simplemente les cobran impuestos. Eso es todo.

En realidad, en Kali-yuga, como no hay kṣatriyas, ¿dónde está el gobierno? Un gobierno de śūdras no es gobierno. Los śūdras no tienen derecho a gobernar, pero gobiernan por la fuerza. Eso es todo. “La fuerza es el derecho”.

Devoto (5): Swāmījī, en la literatura y las películas de la India, el tema suele ser el amor romántico. Pero en la literatura de la religión de la India, me parece que no hay lugar para el amor romántico. O bien es amor divino o, como usted dice, “gatos y perros”. ¿Encuentra usted un lugar para el amor romántico dentro de...?

Prabhupāda: Sí.

Devoto (5): ¿Cuál es?

Prabhupāda: Está en el mundo espiritual, no en este mundo material... En el mundo material no hay amor. Es lujuria. Hacemos negocios bajo el nombre de amor. En el mundo material no puede haber amor porque... Supongamos que una muchacha ama a un muchacho o que un muchacho ama a una muchacha. Ambos están motivados por la gratificación de los sentidos. Eso no es amor. Eso no es amor. Cuando se trata de gratificación de los sentidos, eso no es amor.

Por ejemplo, hay un pequeño ejemplo: una madre ama a su hijo. No hay ninguna cuestión de gratificación de los sentidos. Simplemente por amor, la madre ama a su hijo. Es solo un pequeño ejemplo. De manera similar, amar significa que, si yo te amo, no quiero nada a cambio; aun así, te amo. Puedes tratarme mal. Puedes tratarme muy mal. Puedes desatenderme. Aun así, te amo. No espero nada a cambio de ti. Eso es amor verdadero.

Eso no se puede encontrar en este mundo material. Como se basa en la gratificación de los sentidos, existe el supuesto amor entre un muchacho y una muchacha, y tan pronto como surge una pequeña discrepancia, se divorcian. Se separan. Porque todo el principio se basaba en la lujuria. Así que no hay amor. O no sabemos qué significa el amor. Amor no significa simplemente que un muchacho se sienta atraído por una muchacha o que una muchacha se sienta atraída por un... eso no es amor. Eso es atracción de los sentidos.

En el mundo material no hay amor. Es imposible. Hay pequeños ejemplos, como el que cité de una madre y su hijo, o algo similar. Eso también es temporal. Pero el amor verdadero está en el mundo espiritual. Ese es Rādhā-Kṛṣṇa. Ese es el amor verdadero. No hay separación. No hay engaño. No hay divorcio. No hay atracción sexual. Simplemente amar por amor, eso es amor verdadero.

Devoto (5): Pero en la gran literatura, la lujuria no se define como amor. Se define más bien como algo que tiene que ver con afinidad espiritual o comunicación o... En otras palabras, hay un lugar para el amor romántico distinto de la lujuria, porque la lujuria es algo bastante elemental.

Prabhupāda: El amor romántico está en el mundo espiritual, Rādhā-Kṛṣṇa. Ese es el origen del amor romántico. Y aquí estamos tratando de imitarlo, aunque nos encontramos en el plano de la lujuria. Es una imitación, una sombra, un reflejo pervertido. En realidad, conciencia de Kṛṣṇa significa que estamos tratando de alcanzar ese plano del amor verdadero, del intercambio de amor.

Se puede dar un ejemplo... Por ejemplo, cuando uno está enfermo, en realidad no disfruta de nada, pero aun así el médico le prescribe cierta dieta: “Coma esto”. Pero no disfruta. El disfrute de comer corresponde a una vida saludable, no a una condición de enfermedad.

Nuestra condición actual es enfermiza. ¿Por qué están muriendo? Porque están enfermos. ¿Por qué están envejeciendo? Porque están enfermos. Eso se debe a este cuerpo. Pero, en realidad, yo soy un alma espiritual. No soy viejo ni estoy enfermo, pero he caído en la condición de la contaminación material. Por lo tanto, estoy pensando que estoy enfermo. Esto se llama māyā.

Así como en un sueño siento que un tigre me está devorando, y grito: “¡Aquí hay un tigre que me está devorando, me está devorando! ¡Sálvenme!”. Pero no hay ningún tigre. Esto se llama ilusión, o māyā. Pero mientras tengamos este cuerpo, así como mientras estemos soñando, tendremos que sufrir los efectos, aunque sea una ilusión. Un hombre está gritando: “¡Hay un tigre!”. En realidad, no hay ningún tigre, ni el tigre lo está devorando. Pero como está alucinado, siente el dolor. Ese es el hecho real.

Todo el proceso consiste en detener esta ilusión, esta contaminación corporal. Entonces estaremos en la vida real. Y entonces podremos comprender qué es el amor, qué es el intercambio de amor y todo lo demás. Esa es la vida verdadera y saludable. Por lo tanto, esta forma humana de vida está destinada a salir de esta ilusión y entrar en la vida espiritual. Eso es lo que hemos estado tratando.

Pero, en vez de aprovechar esta vida humana, si simplemente nos tratamos como animales y nos ocupamos en comer, dormir, temer y aparearnos, entonces estamos perdiendo la oportunidad. Mientras tengamos esta inteligencia humana, debemos utilizarla para alcanzar la etapa más elevada de perfección de la vida. Eso es conciencia de Kṛṣṇa.

Haṁsadūta: ¿Qué sucede con el vaiṣṇava si sigue al maestro espiritual y no tiene éxito en la vida espiritual? ¿También nace en planetas superiores, como se dice en el Bhagavad-gītā?

Prabhupāda: Si no tiene éxito, tiene garantizado otro nacimiento en una forma humana de vida, en una familia rica o piadosa.

Haṁsadūta: Como dice el Bhagavad-gītā.

Prabhupāda: Nacer en una familia rica significa que no tiene problemas económicos, de modo que puede dedicarse plenamente a desarrollar la conciencia de Kṛṣṇa. Y nacer en una familia piadosa significa que automáticamente obtiene la oportunidad de volverse consciente de Kṛṣṇa.

Haṁsadūta: Entonces, ¿puede entenderse que si una persona, por ejemplo, algunos estadounidenses son muy ricos, ellos...?

Prabhupāda: Sí. Todos los estadounidenses deben de haber realizado actividades piadosas en su vida anterior. Pero deben saber que esta es su ventaja para volverse conscientes de Kṛṣṇa. “No tenemos problemas económicos, pero estamos empleando nuestras facilidades en la gratificación de los sentidos”. Eso es un error.

Haṁsadūta: Supongamos que una persona nace en una familia muy pobre. ¿Qué significa eso? Supongamos que alguien nace en una familia muy pobre, de una condición muy baja, muy baja, y se vuelve consciente de Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Sí. La conciencia de Kṛṣṇa está abierta a todos. Así como estamos invitando a todos: “Vengan y canten Hare Kṛṣṇa”. Está abierta a todos. No importa si uno es pobre o rico. Pero si aprovecha la oportunidad, eso depende de él. No estamos poniendo aquí ninguna restricción diciendo que solo las personas ricas, los brāhmaṇas o quienes nacen en familias piadosas o ricas pueden venir. No. Todos.

Todos son bienvenidos. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā: māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ (BG 9.32). Una familia pobre, sin educación o sin cultura se considera una familia pāpa-yoni, pecaminosa. Pero Kṛṣṇa dice: “No importa. Aunque haya nacido en una familia pecaminosa, sea quien sea, si viene a Mí, también puede entrar en el reino espiritual”. Así que no existe ninguna restricción de esa clase.

māṁ hi pārtha vyapāśritya

ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ

striyo śūdrā tathā vaiśyās

te 'pi yānti parāṁ gatim

(BG 9.32)

Parāṁ gatim significa la perfección más elevada de la vida. Y eso es práctico. Aquí, cuando la gente viene, no preguntamos si es pobre o rica, ni esto ni aquello. “Vengan. Siéntense. Canten Hare Kṛṣṇa”. La oportunidad es igual para todos.

Haṁsadūta: ¿Cómo es que las personas que han realizado algunas actividades piadosas obtienen un buen nacimiento, como se afirma aquí, pero generalmente las personas que no son ricas ni tienen mucha educación, a veces se dedican más o menos a adorar a Kṛṣṇa, o a Dios?

Prabhupāda: Esa es la misericordia de los devotos. Los devotos ofrecen su servicio y esas personas obtienen la oportunidad. No importa quiénes sean. Es la misericordia. Por eso, cuando el Bhāgavata dice: yad-apāśrayāśrayam... apāśrayāśrayam, significa que un devoto ya está bajo la protección de Dios, y si alguien se refugia en un devoto, también se vuelve devoto y se purifica.

Por lo tanto, un devoto es más misericordioso que Dios. Incluso en Dios hay una consideración: piadoso, impío. Para un devoto no existe tal consideración. “Que todos vengan”. ¿Cuál es el propósito de abrir tantos centros? Simplemente dar a la gente la oportunidad de aprovechar esta oportunidad, sin considerar cuál es su posición. Pero si alguien no aprovecha la oportunidad, eso depende de él. Todos tienen esa independencia. Estamos invitando a todos a comprender la conciencia de Kṛṣṇa, pero nadie viene. ¿Qué podemos hacer? Los que son afortunados aprovechan la oportunidad. Eso es todo. Ahora toma la mṛdaṅga y canta Hare Kṛṣṇa. Las dos mṛdaṅgas deben sonar igual, al mismo nivel. Y ¿cuántos címbalos?

Haṁsadūta: Conseguí esos... (cortado) (fin)