ES/680817 - Clase SB 07.09.11 - Montreal

ES/Clases por fecha, 1977

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

680817SB-Montreal, 17 de agosto de 1968 - 53:04 minutos

Govindam Adi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. (los devotos cantan respondiendo)

Prabhupāda:

naivātmanaḥ prabhur ayaṁ nija-lābha-pūrṇo

mānaṁ janād aviduṣaḥ karuṇo vṛṇīte

yad yaj jano bhagavate vidadhīta mānaṁ

tac cātmane prati-mukhasya yathā mukha-śrīḥ

(SB 7.9.11)

En el verso anterior se ha explicado que ni la opulencia material ni un brāhmaṇa cualificado con doce cualificaciones elevadas pueden satisfacer al Señor simplemente por tal adquisición. Uno puede satisfacer al Señor simplemente mediante amor y servicio devocional. ¿Por qué? ¿Acaso Él no…? Entonces, ¿por qué se crea tanta opulencia al erigir templos o iglesias hermosas y se gasta tanto dinero? ¿Acaso eso no satisface al Señor? ¿Por qué se está gastando tanto dinero?

El economista moderno dice que esta es una inversión improductiva. Porque si uno construye un templo muy grande… así como en la India tenemos muchos templos, especialmente en el sur de la India, cada uno de ellos es como una fortaleza, una fortaleza muy grande. Hay un templo en Raṅganātham que tiene varios kilómetros de extensión. Hay siete portales. Un templo muy grande.

Muchos otros templos también. De manera similar, en su país también hay muchas iglesias hermosas. He viajado por todo Estados Unidos y he visto iglesias muy grandes. Aquí también, en Montreal, hay muchas iglesias grandes. Entonces, ¿por qué están gastando tanto dinero, aunque el economista moderno diga que es una inversión no productiva?

Pues bien, esta construcción de iglesias, templos o mezquitas viene desde tiempos inmemoriales. Las personas están invirtiendo su dinero, dinero ganado con esfuerzo. ¿Por qué? ¿Inútilmente? ¿De manera improductiva? No. Ellos no saben. No saben cuán productivo es eso. Por eso, en esta civilización sin Dios han dejado de construir templos hermosos, decorados...

En Vṛndāvana hay un templo de Govindajī que tenía siete pisos. Cuatro pisos fueron destruidos por Aurangzeb por motivos políticos. Aun así, tres pisos todavía permanecen. Si alguien va allí, verá qué maravillosa artesanía hay en ese templo. ¿Significa que esos reyes o personas adineradas eran todos unos tontos? ¿Y que simplemente en la actualidad nosotros somos muy inteligentes? No. Ellos no eran tontos.

Eso se explica en las oraciones de Prahlāda Mahārāja: naivātmanaḥ prabhur ayaṁ nija-lābha-pūrṇo (SB 7.9.11). No pueden satisfacer al Señor Supremo construyendo un templo hermoso, pero aun así Él se siente satisfecho. Aun así, Él se siente satisfecho. Él es nija-lābha-pūrṇo, Él está completamente satisfecho en Sí mismo porque no tiene necesidades. Nosotros somos los que tenemos necesidades. Supongan que estoy rentando un pequeño apartamento.

Si alguien dice: “Swāmījī, venga. Construiré un templo hermoso, palaciego. Venga aquí”. Oh, yo me sentiré muy agradecido. Pero, ¿es Kṛṣṇa, o Dios, así? Él puede construir tantos planetas hermosos, no solo uno o dos, sino millones y billones, con tantos océanos, colinas, montañas, bosques, y llenos de entidades vivientes. Entonces, ¿por qué Él estaría deseoso de tener un templo construido por mí? No. Ese no es el hecho.

El hecho es que estos necios, estos sinvergüenzas que piensan que este mundo es para su disfrute, que este dinero les pertenece... aquí se dice aviduṣaḥ. Aviduṣaḥ significa sinvergüenza, sin educación. Sin educación. “¿Tienen todos esos títulos universitarios y no tienen educación?”. Sí. “¿Por qué?”. Porque no tienen educación espiritual. Por eso aviduṣaḥ.

Mānaṁ janam aviduṣaḥ karuṇo vṛṇīte (SB 7.9.11). Cuando Kṛṣṇa dice, o Dios dice: “Dame esto...”. Así como Él le está pidiendo a Bali Mahārāja, Vāmanadeva: “Mi querido rey, ¿me darás un pequeño terreno?”. Su maestro espiritual era un demonio. Él le prohibió a Bali Mahārāja prometerle, porque Él es Viṣṇu. “Él te quitará todo”. Esa es una bonita historia.

Algunos de ustedes saben cómo Bali Mahārāja se convirtió en un gran devoto del Señor. Ahora aquí se afirma que mānaṁ janād aviduṣaḥ karuṇo vṛṇīte (SB 7.9.11). Lo que Él quiera de cualquier persona, siempre que sea un devoto... el Señor no acepta nada de un no devoto. Eso está claramente establecido en el Bhagavad-gītā. Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati (BG 9.26). Aquí se afirma, nija-lābha-pūrṇo. Él es tan opulento que no tiene ningún deseo. Completo. Ṣaḍ-aiśvarya pūrṇaḥ. Él está completo con las seis opulencias en plenitud. Él es el más rico, Él es el más sabio, Él es el más famoso, Él es el más fuerte, poderoso y renunciado. Todo está completo en Él. Entonces, ¿por qué está pidiendo patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati (BG 9.26)? Él es tan rico, tan opulento, y aun así está pidiendo: “Una pequeña flor, un poco de agua, un poco de fruta, si se me ofrece con devoción y amor, Yo lo acepto y lo como”.

El verdadero hecho es que hemos perdido nuestra devoción, nuestra fe, en Dios. Por eso Él está pidiendo ese amor y esa fe. No su dinero. Porque Él ya es opulento. ¿Qué pueden darle ustedes? Y ¿qué les pertenece a ustedes? Nada les pertenece. Ustedes vienen del vientre de su madre con las manos vacías, y cuando mueren se van con las manos vacías. Entonces, ¿qué les pertenece? Nada les pertenece. Ese es un hecho. Simplemente por ilusión vienen aquí por algunos días y piensan: “Esto es mío”. Eso es todo. Esto se llama māyā. En realidad, nada les pertenece. Todo le pertenece a Dios, o Kṛṣṇa. Pero ustedes afirman que les pertenece. Esa es su māyā.

Por lo tanto, aquí se dice, mānaṁ janād aviduṣaḥ karuṇo vṛṇīte. Por Su misericordia sin causa, Él a veces pide: “Dame esto”. Así como a veces el padre le pide a su hijo: “Mi querido muchacho, ¿tendrías la bondad de darme un pequeño pastel de tu porción?”. Y si el niño siente mucho cariño por él (ella), inmediatamente se lo da. Y a veces se niega: “No, no te lo daré”. De manera similar, Kṛṣṇa está pleno. ¿Por qué está pidiendo? Está pidiendo su amor. Eso es todo. Cuando Kṛṣṇa quiere algún servicio de ustedes o les pide algo, eso no significa que Él lo necesite. Él no lo necesita. Pero necesita su amor porque ustedes han olvidado cómo amar a Dios, cómo amar a Kṛṣṇa. Eso es lo que Él está pidiendo.

Hay una historia de que un sannyāsī fue a la casa de un jefe de familia, porque un sannyāsī va a la casa de los jefes de familia para pedir limosna. Ellos también piden de esa manera. No son mendigos, pero se presentan como mendigos para que el jefe de familia pueda recibirlos y obtener algún beneficio de su conocimiento. Él no es un mendigo. Un mendigo fue a la casa de un jefe de familia, y la esposa del dueño de la casa dijo: “Oh, este mendigo ha venido de puerta en puerta. Dale un poco de ceniza”. El sannyāsī respondió: “Muy bien. Dame un poco de ceniza. Simplemente comienza tu caridad”. “Simplemente comienza tu caridad”.

De manera similar, Kṛṣṇa, cuando quiere: “Dame una pequeña flor, un poco de fruta, un poco de agua”, eso no significa que Él esté mendigando. Él simplemente me está induciendo a practicar el ofrecer todo lo que pertenece a Kṛṣṇa.

īśāvāsyam idaṁ sarvaṁ

yad kiṣcid jagatyāṁ jagat

tena tyaktena bhuṣjīthā

mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam

(Īśopaniṣad 1)

El Īśopaniṣad nos instruye que todo lo que está dentro de nuestra visión pertenece a Īśa, el Señor Supremo. Todo lo que ven, todo lo que tienen, no les pertenece; le pertenece a Dios. Tena tyaktena bhuṣjīthā. Este es el primer verso del Īśopaniṣad. Tena tyaktena bhuṣjīthā. Simplemente pueden disfrutar de lo que se les da como prasādam. Mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam. No toquen la propiedad de ningún otro. Esta es la instrucción del Īśopaniṣad.

Hemos olvidado esto. Para instruirnos en el principio de que todo pertenece a Dios, este es el comienzo: debemos tratar de ofrecer todo lo que tenemos. Kṛṣṇa está dispuesto a aceptar de ustedes un poco de agua, una pequeña flor, una pequeña hoja o fruta. Prácticamente no tiene ningún valor, pero cuando comienzan a darle a Kṛṣṇa, entonces gradualmente llegará un momento en que estarán preparados para darle todo a Kṛṣṇa, como las gopīs. Este es el proceso. Sarvātmanā. Sarvātmanā. Sarvātmanā significa con todo. Esa es nuestra vida natural. Cuando tenemos la conciencia de que “Nada me pertenece. Todo pertenece a Dios, y todo está destinado para el disfrute de Dios, no para mi disfrute de los sentidos”, eso se llama conciencia de Kṛṣṇa.

Conciencia de Kṛṣṇa significa estar situados en el hecho verdadero. Siempre que afirmamos que algo es: “Esto es mío”, se llama moha, ilusión. Ahaṁ mameti (SB 5.5.8). Janasya moho ayam. Esta concepción de “mío” y “yo” es la plataforma de la ilusión. Janasya moho 'yam. Este mundo, el mundo entero, se mueve bajo esta ilusión de que “Yo soy este cuerpo, y todo...”. “Yo soy el monarca de todo lo que contemplo”. Esta es la filosofía. “Todo lo que pueda adquirir es mío”. Esto es incorrecto. Esto se llama ilusión.

Por lo tanto, debemos tratar de darle a Kṛṣṇa, no de pedirle. Porque Él nos ha dado todo sin que se lo pidamos. Sin que se lo pidamos. Vamos al templo o a las iglesias para pedir nuestro pan de cada día, pero las aves y las bestias no tienen iglesias, ni templos, no piden. Pero ¿cómo obtienen su pan? Por lo tanto, según el Śrīmad-Bhāgavatam, en realidad no existe un problema del pan. El único problema es que hemos olvidado nuestra relación con Dios. Todo... tasyaiva hetoḥ prayateta kovido (SB 1.5.18).

Por lo tanto, la instrucción del Bhāgavata es: “Simplemente traten de revivir su relación perdida con Dios, o Kṛṣṇa”. Esa relación nunca se extingue, pero a veces queda cubierta. Así como un muchacho loco olvida a su padre, a su madre y su hogar, y se marcha. Pero la relación entre el hijo y los padres no puede perderse. En cuanto el hijo regresa, los padres lo reciben muy bien. De manera similar, todos somos hijos del Señor Supremo.

Hemos olvidado a nuestro padre, hemos olvidado nuestra relación, y estamos vagando por este mundo material desamparados; y si revivimos nuestra conciencia, nuestra conciencia de Kṛṣṇa, de que “Mi hogar está en el mundo espiritual. Soy un extranjero en este mundo material...”, así como un extranjero viaja de un lugar a otro, de manera similar, yo también estoy cambiando de cuerpo, de un cuerpo a otro, de un planeta a otro. Pero no existe un lugar permanente en ningún lugar de este mundo material. Esta es nuestra condición.

Conciencia de Kṛṣṇa significa estar correctamente situados en la conciencia original de que todos somos hijos de Dios, Kṛṣṇa. Tenemos una relación eterna con Él, y Él es el más rico, el más opulento. Así como el hijo de un hombre rico no tiene escasez, ninguna carencia, todo le es suministrado abundantemente... así como los estadounidenses, ellos son... Estados Unidos o muchos otros países occidentales, los jóvenes pertenecen a una nación rica, por lo que prácticamente no tienen ninguna carencia.

Pero, aun así, ¿por qué se están volviendo desesperanzados y confundidos? Porque esta carencia material no lo es todo. Existe una carencia espiritual. A menos que esa carencia espiritual sea satisfecha, a menos que esa relación espiritual sea restablecida, nadie puede ser feliz. Así que, para hacernos felices, Kṛṣṇa dice: “Comiencen con una pequeña flor, un poco de agua o una pequeña fruta, y traten de ofrecérmelo”.

mānaṁ janād aviduṣaḥ karuṇo vṛṇīte

yad yaj jano bhagavate vidadhīta mānaṁ

tac cātmane prati-mukhasya yathā mukha-śrīḥ

(SB 7.9.11)

Al igual que si decoran muy bien su rostro, no pueden ver cómo se ha vuelto hermoso su rostro. No pueden verlo. Pero en cuanto colocan un espejo frente a su rostro, verán que en el espejo el reflejo de su rostro está muy bien decorado. Aquí se da el mismo ejemplo. Nosotros somos reflejos. Somos reflejos de Dios. Así como se dice en la Biblia: “El hombre es hecho a imagen de Dios”. Dios no es hecho a imagen del hombre. Eso es un error. La clase moderna de hombres ateos sugiere que nosotros fabricamos una forma de Dios de acuerdo con nuestra propia forma. Así como Kṛṣṇa y Rādhā, allí está la imagen. Ellos alegan que nosotros hemos creado una forma de Kṛṣṇa —quizás muy hermosa— de acuerdo con mi forma. Pero en realidad no es así.

La verdad bíblica es que el hombre es hecho a imagen de Dios. Porque somos hijos de Dios, por lo tanto, Dios tiene dos manos, ustedes también tienen dos manos. Así como su padre tiene dos manos y ustedes tienen dos manos, ustedes están hechos de acuerdo con el cuerpo de su padre, no que el cuerpo de su padre esté hecho de acuerdo con su cuerpo. Esto es racionalismo. De manera similar, el cuerpo de Dios no está hecho de acuerdo con su cuerpo, sino que su cuerpo está hecho de acuerdo con el cuerpo de Dios. Pero este cuerpo es material, tenemos que cambiarlo. Cuando llegamos a la plataforma espiritual, obtenemos un cuerpo tan bueno como el de Kṛṣṇa, el cual es eterno, pleno de bienaventuranza y pleno de conocimiento. Esto se llama conciencia de Kṛṣṇa.

Aquí se dice, yad yaj jano bhagavate vidadhīta mānam (SB 7.9.11). Todo lo que están ofreciendo a Kṛṣṇa... prácticamente vemos que estamos ofreciendo tantos alimentos muy buenos a Kṛṣṇa, pero aparentemente parece que Kṛṣṇa no ha comido. El prasādam se distribuye entre los devotos. De manera similar, todo lo que se ofrece al Señor Supremo, Él no lo necesita, pero lo acepta. Él lo espiritualiza, y está destinado para ustedes. Ustedes son los beneficiados. Cuando hay alguna función especial para ofrecer algunos buenos alimentos al Señor, ustedes pueden tomar el prasādam, de modo que los verdaderos beneficiados son ustedes. Pero son beneficiados de ambas maneras. Prueban alimentos muy buenos y, al mismo tiempo, recuperan su conciencia espiritual.

Yad yaj bhagavat... yad yaj jano bhagavate vidadhīta mānam (SB 7.9.11). Cualquier honor, respeto u ofrenda que se le dé al Señor, Él lo disfruta. Él lo disfruta. Entonces, ¿cómo es esto? El mismo ejemplo: así como decoran su rostro, pero no pueden ver directamente cuán hermoso está su rostro. Pero cuando ponen el espejo frente al rostro, en el reflejo ven una decoración muy bonita. De manera similar, si decoran al Señor Supremo, Kṛṣṇa... ese es el sistema de adoración en el templo: un templo muy bien decorado, la Deidad muy bien decorada, todos los buenos alimentos ofrecidos a la Deidad, ustedes sentirán placer. Cuanto más hagan eso, más placer sentirán.

No es improductivo. Es un proceso espiritualmente productivo. Yad yaj jano vidadhīta. Ayaṁ prabhur īśvara. Īśvara. Prabhu significa īśvara. Naivātmanaḥ prabhur ayaṁ nija-lābha-pūrṇo (SB 7.9.11). Prabhu significa īśvara. Prabhu significa amo, controlador. Si una persona es controladora, amo de un gran establecimiento, ¿qué puede ofrecerle el trabajador? Él ya es el propietario. Aquí se dice, īśvara aviduṣaḥ akalpād janād mānaṁ pūjām ātmano 'rthe na vṛṇīte (SB 7.9.11). No piensen neciamente que la prescripción dada en los śāstras, de que todo lo que tengan sea ofrecido a Kṛṣṇa u ofrecido a Dios, significa que Dios está necesitado; es por su propio interés. Cuanto más le den a Dios, más se beneficiarán. Es por su propio interés.

Pero las personas necias no lo saben. Por eso Dios... como Bali Mahārāja. Él va, como Vāmanadeva, va a pedirle a Bali Mahārāja. Y Sus representantes, los devotos de Dios, los sannyāsīs, también van a pedir: “Mi querido señor, denos alguna contribución para nuestro templo”. No es que él sea un mendigo. Es para beneficio de la persona. Está desperdiciando su vida en el disfrute de los sentidos, y este representante va a él y toma algo de dinero de esa actividad que lo conduce al infierno y lo ofrece a la Deidad, de modo que él se salvará. Svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt (BG 2.40). Voluntaria o involuntariamente, si ofrecen algo a Dios, eso será un crédito permanente. Un crédito permanente. Svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt (BG 2.40). Incluso algo pequeño que se haga puede actuar de manera tan maravillosa que a veces puede salvarlos del mayor peligro.

Así como Ajāmila. La historia de Ajāmila es que era hijo de un brāhmaṇa, y era un muchacho muy bueno. Estaba casado y actuaba como un muchacho brāhmaṇa. Un día fue a recoger algunas flores y algo de leña del bosque para la adoración de su padre. Su padre estaba adorando a la Deidad, y él estaba ayudando. En el camino vio que un śūdra y su esposa, sin ninguna vergüenza, estaban abrazándose y besándose. Este joven muchacho se sintió atraído.

Este sistema, de que los intercambios amorosos o los asuntos amorosos no deben exhibirse en la calle. Esta no es una forma muy civilizada. En la India no está permitido en absoluto. Se considera indecente. Hay castigo por ley. Pero aquí la práctica es diferente. Pero ¿por qué es tan estricto según la escritura védica? Aquí está el ejemplo. Un joven estaba pasando, y otro joven y una muchacha estaban abrazándose. Naturalmente se excitó. Y, por supuesto, este tipo de abrazos y besos en la vía pública no es realizado por ninguna persona de clase elevada. Él era un śūdra.

Este Ajāmila estaba allí de pie, y la śūdrāṇī, o la mujer śūdra, también lo llamó, y él se excitó aún más, y la abrazó y la besó, y gradualmente se sintió atraído por ella. Y abandonó a su esposa, su hogar, a su padre y a su madre, y entonces se volvió un borracho y todo lo demás por aquella prostituta. Al final, cuando ya era lo suficientemente viejo, cuando no podía ganarse la vida, no podía engañar para conseguir dinero, aquel hombre, Ajāmila, fue arrojado a la calle por aquella mujer. Debido a que ella no era su esposa legítima, era una prostituta, ya no lo quería.

Pero este hombre tenía un hijo menor cuyo nombre era Nārāyaṇa. Cuando se encontraba en una condición precaria, simplemente llamaba a su hijo menor Nārāyaṇa: “Mi querido muchacho, por favor, ven aquí”. Y al pronunciar esta palabra “Nārāyaṇa”, recordó al mismo Nārāyaṇa a quien adoraba en su juventud. Simplemente vean. Porque, bajo la dirección de su padre, como muchacho brāhmaṇa, estaba siendo entrenado para convertirse en devoto de Nārāyaṇa, pero, desafortunadamente, fue descarriado por una prostituta. Aun así, fue salvado en el último momento. Y esto está confirmado en el Bhagavad-gītā, svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt (BG 2.40).

Cualquiera que cante Hare Kṛṣṇa, incluso por un momento, nunca lo hará en vano. Actuará. Actuará, y lo hará de una manera tan maravillosa que, a veces, ustedes serán salvados del mayor peligro. Algunos de nuestros estudiantes ya han expresado esa experiencia. Una muchacha que está presente aquí; ella también experimentó esto. Fue atacada por algunos hombre de color y comenzó a cantar Hare Kṛṣṇa, y fue salvada. Estas cosas son hechos reales. Hay muchos casos. Svalpam apy asya trāyate mahato (BG 2.40). De modo que cualquier cosa —una pequeña flor, una pequeña fruta, un poco de agua— que ofrezcan a Kṛṣṇa, o si cantan Hare Kṛṣṇa por un corto tiempo, o si se relacionan con devotos por un momento, nunca será en vano.

El propósito de abrir tantos centros de conciencia de Kṛṣṇa es dar una oportunidad a estas personas que han olvidado a Kṛṣṇa para que recuperen la conciencia de Kṛṣṇa. No es un negocio. Es una institución caritativa. Es un hospital para curar la enfermedad material. Desafortunadamente, la gente no está aprovechando mucho esta oportunidad, pero aquellos que son afortunados, ei rūpe brahmāṇḍa bhramite kono bhāgyavān jīva (CC Madhya 19.151). Bhāgyavān. Solamente las personas afortunadas. Como también se expresa en el Bhagavad-gītā, yeṣām anta-gataṁ pāpam (BG 7.28). Aquel que está completamente libre de toda reacción pecaminosa puede adoptar la conciencia de Kṛṣṇa. Pero la puerta está abierta para todos. Todos pueden venir aquí y cantar Hare Kṛṣṇa. No es un trabajo difícil. Distribuimos prasādam. Aprovechen esta oportunidad y benefíciense en la conciencia de Kṛṣṇa.

Gracias. Hare Kṛṣṇa. (pausa)

Nanda-kiśora: Cuando una entidad viviente se vuelve alma pura...

Prabhupāda: Oh, ¿dónde está tu collar...?

Nanda-kiśora: Oh, yo... (inaudible)... (cortado)

Prabhupāda: ¿Cuál es el daño? ¿Está bien? ¿Entonces?

Nanda-kiśora: Cuando una entidad viviente se vuelve pura, purificada, se dice que es sac-cid-ānanda, tiene conocimiento perfecto. Y Kṛṣṇa también es sac-cid-ānanda. ¿Es ese conocimiento el mismo?

Prabhupāda: No. La entidad viviente está sujeta a ser engañada por māyā. Pero Kṛṣṇa no es engañado por māyā. Esa es la diferencia entre Kṛṣṇa y la entidad viviente.

Nanda-kiśora: Pero el conocimiento que tiene un devoto puro, ese no es el mismo... aunque sea conocimiento perfecto...

Prabhupāda: No. No puede ser tan perfecto como el de Kṛṣṇa. Eso no es posible. Porque ustedes son partes y porciones de Kṛṣṇa. Así como una gota de agua del océano y la vasta masa de agua son cuantitativamente diferentes. Cualitativamente son uno. De manera similar, Kṛṣṇa tiene conocimiento y ustedes tienen conocimiento, pero la cantidad de conocimiento de Kṛṣṇa y la de ustedes es diferente. Él está pleno de todo conocimiento. Ustedes están casi plenos de todo conocimiento, pero no exactamente como Kṛṣṇa. Y especialmente en su vida condicionada, están cubiertos. Todo su conocimiento está cubierto. Incluso ese conocimiento fragmentario también está cubierto. Por lo tanto, están en ilusión.

Porque somos fragmentarios, estamos sujetos a ser cubiertos por el hechizo ilusorio. Así como el cielo y el Sol. A veces hay una cobertura de nubes. La nube cubre unas pocas millas o cubre los ojos de entidades vivientes como nosotros, pero la nube no cubre el Sol ni todo el cielo. Eso no es posible. Pero una porción fragmentaria del cielo queda cubierta por la nube, y debido a que somos muy diminutos, si la nube se extiende solamente por diez millas, pensamos: “Ahora el Sol está cubierto”. El Sol nunca está cubierto. De manera similar, la energía ilusoria no puede cubrir a Kṛṣṇa, pero puede cubrirlos a ustedes. Y nosotros estamos en esta condición cubierta. Por lo tanto, hemos olvidado nuestra relación con Kṛṣṇa.

Ahora tenemos que descubrirnos mediante la gracia de Kṛṣṇa, o tendremos que ir hacia la luz del Sol. No es que el Sol esté cubierto por la nube. Donde no hay nubes, si van allí, obtendrán todo el beneficio de la luz solar. De manera similar, tenemos que buscar un lugar donde no haya una comprensión nublada. Debe haber una comprensión clara. Entonces se encontrarán satisfechos en la luz. (pausa)

Haṁsadūta: Svāmījī, en uno de los libros del profesor Sanyal dice que la mente es un órgano del alma. ¿Es eso correcto? Siempre pensé que la mente era parte de lo material... del cuerpo material sutil, el cuerpo material sutil.

Prabhupāda: No. Órgano del ser. Está cubierta por la energía material. Originalmente, ustedes tienen todo. Tienen mente, ego y todo. Así como cuando pienso ahaṁ brahmāsmi, “Soy sirviente de Kṛṣṇa”, eso también es ego, “Yo soy”. Pero eso es puro. Pero tan pronto como pienso “Soy estadounidense”, “Soy hindú”, “Soy este cuerpo”, eso es impuro. Este es ego impuro, y aquel es ego puro.

El ego existe. De manera similar, la mente también existe, la inteligencia también existe, pero cuando está cubierta por esta contaminación material, se llama māyā, y cuando está libre de la contaminación material, ahaṁ brahmāsmi, “Soy sirviente de Kṛṣṇa. Actuaré para Kṛṣṇa, viviré para Kṛṣṇa, comeré para Kṛṣṇa, prepararé alimentos para Kṛṣṇa, cantaré para Kṛṣṇa; todo para Kṛṣṇa”, esa es la etapa liberada.

Haṁsadūta: Entonces esa mente es parte del alma. Simplemente está contaminada.

Prabhupāda: Sí. Ese es un síntoma de... la mente es el principio activo. Sin mente, ¿cómo pueden actuar? La mente existe. Pero en la actualidad, al estar cubierta por la energía material, todo está contaminado. La mente está contaminada, la inteligencia está contaminada, el ego está contaminado, yo, o el ser, estoy contaminado. Todo está contaminado.

Cuando tienen fiebre, hay dolor en todo el cuerpo. Hay temperatura en todo el cuerpo. Y cuando la fiebre desaparece, no hay temperatura. De manera similar, la diferencia es solamente de conciencia. En cuanto adoptamos la conciencia material, debe entenderse que estamos en una condición febril. Y en cuanto adoptamos la conciencia de Kṛṣṇa, estamos fuera de la condición febril.

¿Quieren preguntar? Sí, pueden preguntar.

Nanda-kiśora: Svāmījī, ¿qué es...? Se describen los elementos materiales, la mente, la inteligencia y el ego falso. ¿Qué es... qué es esa mente, ya sabe, esa mente material? En otras palabras, ¿hay una mente espiritual y una mente material?

Prabhupāda: ¿Cuál es la diferencia entre tu vida material y tu vida espiritual?

Nanda-kiśora: Una es para Kṛṣṇa y una es para...

Prabhupāda: Esa es la diferencia entre la mente material y la mente espiritual. Porque están pensando que son este cuerpo, esa es la concepción material. Por lo tanto, todo es material —mente, inteligencia e identificación, todo es material—. De manera similar, si piensan, y pensar significa mente, que son de Kṛṣṇa, entonces todo es espiritual. Eso tenemos que practicar. Esa es la conciencia de Kṛṣṇa.

Tenemos que mantenernos siempre en conciencia de Kṛṣṇa. Īhā yasya harer dāsye. Y ¿qué es la conciencia de Kṛṣṇa? Conciencia de Kṛṣṇa significa... īhā. Īhā significa deseo. El deseo es una función de la mente. Īhā significa deseo. Y ¿cuál es ese deseo? Īhā yasya harer dāsye: aquel cuyo deseo es ocuparse en el servicio de Kṛṣṇa.

Toda la actividad de conciencia de Kṛṣṇa es la purificación de la mente, de la inteligencia, del ego, de todo; es un proceso de purificación. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam (CC Madhya 19.170). La impureza es esa upādhi, designación. Estoy pensando: “Soy estadounidense”, “Soy hindú”. Esta es una designación. En realidad, el alma espiritual no es estadounidense ni de India, ni hindú ni musulmana. Uno tiene que salir de este enredo, del enredo material. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam (CC Madhya 19.170).

Y ¿cómo puede uno purificarse? Tat-paratvena, cuando se identifica a sí mismo, ahaṁ brahmāsmi, “Soy sirviente de Kṛṣṇa. Soy Brahman, soy el ser puro. No soy materia. No soy este cuerpo”. Esta es la etapa de purificación. Y cuando uno está purificado, entonces hṛṣīkena hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate. Hṛṣīka significa sentidos. La mente también es uno de los sentidos. Hay once sentidos: cinco sentidos que adquieren conocimiento y cinco sentidos de acción, y la mente es el centro. La mente también es aceptada como un sentido. Hṛṣīkena hṛṣīkeśa-sevanam (CC Madhya 19.170). Cuando sus sentidos purificados se aplican al servicio del amo de los sentidos, Hṛṣīkeśa, eso se llama bhakti. Esta es la definición de bhakti.

La mente es necesaria allí. Están pensando: “Voy a decorar a Kṛṣṇa de esta manera”. Esa es una función de la mente. Y tan pronto como piensan: “Voy a decorar a tal o cual persona de esta manera”, eso es māyā. La mente existe. A veces actúa para māyā, y cuando actúa para Kṛṣṇa, entonces está purificada. En la conciencia de Kṛṣṇa no hay que erradicar nada. Todo tiene que ser purificado. Este es el proceso de conciencia de Kṛṣṇa.

¿Sí?

Mālatī:... cuando regresan a Dios, algunas personas pueden recordar sus vidas pasadas.

Prabhupāda: Sí.

Mālatī: Algunas personas pueden recordar sus vidas pasadas.

Prabhupāda: Sí.

Mālatī: En la mente.

Prabhupāda: Sí.

Mālatī: Yo pensaba que la mente se dejaba atrás.

Prabhupāda: No. En realidad, la mente los lleva al siguiente cuerpo. La mente va con ustedes. La mente material, el ego material y la inteligencia material se vuelven nulos cuando están completamente liberados. Pero en ese momento actúa su mente espiritual. No es muy difícil de entender. Alguien está actuando bajo la impresión...

Así como uno de nuestros estudiantes estaba actuando bajo la impresión de que era francés y haciendo algo subversivo, y ahora está pensando: “Soy de Kṛṣṇa”. (ríe entre dientes) Ha dejado todas esas tonterías.

(pausa) Cuando pensaba que era francés, esa mente estaba ahí. Y ahora está pensando: “Soy de Kṛṣṇa”; la mente está ahí. Así que ¿dónde está la posibilidad de perder la mente?

¿Quieren preguntar algo?

(pausa) ¿Este muchacho?

Haṁsadūta: Ella. Es una muchacha.

Prabhupāda: ¿Es una muchacha? Oh. Está bien. (ríe entre dientes) Entonces, ¿alguna otra pregunta? De lo contrario, canten Kṛṣṇa. ¿Sí?

Mālatī: No entiendo cómo las personas materialistas, si tienen mentes materiales, pueden recordar sus vidas pasadas.

Prabhupāda: La mente material tiene que ser tratada con medicina espiritual; entonces la mente material se volverá espiritual. El mismo ejemplo: un hombre tiene algún trastorno intestinal por beber demasiada leche, y el médico le da otra preparación de leche, cuajada, y se cura.

De manera similar, el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa consiste simplemente en tratar la mente mediante el compromiso con Kṛṣṇa. Entonces se libera de la contaminación material. Y en realidad está sucediendo. Aquellos que están siguiendo este tratamiento están experimentando cómo sucede.

(aparte) ¿La puerta está cerrada? ¿Por qué? Ábranla. Canten. (pausa) (fin)