ES/680728 - Clase a un publico hindu - Montreal

Clases por fecha, 1968

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

680728GN-Montreal, 28 de julio de 1968 - 44:00 minutos

Prabhupāda: ¿Entonces?

(cortado)... vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam.

El Señor Caitanya enseñó este verso. Nos dio ocho versos, conocidos como Śikṣāṣṭaka. Śikṣa significa “instrucción”; aṣṭaka, “ocho”. Esta poesía del Śikṣāṣṭaka, que contiene ocho versos, es muy valiosa, y fue dada por el Señor Caitanya para el entendimiento de toda la sociedad humana. No fue destinada a ningún país en particular ni a ninguna sociedad en particular, sino a toda la raza humana. El Señor Caitanya encomendó a Sus compatriotas, conocidos como Bhāratīyas, distribuir este mensaje por todo el mundo, en cada aldea y en cada ciudad.

Hay un hermoso verso en bengalí en el Caitanya-caritāmṛta:

pṛthivīte āche yata nagarādi grāma

sarvatra pracāra haibe mora nāma

(CB Antya-khaṇḍa 4.126)

El Señor predijo: “Este mensaje será conocido en todos los pueblos y aldeas que existen sobre la faz de la Tierra”. Y también dijo:

bhārata-bhūmite manuṣya-janma haila yāra

janma sārthaka kari' kara para-upakāra

(CC Adi 9.41)

Él encomendó esta misión a Sus compatriotas; es decir, a cualquier hindú. No porque Él apareció en Bengala significara que esta misión fuera encomendada a los bengalíes, sino que dijo: bhārata-bhūmite manuṣya-janma haila yāra: “En la tierra de Bhārata-varṣa”. La India es conocida como Bhārata-varṣa. Quizá la mayoría de ustedes lo sabe. Este nombre proviene del rey Bharata. Hubo un gran rey, Bharata, que fue el emperador del mundo, y este planeta recibió el nombre de Bhārata-varṣa en honor a él. Antes de eso, este planeta era conocido como Ilāvṛta-varṣa. Y después de Mahārāja Bharata, este planeta pasó a llamarse Bhārata-varṣa. Pero gradualmente hubo divisiones.

Al igual que recientemente también hubo la partición de la India —Hindustán y Pakistán—, de la misma manera este planeta, conocido como Bhārata-varṣa, fue dividiéndose gradualmente, una región tras otra. Entonces surgieron otros nombres: Europa, África, América, Alemania. Esos nombres se desarrollaron gradualmente. En realidad, todo el planeta era conocido como Bhārata-varṣa. Eso lo entendemos a partir de la historia védica. Y había un solo rey. Ese rey también pertenecía a Hastināpura, que en la actualidad corresponde aproximadamente a lo que hoy se llama Nueva Delhi.

De todos modos, el Señor Caitanya encomendó a los hindúes la difusión de este mensaje. Bhārata-bhūmite manuṣya-janma haila yāra. Existen muchas clases de entidades vivientes. Hay seres humanos, animales, aves, bestias, árboles, seres acuáticos; todos ellos son entidades vivientes. Pero Él hace este encargo al manuṣya. Bhārata-bhūmite manuṣya-janma haila yāra. “Aquel que ha nacido como ser humano en la India, a él le encomiendo este mensaje: que sea distribuido por todo el mundo, en las aldeas y en las ciudades”.

Me dirijo especialmente a los hindúes presentes aquí: ustedes tienen una responsabilidad de parte del Señor Caitanya. Si creen en nuestros śāstras, en nuestros ācāryas, entonces les pediré a quienes están presentes aquí como hindúes que asuman la responsabilidad de difundir el... (aparte) Esto está causando una perturbación.

…este mensaje del Señor Caitanya por todo el mundo. Y Él dijo: bhārata-bhumite manuṣya-janma haila yāra, janma sārthaka kari. Janma sārthaka kari significa: “Ante todo, haz que tu vida sea un éxito”. No se puede distribuir este mensaje trascendental sin antes hacer que la propia vida sea un éxito. Janma sārthaka kari.

Esto significa que quienes han nacido en la India tienen la oportunidad de hacer que su vida sea un éxito. ¿Cómo? Porque en la India existe un inmenso tesoro de conocimiento trascendental. Esto es conocido en todas las partes del mundo. Desafortunadamente, nosotros, los hindúes, no conocemos el valor de nuestro tesoro espiritual.

Tengo un hermano espiritual alemán. Antes era conocido como el señor Hans Schulze. Ahora es Sadānanda Swami. Vive en Suecia. Y uno de sus discípulos, Vāmana Dāsa... ¿cómo se llama en alemán?

Devoto: Walther Eidlitz.

Prabhupāda: Sí. Él ha escrito un libro muy bueno y autorizado sobre el Señor Caitanya en idioma alemán. Es un libro muy extenso, de edición de bolsillo, con quinientas páginas. Está aprobado por la Universidad de Suecia, y me envió un ejemplar. Incluso un caballero alemán está mostrando tanto interés. Y este señor Schulze me dijo hace mucho tiempo... hace unos cuarenta años... En ese entonces yo también era jefe de familia. Él me dijo: “Cuando algún estudiante llega a Europa, y luego viene a Alemania, lo primero que hacemos es poner a prueba cuánto conoce de su cultura original”. Él dijo: “Si descubrimos que ese joven, ese estudiante, conoce algo de la cultura original de la India, entonces le damos la bienvenida. De lo contrario, lo rechazamos”.

Nosotros, los hindúes, debemos comprender que no podemos imitar a los países occidentales. Ellos están muy adelantados. En lo que respecta al modo de vida materialista, no podemos competir con ellos. Por ejemplo, hace algunos años hubo una exposición industrial en la India, y el gobierno estaba muy orgulloso de mostrar que fabricaban bicicletas y máquinas de coser. Mientras que en Occidente fabrican maquinaria sumamente compleja, nosotros nos sentimos orgullosos de fabricar bicicletas y máquinas de coser. Del mismo modo, en todos los aspectos... también en la medicina. Hay muchos laboratorios en la India, pero aun así el setenta y cinco por ciento de los medicamentos son importados del extranjero, porque estamos rezagados.

Mi punto es que, en cada país, en cada sociedad humana, existe una cualidad especial. Anteayer estaba viendo una fotografía en esa iglesia, de Haridwar. Millones de personas se habían reunido allí para bañarse en el Ganges. En 1958 hubo una celebración especial en Jagannātha Purī. Estaba escrito en el almanaque que, en ese día en particular, si alguien se bañaba en el mar y tenía el darśana del Señor Jagannātha, obtendría la liberación. Yo también estuve allí con otros amigos. Les sorprenderá saber que, para una visita de apenas unas horas, se reunieron alrededor de seis millones de personas provenientes de todas las regiones de la India. Y el gobierno tuvo que hacer preparativos especiales para que pudieran bañarse en el mar y visitar el templo.

De manera similar, existe la Kumbha-melā. Estas reuniones no se anuncian. La gente las conoce por paramparā: yo les hablo a ustedes; ustedes se lo cuentan a sus amigos. De esa manera lo saben y, en el día señalado, se reúnen en un lugar, como Prayāga, en la confluencia del Ganges y el Yamunā. Millones de personas se congregan allí. Aun a pesar de la política de nuestros actuales dirigentes de erradicar por completo toda idea religiosa —han establecido un Estado secular—, las personas son de tal naturaleza que espontáneamente se sienten inclinadas a participar en un movimiento espiritual. Esa es su naturaleza.

Por eso el Señor Caitanya dice que: bhārata-bhūmite manuṣya-janma haila yāra (CC Adi 9.41). Nacer en la tierra de la India, nacer como ser humano, es sin duda una gran oportunidad. Pero una oportunidad aún mayor la tienen quienes han nacido en la India. Nosotros... debemos sentirnos orgullosos, siempre que no olvidemos nuestra propia cultura védica.

Desafortunadamente, la política actual consiste en enseñar a los estudiantes a olvidar su antigua cultura védica y tratar de imitar el estilo de vida occidentalizado: la vida industrial, la vida de tecnología. Eso es lo que se está fomentando. Pero aquí veo que tanto los jóvenes como las muchachas y los niños están muy interesados en la cultura espiritual original de la India.

Recientemente, como ustedes saben, vino un yogī, y simplemente engañó a muchísimas personas diciendo: “Si me pagan treinta y cinco dólares, les daré un mantra personal, y alcanzarán la vida trascendental”, y otras cosas semejantes. Así, miles y miles de jóvenes europeos, Al igual que también estadounidenses, acudieron en masa; pero más tarde quedaron decepcionados.

Eso significa que, mientras los jóvenes hindúes vienen a los países occidentales en busca de conocimientos tecnológicos avanzados, los jóvenes occidentales anhelan la vida espiritual. Esto lo he observado muy cuidadosamente. Estoy aquí... no en Canadá, sino en Estados Unidos. Vine aquí en 1965 y he estado estudiando especialmente la mentalidad de la generación más joven.

Ellos anhelan algún tipo de iluminación espiritual, no solo en Estados Unidos, sino también en Europa. Y esperan algo de la India, porque... es un hecho. He leído un libro escrito por un caballero chino. Ese libro es recomendado en la Universidad de Nueva York para su estudio. Ese caballero chino es un hombre muy erudito. Él hace un estudio comparativo de todas las religiones y filosofías, pero concluye recomendando: “Si desean estudiar la religión tal como es, entonces deben ir a la India”.

Así pues, nuestra cultura espiritual de la India todavía es admirada y venerada por los sectores más instruidos de todas las partes del mundo. Y especialmente en... Estados Unidos, Alemania e Inglaterra, existe un gran anhelo por ella. Debemos ser un poco cuidadosos y procurar que este conocimiento, este conocimiento trascendental, tal como fue distribuido por el Señor Caitanya, sea asumido seriamente por los hindúes responsables presentes aquí.

Desafortunadamente, veo que los hindúes no muestran mucho interés. Pero esa es nuestra desgracia. En realidad, Caitanya Mahāprabhu encomendó esta misión: que todo aquel que haya nacido como ser humano en la tierra de Bhārata-varṣa estudie muy seriamente esta ciencia espiritual, haga de su vida un éxito y luego la distribuya por todo el mundo, para que las personas de todo el mundo puedan ser felices. Esa era Su misión.

Ahora bien, este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa ha comenzado con esa misión, con la misión del Señor Caitanya: distribuir:

harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam

kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā

(CC Adi 17.21)

Que en esta era de Kali existen muchas diferencias de opinión acerca de la autorrealización, la vida trascendental o la vida religiosa; pero esta fórmula común, el canto del santo nombre de Dios, puede ser aceptada por todos.

Desafortunadamente, las personas de la era actual piensan que Dios está muerto. Y ¿de qué sirve cantar algo, el nombre de alguien que está muerto, cantar el santo nombre de Dios, quien ya está muerto? El otro día estaba hablando en la iglesia de que Dios no está muerto. Dios no puede estar muerto, Al igual que ustedes y yo tampoco podemos estar muertos. Hay un síntoma de vida en sus cuerpos, y también hay un síntoma de vida en la manifestación cósmica. Simplemente intenten comprender qué es Dios. Entonces den su veredicto, si Dios está muerto o no.

¿Cómo puede Dios estar muerto? Al igual que cuando un hombre está tendido en el suelo, si sus signos vitales, su pulso y su corazón continúan funcionando, ¿cómo se puede decir que ese hombre está muerto? De la misma manera, si se estudia la manifestación cósmica... por supuesto, es un tema que debe estudiarse muy detenidamente y con la mente serena. Al igual que su cuerpo funciona correctamente gracias a su organización fisiológica, del mismo modo el cuerpo de la naturaleza cósmica también funciona perfectamente gracias a su organización física.

Por lo tanto, mientras las funciones de su cuerpo continúen desarrollándose normalmente, usted no está muerto. De la misma manera, el Alma Suprema tampoco está muerta, porque por los síntomas de Su gigantesco cuerpo, el cuerpo universal, vemos que todo funciona perfectamente. Dios no está muerto. Esa es una afirmación de un loco. Dios no está muerto, ni tampoco nosotros estamos muertos.

Ahora bien, nosotros, siendo partes integrales del Señor Supremo, tenemos como función servir al Supremo. He dado muchas veces en estas clases el ejemplo del cuerpo: Al igual que las partes de su cuerpo —las manos, las piernas, los ojos, los oídos— están destinadas a servir al cuerpo entero, de la misma manera nosotros, siendo partes integrales del Todo Supremo, también estamos destinados a servir al Todo Supremo. Dios no está muerto; nosotros tampoco estamos muertos. Estaremos muertos cuando dejemos de actuar como partes integrales del Todo Supremo. Esa es nuestra muerte.

Esto está muy bien analizado en el Śrīmad-Bhāgavatam:

ya eṣāṁ puruṣaṁ sākṣād

ātma-prabhavam īśvaram

na bhajanty avajānanty

sthānād bhraṣṭāḥ patanty adhaḥ

(SB 11.5.3)

Ahora bien, Al igual que este dedo o esta mano han crecido de este cuerpo, de la misma manera las diferentes partes del cuerpo social humano también han surgido del cuerpo total, el cuerpo universal de Dios. Ellos analizan que la clase inteligente de los seres humanos ha nacido de la boca de la forma universal de Dios. La clase administrativa ha nacido de los brazos de la forma universal de Dios. La clase mercantil ha nacido del abdomen de la forma universal de Dios. Y la clase trabajadora ha nacido de las piernas de la forma universal de Dios.

En lo que respecta al cuerpo, ya sea la boca, la cabeza o las piernas, ninguna parte del cuerpo es menos importante, porque todas son necesarias para el buen funcionamiento del cuerpo. Sin embargo, desde un punto de vista comparativo, la cabeza es más importante que las demás partes del cuerpo. Si la cabeza es separada del cuerpo, el cuerpo queda inmediatamente muerto. Pero si se corta una mano, el cuerpo sigue vivo. No está muerto.

Si falta la clase inteligente de personas que constituye la cabeza de la sociedad, si no existe una clase inteligente de personas, entonces debe considerarse que esa clase de sociedad humana está muerta, porque no tiene cabeza. Del mismo modo, en la actualidad existe una carencia de personas verdaderamente inteligentes. Y ¿quiénes forman esa clase inteligente? Hay muchas personas que se consideran inteligentes. Pero, según el Bhagavad-gītā, la clase inteligente puede identificarse por ciertas cualidades. ¿Cuáles son? Satya śaucaṁ samaḥ damaḥ titikṣa ārjavam, jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam (BG 18.42).

La clase inteligente significa... la primera cualidad es que debe ser veraz. Luego, satya, śaucam. Debe estar siempre limpio. Bahyābhyantaram: debe estar limpio por fuera y por dentro. “Por fuera” significa que, para el cuerpo externo, la limpieza consiste en agua y jabón. Pero la limpieza interior significa conciencia de Kṛṣṇa.

Bahyābhyantara-śuciḥ. Satya, śaucam, y śamam, controlar la mente; damam, controlar los sentidos; luego ārjavam, sencillez; titikṣa, tolerancia; jñānaṁ, conocimiento pleno; vijñānam, aplicación práctica del conocimiento; y āstikyam, fe firme en Dios. A esas personas se les llama la clase inteligente.

Si aplican este criterio para identificar a la clase inteligente, difícilmente encontrarán una entre mil, o incluso una entre un millón. Por eso, la estructura social actual prácticamente carece de una clase inteligente de personas; es decir, carece de cabeza. En la actualidad toda la sociedad sigue adelante inventando distintos planes, pensando: “Este plan tendrá éxito para organizar correctamente nuestras actividades humanas”. Pero otra persona presenta otro plan diferente. Por eso, en el mundo político existen tantos “ismos”, y todos luchan entre sí. Eso significa que no existe una inteligencia estándar. Yo discrepo de usted; usted discrepa de mí. Al final, nadie sabe quién es realmente inteligente.

Mediante este análisis podemos comprender que en la actualidad existe una gran necesidad de una clase inteligente de personas. No significa que todos deban ser inteligentes, pero incluso si un pequeño porcentaje de la población desarrollara estas cualidades —veracidad, limpieza, control de la mente, control de los sentidos, sencillez en la conducta, tolerancia, conocimiento, aplicación práctica del conocimiento y fe firme en Dios—... esos nueve síntomas, brahma-karma svabhāva-jam... (BG 18.42).

La clase inteligente de personas recibe el nombre de brāhmaṇas, según la literatura védica. La siguiente clase, la clase administrativa, se llama kṣatriyas; la siguiente se llama vaiśyas; y la clase general de la población se llama śūdras. Sin embargo, incluso respecto a esto, la literatura védica afirma: kalau śūdra sambhava: en esta era, prácticamente todos los seres humanos se encuentran en el nivel de la categoría de śūdra. Kalau śūdra sambhava.

Por eso se ha iniciado este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa: para que, aunque una persona haya nacido con las cualificaciones de un śūdra, pueda ser elevada al nivel de la clase más elevada e inteligente de personas, el brāhmaṇa, mediante el pañcarātriki-vidhi. Según el pañcarātriki-vidhi, no importa cuál sea la condición de una persona; si recibe la formación adecuada mediante el proceso de dīkṣā, tathā dīkṣā-vidhānena dvijatvaṁ jāyate nṛṇām... (Hari-bhakti-vilāsa 2.12). Dvijatvam significa “nacido dos veces”. Los brāhmaṇas son nacidos dos veces; los kṣatriyas también son nacidos dos veces; y los vaiśyas igualmente... es decir, las clases superiores de la sociedad son llamadas “nacidas dos veces”. ¿Por qué nacidas dos veces? Porque el primer nacimiento lo dan el padre y la madre, y el segundo nacimiento lo otorgan el conocimiento védico y el maestro espiritual. Ese es el sistema.

Nadie nace siendo un brāhmaṇa o miembro de la clase inteligente de la sociedad. Pero mediante el cultivo del conocimiento, la práctica y la buena asociación, una persona puede elevarse hasta ese nivel superior de vida. Y cuando uno se encuentra en la plataforma de la modalidad de la bondad, entonces debe trascender incluso esa plataforma de bondad y alcanzar la plataforma de la bondad pura.

En el mundo material, aunque se considere que una persona es muy buena, siempre existe la posibilidad de que sea influenciada por las modalidades de la pasión y la ignorancia. Pero en la plataforma trascendental, llamada viśuddha-sattva, la bondad pura, no existe ninguna posibilidad de interacción con estas tres cualidades de la naturaleza material: la bondad, la pasión y la ignorancia.

Por eso, el Bhagavad-gītā concluye:

yo mām avyabhicāreṇa

bhakti-yogena sevate

sa guṇān samatītyaitān

brahma-bhūyāya kalpate

(BG 14.26)

Si alguien se ocupa plena y seriamente en el servicio devocional al Señor Supremo, Kṛṣṇa... yo mām avyabhicāriṇi bhakti-yogena. Avyabhicāri significa sin ninguna desviación; firmemente establecido. Y bhakti-yogena, en el servicio devocional, si alguien está ocupado de esa manera, sa, esa persona, guṇān...

Guṇān significa estas tres cualidades: pasión, ignorancia y bondad. Sa guṇān samatītya. Samatītya significa trascenderlas completamente. Las trasciende por completo. Sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate (BG 14.26): llega a situarse en la plataforma del Brahman, y esa es la perfección suprema del conocimiento.

En este momento nos identificamos pensando: “Soy parte de este mundo material. Soy parte de esta tierra” o “de aquella tierra”. “Soy hindú porque nací en la India”. “Soy estadounidense porque nací en Estados Unidos”. Todos piensan de esa manera. Eso significa: “Soy parte integral de este mundo material”. Pero mediante esta elevación trascendental a la plataforma del Brahman, cuando uno alcanza la autorrealización o comprende que es una parte integral del Brahman Supremo, tal como se afirma en el Bhagavad-gītā, mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ (BG 15.7): “Todas estas entidades vivientes son Mis partes integrales”; de la misma manera, cuando una entidad viviente, en la máxima perfección, comprende que es una parte integral de Kṛṣṇa, o del Brahman Supremo, su vida se sitúa en la plataforma trascendental.

Esa plataforma trascendental también se explica en el Bhagavad-gītā: brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati (BG 18.54). Tan pronto como uno se sitúa en esa plataforma del Brahman, queda inmediatamente libre de toda ansiedad. Caitanya Mahāprabhu explica esa condición de brahma-bhūtaḥ con las palabras ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12). Inmediatamente. Así pues, la plataforma de brahma-bhūtaḥ, a la que normalmente debemos ascender después de adquirir tantas cualificaciones, tanto entendimiento y tanta práctica de yoga, dhyāna, meditación, puede alcanzarse en esta era por la misericordia del Señor Caitanya simplemente cantando Hare Kṛṣṇa. Simplemente cantando.

Caitanya Mahāprabhu... como ya he explicado, uno debe elevarse hasta la plataforma del estado de brahma-bhūtaḥ, cuando queda libre de toda ansiedad. Ahora bien, Caitanya Mahāprabhu dice que simplemente cantando Hare Kṛṣṇa —paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam—, ¿cuál es el beneficio? El primer beneficio es ceto-darpaṇa-mārjanam, la limpieza del corazón.

¿En qué consiste esa limpieza? Consiste en que actualmente, bajo mi concepto material de la vida, pienso: “Soy parte integral de esta materia”. Pero cuando llegamos a comprender que: “No tengo nada que ver con esta materia; accidentalmente estoy en contacto con ella, pero mi verdadera posición es que soy un alma espiritual, brahma-bhūtaḥ”... Brahma-bhūtaḥ prasannātmā (BG 18.54). Ahaṁ brahmāsmi. Ahaṁ brahma.

El Señor Śaṅkarācārya predicó esta filosofía... Traten simplemente de comprenderla, pero no la malinterpreten. Desafortunadamente, esta comprensión de ahaṁ brahmāsmi ha sido malinterpretada por quienes piensan: “Yo soy Dios”. No es así... nadie puede ser Dios. Dios es supremo. Dios es grande. Nosotros somos muy pequeños. Si yo fuera Dios, si yo fuera grande, entonces ¿cómo he llegado a esta condición? ¿Cómo he caído de mi estado de brahma-bhūtaḥ? Esa no es la verdadera comprensión. Brahma-bhūtaḥ, ahaṁ brahmāsmi, significa: “Soy una parte integral del Brahman Supremo”.

Esto también es confirmado en el Bhagavad-gītā y en toda la literatura védica: las entidades vivientes son como chispas del fuego. Al igual que existe un gran fuego y también hay chispas, pequeñas partículas de fuego, esa pequeña partícula también es fuego, pero no es tan grande como el fuego principal. Del mismo modo, cualitativamente somos de la misma naturaleza que el Brahman, pero cuantitativamente somos diminutos, infinitesimales, mientras que Él es infinito. Esa es la diferencia.

Esta filosofía del Bhagavad-gītā, respaldada por el movimiento del Señor Caitanya mediante el canto del santo nombre de Hare Kṛṣṇa, es la que estamos tratando de difundir en esta parte del mundo, siguiendo la orden del Señor Caitanya: pṛthivīte ache yata nagaradi grāma (CB Antya-khaṇḍa 4.126).

Por lo tanto, quisiera pedir a las damas y caballeros hindúes presentes aquí que se unan a este movimiento. Ese es su deber. Porque son hindúes, tienen esa responsabilidad. Si olvidan su deber, entonces estarán olvidando su propia identidad. Por eso, mi petición especial en esta reunión es que las damas y los caballeros hindúes apoyen este templo y, al apoyar este templo, apoyen este movimiento. Es beneficioso no solo para los hindúes, sino para todos. No es una religión sectaria. Es completamente científica y filosófica. Cualquiera puede aceptarla, no de manera dogmática, sino mediante la razón y la argumentación.

Y pueden comprobarlo en la práctica: todos mis estudiantes, ninguno de ellos es hindú. Hasta ahora, todos son estadounidenses. Son personas educadas e inteligentes. Están tratando de comprender esta filosofía con toda lógica y fundamento filosófico, y cuando la comprenden correctamente, la adoptan con toda seriedad. Por eso, mi petición es que este es un movimiento muy valioso. Todos, ya sean hindúes, estadounidenses o canadienses, deberían participar en él y brindarnos su apoyo.

Muchas gracias. (fin)