ES/680701 - Clase SB 07.09.08 - Montreal

ES/Clases por fecha, 1977

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680701SB-Montreal, 1 de julio de 1968 - 24:42 minutos

Prabhupāda:

brahmādayaḥ sura-gaṇā-munayo 'tha siddhāḥ

sattvaikatāna-gatayo vacasāṁ pravāhaiḥ

nārādhituṁ puru-guṇair adhunāpi pipruḥ

kiṁ toṣṭum arhati sa me harir ugra-jāteḥ

(SB 7.9.8)

Hoy recitaré ante ustedes las oraciones ofrecidas por Prahlāda Mahārāja a Nṛsiṁhadeva. Este Prahlāda Mahārāja fue torturado por su padre debido a que se había convertido en un niño consciente de Kṛṣṇa. Esa fue su única falta...

(aparte) ¿Qué es eso? La puerta puede estar abierta.

Prahlāda Mahārāja era un niño de cinco años, el hijo menor de su padre, un hijo muy querido. Pero un día el padre tomó al pequeño en su regazo y le preguntó: “Mi querido hijo, ¿cuál es la mejor enseñanza que has aprendido de tus maestros? ¿Podrías explicármela?”. Prahlāda Mahārāja respondió:

tat sādhu manye 'sura-varya dehināṁ

sadā samudvigna-dhiyāmasad-grahāt

hitvātma-ghātaṁ gṛham andha-kūpaṁ

vanaṁ gato yad-dharim āśrayeta

(SB 7.5.5)

El padre preguntó qué era lo mejor que el niño había aprendido de sus maestros, y el niño, un niño de cinco años, respondió: “Mi querido, el mejor de los demonios”. (risas) Nunca se dirigió a su padre como “Mi querido padre”, porque su padre era el ateo número uno, sin Dios, y él era un gran devoto de Dios. Así que cuando el padre preguntó, él respondió directamente. Sabía que su padre era un demonio muy poderoso, pero no tenía miedo, aunque era un niño de cinco años. Respondió claramente: “Mi querido, el mejor de los demonios,” sura-varya, asura varya. Asura significa demonios, y varya significa el mejor, demonio de primera clase.

“Yo pienso,” tat sādhu manye—sādhu significa honesto, muy bueno, muy agradable—“eso es muy bueno”. ¿Cómo es? Dehināṁ: “Para las entidades que han aceptado este cuerpo material…”. Él está hablando de manera universal. No para sí mismo ni para su padre, sino que estaba hablando en general, para todos. Todos. Cualquiera.

Dehināṁ. Dehi significa este cuerpo. Nosotros somos diferentes de este cuerpo. Hemos discutido este punto varias veces. En la palabra sánscrita hay dos implicaciones para comprender nuestra existencia. Una es deha. Deha significa este cuerpo. Y dehi significa el propietario del cuerpo. Yo soy el propietario de mi cuerpo, ustedes son los propietarios de sus cuerpos.

Prahlāda Mahārāja dice: “Para todos los propietarios del cuerpo”—eso significa para todos los que han aceptado este cuerpo material, todas las entidades vivientes—“eso es lo mejor”. ¿Qué es eso? Sadā samudvigna-dhiyaṁ. Y cualquiera que haya aceptado este cuerpo material, su síntoma es que está lleno de ansiedades. Esta es la enfermedad. Obtener este cuerpo, el cuerpo material, significa permanecer siempre lleno de ansiedades.

Ya sea que Se conviertan en la persona de primera clase, quiero decir, en el jefe ejecutivo, el presidente Johnson, o en un hombre ordinario en la calle Bowery—todos están llenos de ansiedad. No solo la sociedad humana, sino también la sociedad de las aves, la sociedad de las bestias — todos. Cualquiera que tenga este cuerpo material está lleno de ansiedad. Pero nosotros queremos liberarnos de las ansiedades. Esa es nuestra aspiración.

Prahlāda Mahārāja sugiere el remedio, cómo liberarse de las ansiedades. Él dice: hitvātma-ghātaṁ gṛham andha-kūpaṁ. Ātma ghāṭam. Ātma significa el alma, y ghāṭam significa matar. Hitvātma-ghāṭam gṛham andha-kūpaṁ. Andha-kūpa significa pozo ciego. Pozo ciego... No sé si tienen experiencia de esto. En la India hay varios pozos antiguos en los campos de arroz, y están cubiertos con pasto. Nadie puede entender que hay un pozo debajo de esto, debajo de este pasto.

Y si por error alguien llega allí, cae, digamos, cien pies hacia abajo. Y está cubierto con pasto. Incluso si grita: “Por favor, sálvenme, sálvenme”, ¿quién va a salvarlo? A veces las vacas, los animales y los hombres caen de esa manera. Si tiene la suficiente fortuna, alguien viene y lo rescata. De lo contrario, generalmente no hay rescate. ¿Quién va a saber que hay un hombre o que hay un animal?

Hitvātma-ghāṭam gṛham andha-kūpaṁ. Este mundo material es justamente como ese pozo ciego. Si alguien cae en él, es muy difícil salir. Por eso es ātmā-ghāṭam. Ātma-ghāṭam significa matar el alma. ¿Cómo estamos matando el alma? Olvidamos que “yo soy un alma espiritual”. Por eso, casi todos nosotros olvidamos que “yo soy un alma espiritual. Me estoy identificando con este cuerpo”. Y Prahlāda Mahārāja dice que, debido a que nos hemos identificado con este cuerpo, siempre estamos ansiosos, llenos de ansiedades. Y ese es el hecho.

Por lo tanto, todo el proceso del conocimiento es... Creo que una de mis estudiantes está presente aquí. Ella me preguntó: “¿Qué es conocimiento?”. El conocimiento es saber que “yo no soy este cuerpo”. Eso es conocimiento. El conocimiento no significa saber cómo fabricar armas nucleares. Eso no es conocimiento. Eso es ilusión. El verdadero conocimiento consiste en conocer el hecho simple de que “yo no soy este cuerpo”. Eso es todo. Pero ese conocimiento es muy raro. Y para adquirir ese conocimiento existen muchos sistemas. Ese sistema se llama autorrealización.

Existe el sistema de yoga, existe el sistema de jñāna, jñāna-yoga, dhyāna-yoga, karma-yoga. Hay muchos sistemas de yoga simplemente para llegar al nivel de este conocimiento: “Yo no soy este cuerpo”. Y tan pronto como uno llega a este nivel: “Yo no soy este cuerpo”, ¿qué le sucede? Brahma-bhūtaḥ, autorrealización. Y ¿qué es esa autorrealización? ¿Cuál es el síntoma? ¿Cómo puedo entender que alguien está autorrealizado? Prasannātmā. Está alegre. (risas) Mientras no lleguemos a ese nivel de conocimiento, estamos llenos de ansiedades. Y tan pronto como llegamos al nivel de conocimiento de que “yo no soy este cuerpo”, el síntoma inmediato es la alegría, prasannātmā.

¿Cómo se manifiesta ese prasannātmā? Todo existe. Na śocati na kāṅkṣati. Śocati significa lamentación, y kāṅkṣati significa anhelo. Estas dos cosas desaparecerán. Śocati, si perdemos algo, entonces nos lamentamos: “Oh, he perdido tanto dinero”, “He perdido a mi hijo”, “He perdido mi servicio”, y tantas cosas. Y kāṅkṣati, kāṅkṣati significa: “No tengo esto, quiero esto, no tengo esto”. Estas dos clases de enfermedades nos mantienen siempre llenos de ansiedades. ¿Por qué están ansiosos? Por estas dos cosas, śocati y kāṅkṣati: lamentación por la pérdida y anhelo por aquello que no poseemos.

Prahlāda Mahārāja dice que si alguien quiere liberarse de esta ansiedad... y esta ansiedad se debe a asad-grahāt. Asad-grahāt significa aceptar este cuerpo temporal. Asat. Asat significa temporal, aquello que no existirá. Prahlāda Mahārāja sugiere el remedio: si alguien quiere liberarse de las ansiedades... porque la ansiedad es segura y cierta para todo aquel que posee este cuerpo material. Pero si quiere liberarse de ella, entonces hitvātma-ghāṭam gṛham andha-kūpaṁ, debe abandonar la llamada atmósfera de felicidad material, y vanaṁ gato yad dharim āśrayeta (SB 7.5.5), ir al bosque y aceptar los pies de loto de Hari, o de la Suprema Personalidad de Dios.

La misma instrucción está en todas partes. En el Bhagavad-gītā también está la misma instrucción: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). La palabra principal es que, a menos y hasta que tomemos refugio en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, no hay, quiero decir, posibilidad de liberarnos de la ansiedad de la existencia material.

Cuando Prahlāda Mahārāja explicó este verso a su padre, un padre ateo, él se enfureció tanto que lo arrojó de su regazo: “Tú, necio, ¿qué estás diciendo?”. Sí. En realidad, esta es la posición. Las personas materialistas están tan absortas en sus propios pensamientos que, si alguien llega y habla de la conciencia de Kṛṣṇa como la solución a todos los problemas, inmediatamente lo rechazan. Justamente como lo hizo el padre de Prahlāda Mahārāja.

Desde ese día hubo un malentendido entre el padre y el hijo. Finalmente, el padre lo torturó de muchas maneras, y al final, la Suprema Personalidad de Dios apareció en la forma de Nṛsiṁhadeva. Nṛsiṁhadeva significa que apareció como un león: mitad león y mitad hombre. Una forma muy grande. El demonio también era muy corpulento y fuerte. Quería ser inmortal. Su propósito era volverse inmortal y disfrutar este mundo material perpetuamente, pero eso no se cumplió.

Cuando ese demonio Hiraṇyakaśipu fue muerto, el Señor estaba en un estado de mucha ira, y todos los semidioses presentes allí no pudieron apaciguar al Señor. Él rugía de ira. Entonces escogieron a Prahlāda Mahārāja: “Mi querido niño, es por ti que el Señor ha aparecido, así que por favor intenta apaciguar al Señor. Tú puedes hacerlo”. Prahlāda Mahārāja está orando para apaciguar al Señor.

El primer verso es:

brahmādayaḥ sura-gaṇā munayo 'tha siddhāḥ

sattvaikatāna-gatayo vacasāṁ pravāhaiḥ

nārādhituṁ puru guṇair adhunāpi pipruḥ

kiṁ toṣṭum arhati sa me harir ugra-jāteḥ

(SB 7.9.8)

El primer verso es:

na mām duṣkṛtino mūḍhāḥ

prapadyante narādhamāḥ

māyayāpahṛta-jṣānā

āsuraṁ bhāvam āśritāḥ

(BG 7.15)

Kṛṣṇa dice, el Señor dice que: “Aquellos que son malhechores, que siempre intentan causar daño a la sociedad, al país, a las personas, a los demás animales y a otras entidades vivientes”, son llamados duṣkṛtina, malhechores. Malhechores, na mām duṣkṛtino mūḍhāḥ, y necios. Malhechores, necios y narādhamāḥ. Narādhama significa el más bajo entre los seres humanos. Narādhamāḥ. Y māyayāpahṛta-jñānāḥ: y aquellos cuyo conocimiento ha sido arrebatado por la energía ilusoria. ¿Quiénes son ellos? Los supuestos educados.

Las personas supuestamente educadas están muy orgullosas de sus títulos universitarios, pero si se les pregunta a algunas de ellas: “¿Qué eres? ¿De dónde has venido a este mundo y hacia dónde irás después?”. Oh, ellos dirán: “¿Qué es esta tontería? Yo... no sé de dónde he venido ni hacia dónde voy. No tengo nada que ver con eso. Me interesa la vida presente. Eso es todo”. Pero en realidad, nosotros no somos esta vida presente. Esto es solamente un punto en nuestro viaje. (cortado) (fin)

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