ES/680510 - Clase en el Boston College - Boston

Clases por fecha, 1968

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

680510GN-Boston, 10 de mayo de 1968 - 64.02 minutos

Prabhupāda: (kīrtana) (prema-dhvani) (los devotos ofrecen reverencias)

(aparte) ¿Puedes hablar? Puedes tomar esto.

Brahmānanda: Mi nombre es Brahmānanda Dāsa Brahmacārī. Soy el presidente de la sección de Nueva York de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna. La Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna fue establecida en 1966 por Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami, quien ha venido a este país desde Calcuta, India, para predicar la ciencia de la realización de Dios, la cual es recomendada para esta era, esta era de Kali, esta era de desacuerdo. Este proceso fue iniciado por el Señor Caitanya hace quinientos años en la India.

(pausa) Pueden hacerle preguntas al Svāmī acerca del Bhagavad-gītā o de la filosofía trascendental. Ahora presento a Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami.

Prabhupāda: Los principios fundamentales del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa han sido descritos brevemente por mi discípulo Śrīman Brahmānanda Brahmacārī. Es una ciencia muy importante acerca de Dios, para comprender qué es Dios. Por supuesto, en toda religión existe esta concepción de Dios. Simplemente comprender que “Dios es grande” no es suficiente. Debemos tener conocimiento acerca de nuestra relación con Dios.

Generalmente, damos por sentado que Dios es quien satisface nuestros pedidos. Entendemos que Dios es grande, porque Él... eso tampoco es la concepción de la clase de hombres ateos. Aquellos que creen en Dios, generalmente se acercan a Dios cuando están afligidos, cuando necesitan dinero, y alguien quiere estudiar qué es Dios por curiosidad, y alguien quiere comprender la ciencia de Dios.

Hay cuatro clases de hombres. Se les llama personas que tienen actividades piadosas como antecedente. Sin actividades piadosas como antecedente, nadie está interesado en la ciencia de Dios. Y aquellos que son desafortunados o que son impulsados por actividades impías, no creen en Dios. Nunca se preocupan por Dios. Y esta clase de hombres siempre es conocida como la clase de hombres ateos.

En lo que respecta a la clase de hombres ateos, es muy difícil para ellos comprender. Pero ateo o teísta, no importa; todo el mundo tiene conciencia. Eso es un hecho. No importa si creen en Dios o no creen en Dios, pero son conscientes. Tan pronto como pellizco cualquier parte de su cuerpo, inmediatamente protestan; sienten que: “Alguien me está pellizcando. Estoy sintiendo dolor”. Esta conciencia está presente incluso en el animal, en el hombre y en todos.

Ahora bien, ¿qué es esta conciencia? El Bhagavad-gītā responde qué es esta conciencia. El Bhagavad-gītā dice, avināśi tu tad viddhi yena sarvam idaṁ tatam (BG 2.17). Esa conciencia que está extendida por todo su cuerpo es eterna. ¿Cómo es eterna? Eso también pueden comprenderlo mediante la experiencia práctica. Así como en su infancia había conciencia. Cuando estaban en el vientre de su madre, por supuesto, en cierta etapa había conciencia. En su niñez había conciencia; en su juventud hay conciencia y a medida que progresan, en su vejez también hay conciencia. Ahora bien, sus cuerpo están cambiando, pero la conciencia continúa. Eso no pueden negarlo.

Por lo tanto, el Bhagavad-gītā dice, avināśi tu tad viddhi yena sarvam idaṁ tatam. Esa conciencia es eterna, y no perece con la destrucción del cuerpo. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Ahora bien, tan pronto como esta conciencia desaparece, el cuerpo es llamado cuerpo muerto. Ahora bien, ¿qué es esta conciencia? Esta conciencia es el síntoma del alma. Eso es... tal como en una luz, en un fuego, hay distribución de calor y luz; de manera similar, estando presente el alma espiritual en sus cuerpos, la conciencia se extiende por todo su cuerpo. Este es el hecho.

Esta conciencia está siendo llevada. Así como desde su infancia esta conciencia está siendo llevada. Del cuerpo de la infancia al cuerpo de la niñez, al cuerpo de la juventud, la conciencia continúa. De manera similar, esta conciencia también los llevará a otro cuerpo, y esa transformación o transmigración de un cuerpo a otro se llama muerte.

Muerte significa que cuando este cuerpo ya no puede mantenerse más, la conciencia tiene que ser transferida a otro cuerpo nuevo. Tal como cuando sus ropas están demasiado viejas, tiene que ser cambiada; de manera similar, cuando este cuerpo material está demasiado viejo para continuar, entonces esta conciencia es transferida a otro cuerpo y comienzan otra vida. Este es el proceso de la naturaleza.

Pero, desafortunadamente, en el sistema educativo moderno no existe una educación especializada acerca de esta conciencia o del alma espiritual, aunque es el factor más importante. Sin conciencia, sin la presencia del alma, este cuerpo es inútil. Pero, desafortunadamente, nos preocupamos muchísimo por este cuerpo, pero no tenemos conocimiento acerca de la conciencia o del alma espiritual. Esto se llama ilusión, ignorancia o māyā.

Estamos muy preocupados por las cosas no permanentes, el cuerpo, que no existirá, que será destruido después de cierto número de años, pero no nos preocupamos por la conciencia eterna, que está cambiando de un cuerpo a otro. Este es el defecto de la civilización moderna. Y mientras no seamos conscientes de la presencia del alma espiritual en el cuerpo, mientras no preguntemos qué es el alma espiritual, mientras tanto todas nuestras actividades son simplemente una pérdida de tiempo.

En el Śrīmad-Bhāgavatam se dice que parābhavas tāvad abhodha-jātaḥ (SB 5.5.5). La persona necia o la entidad viviente necia. Cualquiera que ha aceptado este cuerpo temporal se entiende que es necio. Todos nosotros nacemos necios, porque nos identificamos con este cuerpo temporal como si fuera yo mismo. Por lo tanto, somos necios. Todos saben que el cuerpo no existe para siempre y, aun así, todos se identifican con este cuerpo. Esto se llama ignorancia o ilusión.

Todo el mundo, o la mayoría de la gente, está sumida en la ignorancia, y no sabe que es alma espiritual y que está transmigrando de un cuerpo a otro. No quieren morir, pero la muerte, la cruel muerte, les es impuesta. Estos problemas no los consideran con mucha seriedad, y piensan que son muy felices siguiendo los principios de la vida animal. La vida animal se basa en cuatro cosas principales: comer, dormir, aparearse y defenderse. Y en la actualidad la civilización humana está muy orgullosa de su avance del conocimiento, pero está ocupada con estos cuatro principios de la vida, a saber: comer, dormir, defenderse y aparearse.

De acuerdo con la literatura védica, esta forma de vida no es mejor que la vida animal. La vida humana está destinada al conocimiento avanzado. Y ¿cuál es ese conocimiento avanzado? Conocerse a uno mismo, saber qué soy. En todo país civilizado, en toda forma civilizada de civiliza... de sociedad, existe alguna clase de principios religiosos, ya sea que acepten el mahometismo, el cristianismo, el judaísmo, el hinduismo o el budismo. Y ¿cuál es el propósito de las Escrituras y de los principios religiosos? Comprender esta conciencia, comprender el alma espiritual y cómo ha caído en esta vida material condicionada, cómo está transformándose o transmigrando a diferentes especies de vida.

Hay 8 400 000 especies de vida, y estamos vagando por tantas especies de vida. Y esta es la oportunidad, cuando hemos obtenido esta forma de vida humana, de comprender “qué soy”. Si no comprendemos “qué soy”, entonces estamos perdiendo la oportunidad. Si simplemente desperdicio mi tiempo en las tendencias de la vida animal —lo mismo: comer, dormir, defenderse y aparearse— y si no preguntan. “No deseo morir. ¿Por qué se me impone la muerte? No quiero enfermarme. ¿Por qué se me impone la enfermedad?”. No preguntan. Simplemente piensan: “Muy bien, estoy enfermo. Déjame ir al médico y tomar alguna medicina”. Pero desde lo más profundo de su corazón, no quiere enfermarse ni quiere morir. ¿Por qué? Porque es eterno. Su verdadera posición es la vida eterna, una vida llena de bienaventuranza, sin muerte, sin nacimiento, sin enfermedad.

Esta es la oportunidad. Esta forma de vida humana es la oportunidad para alcanzar esa máxima perfección de la vida. Si no progresamos con esa visión de la vida, entonces simplemente estamos desperdiciando esta oportunidad de la vida humana civilizada. Especialmente me refiero a esta forma civilizada de vida con conciencia desarrollada, educación desarrollada. Si no se preguntas: “¿Qué soy? ¿Por qué estoy enfrentando la muerte? No deseo morir. ¿Por qué se me imponen calamidades?”. Nadie quiere enfrentar calamidades. En su país, especialmente, veo en cada ciudad que el cuerpo de bomberos, la ambulancia, siempre están circulando por las calles. Eso significa: ¿quién quiere que su casa se incendie? ¿Quién quiere sufrir un accidente?

Pero estas cosas se nos imponen, y no hay ninguna pregunta de “¿Por qué se me imponen estas cosas? Yo no quiero esto. ¿Por qué esto...?”. Esto es autorrealización. En cuanto nos volvemos inquisitivos: “No quiero todas estas condiciones miserables de la vida. ¿Por qué se me imponen...?”. Están tratando de resolver estos problemas mediante la llamada investigación científica o la llamada investigación filosófica, pero en realidad la solución consiste en reformar o purificar nuestra conciencia.

Si purifican su conciencia, así como con la conciencia impura estamos transmigrando de... ahora, en este momento, pueden estar muy felices de tener un cuerpo muy bueno, un cuerpo estadounidense, o de estar disfrutando de la vida. Pero ¿saben cuál será su próxima vida? Eso no lo saben. O no creen en la próxima vida o no la conocen. Pero deben saber que la vida es continuidad. Esta plataforma es solamente un destello. ¿Por qué hay tantas especies de vida si esto no fuera un destello? Están cambiando. Estas preguntas existen.

Este movimiento, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, es el movimiento para purificar la conciencia. Si adoptan este movimiento, es muy sencillo. Tal como nuestro presidente, Brahmānanda, les explicó, son simplemente dieciséis palabras: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Simplemente cantar estas dieciséis palabras. Simplemente les estamos pidiendo que canten estas dieciséis palabras. No hay ninguna pérdida de su parte, pero hay una ganancia inmensa. ¿Por qué no hacen un experimento?

No es muy difícil. Estos jóvenes estadounidenses también están cantando. De manera similar, aunque está escrito simbólicamente con palabras sánscritas, es una vibración. Es una vibración trascendental. Si adoptan esta vibración, entonces entramos directamente en contacto con el Señor Supremo. Eso nos purifica. Así como si van al fuego se calientan, de manera similar, si están directamente en contacto con el Espíritu Supremo, entonces comienza nuestra purificación.

Así que, si adoptan este movimiento, si cantan este Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, entonces esta conciencia impura será purificada, y sabrán qué son. Tal como dijo Brahmānanda, es el proceso de limpiar la mente, limpiar la mente de todas las cosas sucias. Y en cuanto están limpios de todas las cosas sucias, entonces sus ansiedades materiales terminan inmediatamente. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā:

brahma-bhūtaḥ prasannātmā

na śocati na kāṅkṣati

samaḥ sarveṣu bhūteṣu

mad-bhaktiṁ labhate parām

(BG 18.54)

Brahma-bhūtaḥ significa que, en cuanto llegan a la plataforma de su comprensión espiritual, inmediatamente se liberan de todas las ansiedades materiales. Na śocati na kāṅkṣati. Ya no están deseando ansiosamente ninguna ganancia, ni tampoco se lamentan mucho cuando hay una gran pérdida. Entonces pueden ver a todos en el mismo nivel, y entonces su relación, o su relación perdida, vuelve a establecerse con la Suprema Personalidad de Dios. Entonces comienza sus verdaderas vidas.

Conciencia de Kṛṣṇa significa comenzar nuestra verdadera vida y liberarnos de esta vida temporal, cambiando de un cuerpo a otro. Este es un movimiento muy importante. Traten de comprender este movimiento. Tenemos una revista, Back to Godhead (De vuelta al Supremo). Tenemos publicaciones, tenemos nuestras sucursales en varios lugares de su país.

Tenemos aquí una sucursal en 95 Glenville Avenue. Así que los invitamos a que vengan. No tienen que gastar nada. Simplemente les pedimos que vengan. Traten de comprender este movimiento. Es un movimiento muy científico. No es una farsa ni un engaño. Traten de comprenderlo con todos sus argumentos, razón, lógica y de cualquier manera que quieran comprenderlo; estamos preparados para responderles.

Esto es para su beneficio. No es una institución para obtener algún beneficio. Es simplemente para prestar servicio a toda la humanidad, para que puedan comprender el conocimiento científico de Dios y beneficiarse en esta forma de vida humana. Ese es nuestro programa, y presentamos este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa ante ustedes. Ahora depende de ustedes aceptarlo o no.

Muchas gracias. Si hay alguna pregunta, pueden... sí.

Estudiante:... (inaudible)

Satsvarūpa: (explicando la pregunta) ¿Cómo se relaciona la conciencia de Kṛṣṇa con la filosofía advaita?

Estudiante: Sí. La no-existencia total.

Prabhupāda: La filosofía Advaita significa no diferente de Dios. ¿Han estudiado la filosofía advaita? Sí. El principio básico de la filosofía advaita es la no diferencia con Dios. Eso es un hecho. Nosotros no somos diferentes de Dios. Así como el presidente de su país es estadounidense; ustedes también son estadounidenses. Así que no hay diferencia en cuanto a ser “estadounidense”. Ustedes no son diferentes. Pero al mismo tiempo, ustedes no son el presidente. El hecho de que sean estadounidenses no significa que estén al mismo nivel que el presidente. ¿No es así?

De manera similar, cualitativamente somos uno con Dios. Cualitativamente significa que todo lo que ustedes poseen como alma espiritual, lo mismo está también en Dios. No hay diferencia en cuanto a la cualidad. Así como toman una gota de agua del vasto océano Atlántico y analizan químicamente sus componentes.

La composición de la gota de agua es igual a la de la enorme masa de agua del océano Atlántico. De manera similar, ustedes son una chispa de la Suprema Alma Espiritual. Poseen todas las cualidades o composición química que Dios posee. Pero Dios es grande, ustedes son diminutos. Él es infinito, ustedes son infinitesimales. Uno cualitativamente, pero diferentes cuantitativamente.

Aquellos que simplemente aceptan la característica de ser cualitativamente uno, son llamados Advaitavādīs. Están equivocándose al pensar que cuantitativamente pueden ser iguales. Si cuantitativamente la entidad viviente es igual a Dios, entonces ¿por qué ha caído en esta vida condicionada de existencia material? Eso significa que, debido a que su posición constitucional es muy infinitesimal, está propensa a quedar atrapada por la influencia de māyā. Y si dicen que ustedes también son el Supremo, entonces ¿cómo es que están atrapados por māyā? Entonces māyā se vuelve grande; Dios no es grande. Estas cosas deben ser consideradas.

Nuestra filosofía, la filosofía Vedānta, acintya-bhedābheda: apoyamos la filosofía de ser simultáneamente uno y diferente de Dios. Simultáneamente. Somos cualitativamente uno con Dios, pero cuantitativamente somos diferentes. Esa es nuestra filosofía. Esa es la filosofía vaiṣṇava. Advaitavāda y dvaitavāda, ambas son realidades. Dvaitavāda significa diferente, y advaitavāda significa no diferente. Así que somos ambos: no diferentes en cualidad, diferentes en cantidad. Esa es la filosofía perfecta.

¿Está claro para ustedes?

Student: Otra pregunta... (inaudible)

Prabhupāda: Bueno, el agua está siendo vertida y el agua está siendo sacada. Eso es un hecho. Del agua del mar, el agua se evapora, y la nube... y la nube nuevamente cae en forma de agua. eso no significa que el agua esté fija. El agua no está fija. Eso continúa eternamente... (inaudible)

El agua es sacada del mar, y nuevamente es vertida. No pueden detener este proceso. No piensen que, porque una vez se han mezclado con el agua del mar, entonces no hay posibilidad de volver a salir. Tienen que salir. Pero si entran dentro del agua y se convierten en una de las entidades vivientes que están en el agua, entonces no tienen que regresar.

Nuestra filosofía no consiste en mezclarnos con el agua. Nosotros entramos profundamente en el agua y nos convertimos en uno de los seres acuáticos que están en el agua. Por lo tanto, no tenemos que regresar nuevamente. Y si permanecen siendo agua, entonces tienen que regresar. Incluso si piensan que “estoy mezclado con el agua en el vasto mar”, esa es su falsa identidad. Tienen que salir.

Por lo tanto, en el Bhāgavata se dice que:

ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninas

tvayy asta-bhāvad aviśuddha-buddhayaḥ

āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ

patanty adho 'nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ

(SB 10.2.32)

Este es un verso muy hermoso. Se dice que aquellas personas que piensan que se han liberado mediante la realización del Brahman, sus pensamientos todavía no están purificados. Porque después de severas austeridades pueden llegar hasta el borde del agua, pero al recibir refugio del agua, regresan nuevamente.

Si no quieren regresar nuevamente, entonces tienen que entrar profundamente en el agua y permanecer como una de las criaturas vivientes que están en el agua. Esa es la filosofía de la filosofía vaiṣṇava, que queremos entrar en el reino espiritual y queremos vivir en nuestra identidad espiritual, no simplemente mezclarnos superficialmente con el agua y nuevamente evaporarnos, nuevamente regresar.

La filosofía advaita, el ejemplo que ustedes han dado, generalmente da este ejemplo. Pero cualquier hombre sensato puede entender que al mezclarse superficialmente con el agua no hay solución. Existe la posibilidad de salir nuevamente, al evaporarse. Si toman ese ejemplo, también tienen que aceptar esto. ¿Cómo pueden decir que no van a regresar? Es un hecho. Si no quieren regresar nuevamente, entren profundamente en el agua y vivan como una de las entidades vivientes bajo el refugio del agua. Ellas no tienen ningún problema. No regresan.

Los animales grandes, o los grandes seres acuáticos, viven pacíficamente dentro del agua. Nunca entran en el río, porque en el río no hay lugar para acomodarlos. Son seres acuáticos tan grandes, gigantescos. Así que, si quieren vivir perpetuamente en el agua, entonces tienen que mantener su identidad como uno de los seres acuáticos que están en el agua. Entonces serán perfectos. De lo contrario, quedarán desconcertados. Eso es todo. ¿Es... su respuesta es satisfactoria? Sí. ¿Alguna otra pregunta?

Su pregunta es muy inteligente. Desafortunadamente, las personas no son lo suficientemente inteligentes ni siquiera para hacer preguntas y responder acerca de esta gran ciencia. Y estamos muy orgullosos de nuestra educación avanzada. No saben qué son. Simplemente vienen, aceptan un cuerpo y viven durante algún tiempo, y simplemente mueren como gatos y perros. Eso es todo. Esta es la condición más abominable de la civilización humana en la actualidad: no se ocupan de la verdadera identidad de su ser. Simplemente se identifican erróneamente con este cuerpo, lo cual no son.

Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke (SB 10.84.13). El Bhāgavata dice que aquel que identifica este cuerpo con su ser, y aquel que piensa que la relación corporal es el protector o sus parientes, y que el cuerpo producido en cierta parte de la tierra es aceptado como objeto de adoración —hay muchas descripciones—, tal hombre no es mejor que un asno o una vaca. Sa eva go-kharaḥ (SB 10.84.13). Go significa vaca, y khara significa asno. Estas son las descripciones del Śrīmad-Bhāgavatam. Esto es un desafío.

Pero las personas están tan absortas en la ignorancia que no les importa: “Muy bien. Sigamos así”. Y si digo: “Ustedes son Dios. Pueden hacer cualquier tontería que quieran, háganla”, entonces estarán muy complacidos. Estarán muy complacidos. Y las personas estarán muy ansiosas por escucharme, ¿comprenden? Pero nosotros no podemos decir semejante cosa, algo engañoso.

¿Alguna otra pregunta? Hagamos kīrtana. Muy bien, por favor, canten con nosotros Hare Kṛṣṇa durante algún tiempo.

Brahmānanda: Simplemente canten el mantra, entonces yo repito: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Y simplemente fijen... (cortado)

Prabhupāda: Canten.

(kīrtana) (prema dhvani) Muchas gracias. (los devotos ofrecen reverencias)

(cortado) Así que... ustedes pueden... hagan una docena de cuadros como este.

Jadurāṇī: ¿Qué? ¿Una docena?

Prabhupāda: Cuadros. Háganlos así.

Sí... (inaudible)... (cortado) (fin)