ES/680327 - Caminata matutina - San Francisco

Caminatas matutinas por fecha, 1968

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

680327CM - San Francisco, 27 marzo 1968 - 48:10 minutos

Prabhupāda: Canta.

Devota (1): (canta) Śrīvāsadi-gaura-bhakta-vṛnda.

Prabhupāda: Sí. Aprendes esta canción.

śrī-kṛṣṇa-caitanya

prabhu nityānanda

śrī-advaita gadādhara

Śrīvāsadi-gaura-bhakta-vṛnda

Canta esto cuando... (inaudible)

śrī-kṛṣṇa-caitanya

prabhu nityānanda

śrī-advaita gadādhara

Śrīvāsadi-gaura-bhakta-vṛnda

Manifestación de Kṛṣṇa en cinco expansiones. Kṛṣṇa puede expandirse a Sí Mismo. No solo Kṛṣṇa; incluso un yogī perfecto también puede expandirse. No tanto como Kṛṣṇa, pero por las Escrituras podemos entender que un yogī perfecto puede expandirse hasta en ocho, hasta en nueve formas.

Había un Saubhari Muni. Saubhari Muni solía practicar yoga dentro del agua. Había muchos sabios que practicaban así. Algunos dentro del agua, otros rodeados de fuego y permaneciendo en medio de él. Eso significa poner voluntariamente el cuerpo en dificultades y, al mismo tiempo, ejecutar la práctica del yoga. Estaban tan avanzados que, a pesar de todas las dificultades materiales, podían ejecutar sus deberes espirituales.

Saubhari Muni fue agitado sexualmente dentro del agua al observar a los peces. Entonces salió del agua, y el rey vecino —he olvidado el nombre— fue a verlo, y él le pidió al rey: “Quiero casarme con tu hija. Así que entrégame a tu hija”. El rey pensó... él era tan feo, porque había permanecido dentro del agua. Todo su cuerpo estaba, ¿cómo se llama?

Syamasundara: ¿Deformado?

Devoto (1): Empapado por el agua, sí. ¿La piel se hincha por el agua?

Prabhupāda: No, no eso. Hay una especie de plantas acuáticas dentro del agua.

Devoto (1): Ah. ¿Algas?

Prabhupāda: Tal vez.

Devoto (2): Algas marinas.

Prabhupāda: Algas marinas, sí. Así que... todo su cuerpo estaba cubierto de algas marinas. No exactamente... estaba muy sucio y tenía un aspecto muy extraño, con barba y muy feo. Entonces el rey pensó: “Es un gran yogī. Si me niego y le digo: ‘No, no voy a entregarte a mi hija’, puede enojarse y provocar alguna catástrofe”.

Entonces le dijo, solo para quitárselo de encima: “Tengo ocho hijas, y es el deseo de mis hijas que sean entregadas a un solo esposo...”. No, que “todas ellas se casen al mismo tiempo. Así que, mientras no encuentre otros esposos para mis hijas, tendrás que esperar”. Inmediatamente respondió: “Sí, entonces yo mismo me convertiré en ocho”. Y se expandió en ocho expansiones.

Entonces, ¿qué podía decir el rey? Le dijo: “Sabes, mi querido señor, que después de todo ellas son princesas. Puede que no les guste un esposo tan feo”. Oh, al instante se volvió muy joven y hermoso. Entonces se casó. Así vemos que un yogī perfecto puede expandirse. De manera similar, Kardama Muni también se expandió en nueve formas. Se casó con Devahūti con la condición de que no la dejaría mientras ella no tuviera suficientes hijos, aunque después debía dejarla. Así que se expandió en nueve formas y engendró nueve hijas.

Podemos encontrar en la historia, en los Purāṇas... purāṇas significa historia, Purāṇas. Historia antigua. Purāṇa significa antiguo. De modo que incluso un yogī perfecto puede expandirse; qué decir entonces de Kṛṣṇa. Él es llamado Yogeśvara, el yogī supremo. En el Bhagavad-gītā encontrarán esta palabra acerca de Kṛṣṇa, yatra yogeśvaraḥ hariḥ. Yogeśvara: Él es perfecto en todas las prácticas de los poderes místicos. Estas cinco expansiones, śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu nityānanda-śrī-advaita gadādhara śrīvāsAdi-gaura...

Kṛṣṇa apareció en cinco expansiones. Śrī Kṛṣṇa Caitanya, el Señor Caitanya, es el propio Kṛṣṇa. Y Prabhu Nityānanda es Su expansión inmediata. Tal como Balarāma, Kṛṣṇa y Balarāma. Y Advaita es una encarnación, Gadādhara es la potencia interna y Śrīvāsa es la potencia marginal. Y hay otra potencia, la potencia externa. La potencia externa no está allí. Potencia externa significa aquella por la cual se manifiesta este mundo material.

Devoto (2): ¿Cuál es la diferencia entre una expansión y una encarnación?

Prabhupāda: ¿Eh?

Devoto (2): ¿Cuál es la diferencia entre una expansión y una encarnación?

Prabhupāda: La expansión es directa, y la encarnación es indirecta. Cuando se acepta una expansión de una expansión, eso se llama kalā, encarnación, avatāra, kalā. Advaita no es directo. El ejemplo se da en el Brahma-saṁhitā: Al igual que se enciende una vela a partir de la primera vela, otra a partir de la segunda, otra a partir de la tercera. De manera similar, ya sea expansión o encarnación, todas son velas.

La vela original es Kṛṣṇa. No es que una expansión de una expansión sea menos poderosa. El poder luminoso de la vela es el mismo, ya sea el origen, la expansión o la expansión de la expansión. No es que Nityānanda sea menos poderoso que Caitanya, o que Advaita sea menos poderoso que... no. Cualquier encarnación o expansión posee la misma potencia, Viṣṇu-tattva. La manifestación de esa potencia es diferente.

Al igual que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Rāma también es la Suprema Personalidad de Dios. Pero uno es el original. Kṛṣṇa es el original, y Rāma es una expansión. ¿Por qué? Porque Kṛṣṇa manifestó plenamente las cualidades de Dios; Rāma manifestó las cualidades de Dios parcialmente. Por ejemplo, Rāma Se manifestó como un rey ideal.

Él no Se manifestó como la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, como rey ideal, Se limitó a Sí Mismo por los principios morales de este mundo. Y Kṛṣṇa, siendo la Suprema Personalidad de Dios, manifestó que está por encima de cualquier principio del mundo material. Él es libre de actuar de la manera que desee. De lo contrario, ¿qué significado tendría... quiero decir, la manifestación plena de Dios?

El Señor Rāma se casó solamente con una esposa, Sītā. Y cuando Sītā fue secuestrada por Rāvaṇa, nunca volvió a casarse. O cuando Sītā fue enviada al bosque debido a la opinión pública, tampoco volvió a casarse. Permaneció apegado únicamente a una esposa, porque estaba dando al mundo el ejemplo de los principios morales. Kṛṣṇa se casó con 16.108 esposas.

No por motivos religiosos. Religiosamente, Él se casó solamente con ocho esposas. Pero esas 16.100 muchachas habían sido secuestradas por un demonio y mantenidas reunidas en un campamento. Entonces ellas oraron a Kṛṣṇa para que las salvara. Kṛṣṇa es bondadoso con todos. Así que Kṛṣṇa acudió a rescatarlas y mató a ese demonio. Rescató a todas las muchachas.

Pero las muchachas le pidieron a Kṛṣṇa: “Como fuimos secuestradas y hemos permanecido bajo Tu custodia, si regresamos a la casa de nuestro padre, le será muy difícil conseguirnos un matrimonio con un príncipe adecuado. Por eso, nuestra petición es que Tú nos aceptes como esposas”. Kṛṣṇa estuvo de acuerdo: “Muy bien”. Se casó con todas ellas de una sola vez, con las 16.100. Y eso es posible. ¿Por qué solo 16.100? Él puede casarse con 16.000.000 al mismo tiempo. De lo contrario, ¿cómo podría ser Dios?

Por eso Prahlāda Mahārāja aconseja a sus compañeros de clase: “No se preocupen por resolver el problema económico. Eso ya está dispuesto”. Al igual que todos estos animales y estas aves no tienen el problema de cómo vivir, cómo comer, cómo aparearse o cómo defenderse. Eso ya está dispuesto.

Ellos comen, duermen, se aparean y se defienden según lo necesario. Solo observen a las aves: en cuanto nos ven... (inaudible)... así que la propensión a defenderse está presente. ¿Cómo pueden decir que el hombre tiene una inteligencia superior? Claro que hay inteligencia. Ellas estaban aquí y, tan pronto como vieron: “Ahí vienen todos esos hombres. Pueden comernos. Volemos hacia allá”. El hombre no puede llegar hasta... (inaudible)... ¿No ven que la propensión a defenderse también está presente allí?

De acuerdo con su inteligencia, ustedes pueden inventar armas defensivas, armas nucleares, aviones, bombas y muchas otras cosas, porque poseen una inteligencia superior. Eso es... Pero la conclusión final es que la propensión a defenderse también está en ustedes. No hay diferencia en las propensiones materiales de la existencia. Entonces, ¿qué encuentra él?

(cortado)... ¿desde el punto de vista de la historia?... (inaudible)

Mālatī: Que el hombre es...

Prabhupāda: ¿Eh?

Mālatī: Creo que entendí que usted decía que la inteligencia superior del hombre tiene un propósito y que no debe utilizarse simplemente para el servicio manual o para sacar provecho material de ella.

Prabhupāda: Sí. Su inteligencia superior debe utilizarse para la purificación. Esa es la enseñanza.

Mālatī: Usted estaba hablando de Prahlāda.

Prabhupāda: Sí, Prahlāda Mahārāja dijo eso. Sí. En relación con este cuerpo. Todo está dispuesto de acuerdo con los diferentes cuerpos. Ahora bien, estos cisnes se han ido de aquí; se están defendiendo, se están alejando. Eso también es defensa. Sí. Y en cuanto llegan al agua, piensan: “Oh, ahora estamos seguros, porque esos sinvergüenzas no pueden venir al agua”. Ellos están pensando de nosotros que somos “sinvergüenzas”. Al igual que nosotros pensamos que ellos son animales inferiores, ellos también piensan: “Esos son unos sinvergüenzas”. Al igual que un padre reprende a su hijo, el hijo también piensa que su padre es un sinvergüenza: “Innecesariamente me está regañando”.

Hay un proverbio que dice que a medida que el niño crece... (cortado)... también piensa: “Este muchacho es un tonto; hará las cosas mal...”. Así está dicho. Y el niño también lo expresa de otra manera. Del mismo modo, a veces sucede con nuestro público. Cuando hablamos, ellos piensan: “Todo lo que dice son tonterías. ¿Kṛṣṇa? ¿Qué es ese Kṛṣṇa? Mejor disfrutemos”. Ellos no están purificados.

Prahlāda Mahārāja dice que, de acuerdo con el cuerpo, las facilidades específicas para comer, dormir, aparearse y defenderse ya están dispuestas. Ya están dispuestas. No hay necesidad de aprenderlas. Por ejemplo, para el apareamiento. No existe ninguna universidad o escuela donde en el salón de clases enseñen: “Así es como deben aparearse”. Todo el mundo lo sabe automáticamente.

Todo el mundo sabe automáticamente cómo aparearse. Nadie necesita que le enseñen a reír. Cuando llega la risa, uno simplemente ríe de manera natural. Nadie necesita que le enseñen a llorar. Todos lloran cuando hay algún sufrimiento. Todas estas necesidades de mi cuerpo ya tienen una disposición natural.

Pero como hemos olvidado a Kṛṣṇa, pensamos: “Podemos hacer algo mejor”. Por eso utilizamos nuestra inteligencia superior para defendernos mejor, para disfrutar mejor del apareamiento o para comer mejor. Pero un devoto debe estar satisfecho pensando: “Lo que Kṛṣṇa haya dispuesto está bien. Aceptaremos ese kṛṣṇa-prasāda'. Todo lo que Kṛṣṇa, por Su bondad, me haya enviado, con eso estaré satisfecho”. Ellos no desean nada más. Del mismo modo: “Kṛṣṇa me ha enviado a esta mujer como esposa. Muy bien, estaré satisfecho con ella”. Eso es conciencia de Kṛṣṇa: pensar que Él ha tenido la bondad de enviarme este alimento, ha tenido la bondad de enviarme esta esposa y ha tenido la bondad de darme la fuerza necesaria para defenderme.

Toda la cuestión queda resuelta. Pero como poseemos una inteligencia superior, tratamos de superar la inteligencia de Kṛṣṇa: “¿Ah, Kṛṣṇa me dio esta esposa? ¿Por qué no buscar otra mejor?”. Eso significa que intento superar la inteligencia de Kṛṣṇa. “¿Ah, Kṛṣṇa me ha enviado este prasāda? Todo esto son vegetales. ¿Por qué no comer carne y beber licor?”. Kṛṣṇa no les envía licor. Eso lo han fabricado ustedes.

Kṛṣṇa les ha dado estas frutas, les ha dado los granos, les ha dado la leche. Deberían estar satisfechos con eso. ¿Por qué fabricar licor? ¿Por qué construir mataderos? Nosotros no comemos carne. ¿Acaso nos estamos muriendo? El noventa por ciento de la población de la India no come carne. Son simplemente vegetarianos. Sí. Y pueden ver cuán saludables son. Que no obtengan suficiente alimento es otra cuestión. Eso se debe a una mala administración.

Kṛṣṇa ha provisto alimento suficiente para todas las personas del mundo. En algún lugar los alimentos se arrojan al mar, mientras que en otro la gente muere de hambre. Eso es falta de conciencia de Kṛṣṇa. Si una persona llega a ser... si el presidente llega a ser un presidente consciente de Kṛṣṇa, entonces pensará: “Estos alimentos pertenecen a Kṛṣṇa. No son el resultado de nuestro esfuerzo. Kṛṣṇa reclama a todas las entidades vivientes como Sus hijos”.

Nosotros somos hijos de Dios, y los habitantes de la India o de otros países empobrecidos también son hijos de Dios. Entonces, si nosotros tenemos suficiente, ¿por qué no enviarlo allá? ¿Por qué arrojan al agua esos alimentos que ningún ser humano puede producir? Eso es falta de conciencia de Kṛṣṇa. Por eso la educación en conciencia de Kṛṣṇa es sumamente necesaria para la sociedad humana. ¿Lo entiendes, Gurudāsa?

Gurudāsa: Sí.

Prabhupāda: Entonces deben convencer a la gente de esa manera, de que esta no es una institución sentimental. Estamos enseñando algo que es absolutamente necesario para la sociedad humana. Tan pronto como alguien se vuelve consciente de Kṛṣṇa, sus problemas y cuestiones personales quedan resueltos. Y si otros adoptan el mismo principio, entonces también se resolverán los problemas sociales y políticos. Esa es nuestra enseñanza. Ellos dirán que no es práctico. ¿Por qué no es práctico?... (inaudible)... que esto no sea práctico. Hay tantos descubrimientos científicos... Por ejemplo, esta grabadora. Es beneficiosa para la sociedad humana. Pero no es práctico que todo el mundo tenga una buena grabadora. Eso no es práctico. Sin embargo, cuando alguien va a fabricarla, ¿acaso le dicen al inventor: “Oh, como eso no es práctico, ¿no debería fabricarse...”?

Del mismo modo, puede que la conciencia de Kṛṣṇa no sea práctica para todos, pero eso no significa que no deba predicarse. Los clientes la aceptarán. Al igual que esta grabadora: quien tiene dinero la compra y aprovecha su beneficio. De la misma manera, hay muchas personas piadosas que pueden aceptar la conciencia de Kṛṣṇa, tal como ustedes la han aceptado. Ustedes no son personas comunes y corrientes. Debieron haber realizado actividades piadosas en sus vidas anteriores. Por eso han aceptado seriamente esta conciencia de Kṛṣṇa. El Bhagavad-gītā dice: yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ (BG 7.28). Una persona pecaminosa no puede comprender la conciencia de Kṛṣṇa. Se dice: yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ. Aquel que ha vencido completamente toda clase de reacciones pecaminosas.

Ahora bien, puede surgir la pregunta de si es posible terminar con todas las reacciones pecaminosas dentro de este mundo material. No. Eso no es posible. Pero también es posible. ¿Cómo? Eso también se responde en el Bhagavad-gītā: “Abandónalo todo. Entrégate a Mí. Yo te protegeré de todas las reacciones pecaminosas”. Puede que yo sea pecador y que haya muchísimas reacciones esperando para hacerme sufrir, pero tan pronto como Kṛṣṇa se hace cargo de mí, todo queda terminado. ¿Cómo puede terminar? Porque Él es todopoderoso; Él es el Supremo.

Al igual que cuando el presidente dice... un hombre ha sido condenado a la horca. Si el presidente dice: “No, no debe ser ahorcado”, inmediatamente todos los demás aceptan esa decisión, porque él es la autoridad suprema. De la misma manera, si nos rendimos a Kṛṣṇa, aunque exista un enorme cúmulo de reacciones pecaminosas esperando por mí, simplemente por el hecho de rendirme a Kṛṣṇa, Él las deja todas de lado.

Él se encargará de todo. Simplemente entréguense. Y tan pronto como esa entrega se realiza, entonces se aplica la otra afirmación: yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ (BG 7.28). Aquel que ha terminado con toda clase de reacciones de actividades pecaminosas, janānāṁ puṇya-karmaṇām, personas que ejecutan actividades piadosas... Y la actividad más piadosa es el servicio devocional.

“¿Qué quiere decir? Hay tantas otras clases de actividades. ¿Qué quiere decir? Este hombre ha hecho tanta caridad, ha construido tantos hospitales, ha... (inaudible)... y este otro simplemente está cantando Hare Kṛṣṇa. ¿Quiere decir que él es más piadoso que el hombre que ha hecho tanta caridad?” El śāstra responde: “Sí. Sí”. ¿Por qué? Eso también se explica en el Bhāgavata: sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje (SB 1.2.6). Esa actividad se considera la actividad piadosa más elevada. El Bhāgavata no dice qué clase de actividad debe ser. Dice: “Aquella actividad que conduce a una persona a convertirse en devoto del Señor”.

Esa actividad no está limitada. Cualquier actividad que haga progresar a una persona en la realización de la conciencia de Kṛṣṇa es superior; es la actividad piadosa más elevada. Esa es la descripción. Al igual que el arte militar no es una actividad muy piadosa; es el arte de matar. Pero como el arte de matar exhibido por Arjuna lo condujo al nivel de satisfacer a Kṛṣṇa, se convirtió en la actividad piadosa más elevada. Sa vai puṁsāṁ paro... Debemos ver si, mediante su actividad, una persona está fortaleciéndose en la conciencia de Kṛṣṇa. Entonces esa actividad es la más elevada. No importa si se trata de fotografía, negocios, pintura o cocina. No importa. Lo importante es si Kṛṣṇa está siendo complacido por sus actividades.

Al igual que ustedes están ocupados en diferentes actividades. Pero tan pronto como traen su dinero y lo emplean para la causa de la Sociedad, yo me siento muy complacido. Yo no requiero... por supuesto, nosotros no fomentamos actividades impías. Ese no es el significado. Pero phalena paricīyate. Debido a que ustedes ofrecen el resultado de sus actividades a Kṛṣṇa, esas actividades se vuelven piadosas. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje. Ese es el criterio para determinar una actividad piadosa.

Ahora bien, esto también es una actividad piadosa... (inaudible)... un maestro. Pero si al complacer a los maestros comunes uno se vuelve piadoso, ¡cuánto más piadoso será aquel que procura complacer al maestro supremo, Kṛṣṇa! Él también es una entidad viviente. Él también es una persona individual. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13).

(pausa) Oh, ¿ya han terminado nuestra caminata? ¿Todavía no?

Devoto (2): ¿Disculpe?

Prabhupāda: Muy bien, una vuelta más.

Devoto (1): (inaudible)... ¿flor?

Prabhupāda: Oh, ¿sin fragancia?

Devoto (1): No, florecen en primavera.

Prabhupāda: Es como un hombre hermoso sin ninguna cualificación.

Devoto (1): ¡Ah! Sin aroma.

Prabhupāda: Sin aroma.

Gurudāsa: ¿Eso es una cualificación? ¿Es eso parte de la era de Kali-yuga? ¿Flores sin fragancia?

Prabhupāda: Sí. Los árboles no darán frutos. Los frutos no tendrán jugo. Eso se menciona. Al igual que en un mango hay una semilla. En muchas frutas hay semillas. En Kali-yuga encontrarán solamente la cáscara y la semilla, sin pulpa. Y nubes sin lluvia. Todo eso se menciona. ¿Qué pueden hacer?

Si las nubes se quedan sin lluvia, si las frutas se quedan sin pulpa, si el arroz se queda sin grano, entonces ¿qué tendrán para comer? Tendrán que comer la hierba, la cáscara, la piel y las semillas. O matar a otro hombre y comerlo. Al igual que todavía hacen en África: caníbales. Matar al abuelo es una gran ceremonia. ¿Lo saben?

Gurudāsa: Sí.

Prabhupāda: Matan al abuelo y celebran un banquete; los caníbales. Sí. Es un gran entretenimiento que los nietos maten al abuelo y luego se den un festín asando su cuerpo. Sí. La misma idea está siendo predicada por los comunistas. Ellos quieren que todos los ancianos de la sociedad sean eliminados. Esa es una de las teorías propuestas por los comunistas. Porque ellos no producen nada.

Imaginen; estas cosas llegarán gradualmente. Por eso es mejor abandonar este lugar tan pronto como sea posible. No volver aquí otra vez. Esa debería ser nuestra atención seria. El otro día un periodista de radio me preguntaba: “Swāmījī, ¿cómo podemos ajustarnos?”. Y yo respondí: “No hay ningún ajuste posible. Usted tiene que salir de esta escena. No hay ningún ajuste”. Él no quedó muy contento.

Si yo lo hubiera engañado: “Oh, haga esto, haga aquello, realice obras humanitarias, difunda educación y reparta alimentos”. ¡No! No hay ajuste posible. El único ajuste es abandonar este lugar. Esa es la función de esta forma humana de vida.

Ustedes pueden salir de esta representación mediante la conciencia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice que este lugar es una morada de miserias y además temporal. Porque uno puede aceptar cualquier clase de vida miserable. Ese es el hechizo de māyā. Al igual que la vida de un perro. Si alguien me preguntara: “¿Le gustaría ser un perro? Puedo convertirlo en uno”, ¿aceptaría? ¿Por qué no? Porque sé que es una vida miserable. Pero el perro está satisfecho. Al convertirse en un esclavo comprado, está muy satisfecho.

No tiene independencia; siempre encadenado y siempre sirviendo, un sirviente eterno de un hombre en particular. Puede hacer cualquier cosa dañina por orden de su amo; es tan fiel. Pero aun así su vida es miserable, porque es un perro. Sin embargo, está satisfecho. Piensa: “Oh, esta es una vida muy buena”. Eso se llama el poder encubridor de māyā, la ilusión. Cualquiera que se encuentre en la condición más miserable de vida pensará: “Oh, soy muy feliz”. Pregúntenle: “¿Cómo está?”. “Oh, muy bien. Muy bien”.

Por lo tanto, no hay ajuste posible. Una persona consciente de Kṛṣṇa debe... ella sabe que aquí el único ajuste consiste en vivir en conciencia de Kṛṣṇa. Ese es el único... Si alguien es materialmente consciente... ¿cuál es la diferencia entre una persona materialmente consciente y una persona consciente de Kṛṣṇa? La persona materialmente consciente considera todo como su propiedad o como algo para su disfrute. Y la persona consciente de Kṛṣṇa ve exactamente lo mismo como perteneciente a Kṛṣṇa.

Una persona materialmente consciente se siente satisfecha si le dan una hermosa flor fragante para su disfrute personal; y una persona consciente de Kṛṣṇa piensa inmediatamente: “Es una flor muy hermosa; debe ser ofrecida a Kṛṣṇa”. La flor existe, la persona existe; lo único que cambia es la conciencia. Nada más. Él ve todo en relación con Kṛṣṇa.

Aquí este hombre, que distribuye comida a los animales y a los peces, piensa: “Estoy realizando actividades piadosas y disfrutaré de los resultados”. Y eso es cierto. Pero si nosotros distribuimos kṛṣṇa-prasāda, pensamos: “Esta persona está recibiendo kṛṣṇa-prasāda; algún día puede volverse consciente de Kṛṣṇa”. No hay una motivación personal. Y el principio de distribuir kṛṣṇa-prasāda existe. Por eso, aunque no paguen nada, si ustedes distribuyen prasāda, si tienen la capacidad de hacerlo, están prestando un servicio. Porque simplemente comiéndolo, algún día esa persona se volverá consciente de Kṛṣṇa.

Todo el programa es para Kṛṣṇa. Ustedes cocinan, ganan dinero y distribuyen prasāda. ¿Por qué? Por causa de Kṛṣṇa. De otro modo, ¿por qué trabajarían tan arduamente? Pero lo hemos aceptado voluntariamente: “Oh, Kṛṣṇa estará satisfecho”. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Samsiddhir hari-tosanam. Cada uno puede actuar en su propio deber. No importa qué clase de deber tenga, pero debe ver si mediante la ejecución de ese deber Kṛṣṇa está satisfecho. Entonces tiene éxito. Esa es la declaración del Śrīmad-Bhāgavatam:

ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā

varṇāśrama-vibhāgaśaḥ

svanuṣṭhitasya dharmasya

saṁsiddhir hari-toṣaṇam

(SB 1.2.13)

Svanuṣṭhitasya dharmasya; cada persona tiene un deber específico. Por lo tanto, debe verificar si, mediante el cumplimiento de ese deber que le ha sido asignado o que está desempeñando, Kṛṣṇa está siendo complacido. Eso es todo.

Por esa razón uno debe aceptar a un maestro espiritual genuino para saber si Kṛṣṇa está siendo complacido por su trabajo. ¿Quién lo certificará? Ustedes no puede inventar: “Oh, estoy actuando para satisfacer a Kṛṣṇa”. No. Eso no es posible. Debe ser aceptado por el representante de Kṛṣṇa: “Sí, mediante tu trabajo Kṛṣṇa está satisfecho”. Entonces está bien. Así que... (cortado)

Svanuṣṭhitasya dharmasya. En todo, simplemente aférrense muy firmemente a estos dos libros: el Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam. Svanuṣṭhitasya dharmasya, saṁsiddhir hari-toṣaṇam. Es una gran ciencia y también muy intrincada. Pero uno debe aprenderla con gran diligencia. La conciencia de Kṛṣṇa no es para los necios. No es para los necios. Las personas de inteligencia muy elevada pueden comprender el aspecto filosófico de la conciencia de Kṛṣṇa.

Pero el asunto es tan atractivo que incluso un niño, incluso un necio, se siente atraído. (pausa) Sí. Esa es la belleza. Aunque esta filosofía es muy difícil de comprender, Caitanya Mahāprabhu ha introducido un sistema mediante el cual cualquiera puede aceptarla. Hare Kṛṣṇa. (fin)