ES/680323 - Caminata matutina - San Francisco

Caminatas matutinas por fecha, 1968

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

680323CM - San Francisco, 23 marzo 1968 - 31:02 minutos

Prabhupāda: Lo primero es que su cálculo de Candra… el planeta Luna, ellos tienen distintos puntos de vista. Diferentes científicos tienen diferentes opiniones. No es algo estándar. No se han puesto de acuerdo… alguien dice una cosa, alguien dice otra. Especulación. Eso es todo.

Pero esa idea, de que tiene una temperatura muy baja, también se menciona en el Bhāgavata. No puedes vivir en el agua. Tienes que cualificarte.

(patos graznando)

Solo mira. Su cuerpo está hecho justamente de manera adecuada para el agua. Así que tienes que cualificarte. Eso es…

Al igual que en el cielo espiritual solo pueden vivir con un cuerpo espiritual, y el cuerpo material no puede vivir allí. El cuerpo material no es permitido allí. Hare Kṛṣṇa. Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā madhye tiṣṭhanti rājasāḥ (BG 14.18). Aquellos que son demasiado apasionados están destinados a vivir en este planeta. Este sistema planetario, este estatus. Hay muchos otros planetas como este mundo. Así que se les permite vivir aquí. Aquí todas las entidades vivientes son muy apasionadas.

Y adho gacchanti tāmasāḥ. Y hay otros planetas, son oscuros, planetas oscuros, debajo de este planeta terrenal. Y los animales están en la oscuridad. Aunque estén en este parque, no saben dónde están, oscuridad. Su conocimiento no está desarrollado. Este es el resultado de las modalidades de la ignorancia.

Y aquellos que son conscientes de Kṛṣṇa no están ni en la oscuridad, ni en la pasión, ni en la bondad. Son trascendentales. Si uno cultiva la conciencia de Kṛṣṇa adecuadamente, es promovido de inmediato a Kṛṣṇaloka. Eso es lo que se desea.

¿Todos ustedes están cantando dieciséis rondas? ¿No? (risas)

Śarādīyā: Al principio sí, pero luego recaí.

Prabhupāda: ¿Es muy difícil?

Mālatī: No. Todavía no sabemos cómo regular bien nuestro tiempo. Algunos días cantamos dieciséis rondas, y luego al día siguiente, no sé qué pasa. Creo que dormimos demasiado —quiero decir, creo que yo duermo demasiado.

Prabhupāda: ¿Cuántas horas estás durmiendo?

Mālatī: Aproximadamente de seis a ocho.

Prabhupāda: Eso no es mucho. Dieciséis… solo toma dos horas, dieciséis rondas. ¿Eh? ¿Dos horas, o más que eso?

Mālatī: Dos horas es todo lo que se necesita para hacer las rondas.

Prabhupāda: Tienes que dedicar dos horas a Kṛṣṇa de veinticuatro.

(japa)

¿Sí?

Devota (2): ¿Hay algo malo en dormir ocho horas?

Prabhupāda: ¿Eh?

Devota (2): ¿Hay algo malo en dormir ocho horas?

Prabhupāda: Dormir y comer, esa es la enfermedad material. Dormir, comer, aparearse… así que eso debe reducirse tanto como sea posible.

Devota (2): Si uno todavía está cansado…

Prabhupāda: No, puedes dormir hasta que estés descansada. Alguien se siente descansado durmiendo cuatro horas; alguien se siente descansado durmiendo diez horas.

Mālatī: Pero no deberíamos dormir cuando tenemos… en lugar de nuestro servicio devocional.

Prabhupāda: No, por supuesto que no. El servicio devocional es lo primero.

Mālatī: Entonces, si perdemos algo de sueño, deberíamos hacerlo.

Prabhupāda: Deberíamos incluso prescindir de dormir. La verdadera vida regulada es que, si no se completan dieciséis rondas, entonces tenemos que... prescindir de dormir. Deben quitar horas al sueño. Deberíamos ser... lo principal es que siempre debemos tener cuidado de que estamos yendo... hemos asumido una tarea muy responsable, la conciencia de Kṛṣṇa.

Debemos ser muy cuidadosos al cumplir con el deber. El devoto debe ser tan cuidadoso que siempre vea: “¿Este momento se está desperdiciando o se está utilizando?”. Avyartha-kālatvam (CC Madhya 23.18). Avyartha-kālatvam, que “Mi tiempo no debe desperdiciarse”. Debe ser tan cuidadoso: “¿Mi tiempo se está desperdiciando?”. Y el tiempo desperdiciado, el tiempo que empleamos para nuestras necesidades corporales, eso es tiempo desperdiciado. Generalmente, las almas condicionadas simplemente están desperdiciando su tiempo. Solo el período en el que estamos ocupados en la conciencia de Kṛṣṇa es el que está siendo utilizado. Debemos ser muy cuidadosos de si el tiempo se está desperdiciando o se está utilizando.

Śarādīyā: A veces, bueno, si durmiera menos, podríamos hacer más para Kṛṣṇa, pero al mismo tiempo estaría muy cansado. Quiero decir, podría… bueno, podría regular eso.

Prabhupāda: Sí.

Mālatī: Pero creo que en parte estamos…

Prabhupāda: Prácticamente todo depende de la práctica.

Mālatī: Pero creo que en parte estamos…

Prabhupāda: Abhyāsa-yoga-yuktena cetasā nānya-gāminā (BG 8.8). Abhyāsa-yoga. Abhyāsa-yoga significa práctica de yoga… practicarla. Todo este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es para practicar el traslado de un tipo de conciencia a otro. Por eso requerimos práctica. Al igual que un hombre puede correr tres millas. Yo no puedo correr ni siquiera una milla. Él ha practicado. Vemos a algunos muchachos, corren, siguen corriendo. Practican, practican. La fuerza del corazón aumenta con la práctica. Y si yo corro, mi corazón empezará a palpitar, porque no tengo práctica. Mediante la práctica, todo se puede alcanzar. (japa)

(cortado) … determinación. Y esta determinación se incrementa mediante el celibato. Se recomienda el brahmacārya para mantenerse determinado. Un brahmacārī, si determina algo, lo ejecuta. Tiene esa fuerza mental. Aquellos que están demasiado apegados a la vida sexual no pueden ser determinados. No pueden mantenerse firmes. Son flexibles, cambiantes. La gente, en la actualidad, no puede quedarse sentada en un solo lugar por mucho tiempo. Por eso viajan tanto. El negocio de los viajes es muy próspero. Todos quieren viajar. No pueden fijarse, establecerse.

Los procesos recomendados son muy valiosos, pero no es posible seguirlos todos en la era actual porque todo va en disminución. Por eso nuestro método es orar a Kṛṣṇa para que nos dé la fuerza necesaria. Eso es todo. De otro modo, incluso con práctica regular, para esta era es muy difícil. Desfavorable. Lo primero es que la memoria es muy corta. No podemos recordar. La vida es muy corta.

La vida es corta y, al mismo tiempo, está muy perturbada por ansiedades, por enfermedades, por disturbios naturales. Roga-śokādibhiḥ. Vida corta; y además perturbada por enfermedad y lamentación. A cada momento hay algo por lo cual lamentarse: “¡Oh!”. Roga-śokādibhiḥ. Y enfermedad. Este cuerpo es un terreno fértil para todo tipo de enfermedades. La vida es corta y está muy perturbada. Entonces, ¿cómo es posible practicar?

Por eso, esta única práctica—cantar Hare Kṛṣṇa y escuchar—es muy buena. Y orar a Kṛṣṇa: “Por favor, dame fuerza”. Hare, “Oh Energía de Kṛṣṇa, oh Kṛṣṇa, estoy caído; no tengo fuerza. Por favor, acéptame”. Eso es todo. “No tengo cualificación. Soy débil. Estoy tratando, pero estoy fallando”. Todas estas súplicas deben hacerse. Y Kṛṣṇa es todopoderoso; Él puede hacer cualquier cosa. Incluso si… nosotros no ejecutamos, aunque tratemos de dar lo mejor, si fallamos, Kṛṣṇa nos ayudará. Al igual que un niño intenta lo mejor que puede, pero se cae. La madre lo levanta y dice: “Está bien. Vamos. Camina”. Así. ¿Sí?

Devota (2): ¿Swāmījī? ¿Hacer algo distinto a cantar, como ir a la escuela y prestar atención a lo que hay allí, si lo hace para poder difundir la conciencia de Kṛṣṇa, es tan bueno como cantar?

Prabhupāda: Cantar es bueno en cualquier lugar.

Devota (2): Sí, pero, quiero decir, si no se puede cantar todo el día.

Prabhupāda: Si hay, quiero decir, alguna inconveniencia para cantar en voz alta, puedes cantar en voz baja. En voz alta, en voz baja… dentro de la mente puedes cantar. Con esta práctica sencilla, abandonarás todo tipo de…

Devota (2): A veces en la escuela se tiene… la mente está enfocada en los problemas que ellos tienen, quiero decir…

(un avión que pasa por encima)

Prabhupāda: No a veces. Prácticamente, siempre estamos perturbados.

(camina un rato)

Devota (2): Swāmījī, ¿estaría bien que Cathy se convierta en devota?

Prabhupāda: No entiendo.

Devota (2): Para iniciarse. Cathy. Para iniciarse. Es la muchacha con el bebé.

Prabhupāda: Oh. Si puede cumplir con… no hay objeción.

Devota (2): A ella le gustaría.

Prabhupāda: Eres muy bondadosa con ella. (risas) Sí. El vaiṣṇava es muy bondadoso. (pausa) (cortado) (al lado)

¿Es muy pesado?

Devoto (3): No, no es muy pesado. Si tuviera memoria, no necesitaría esto. (Prabhupāda ríe)

Mālatī: ¿Entonces estás llevando tu memoria en la mano?

Devoto (3): Sí.

Prabhupāda: Como la memoria va disminuyendo, por eso la naturaleza está ayudando a fabricar tantas máquinas.

Mālatī: ¿Por eso la gente está haciendo estas máquinas, porque no pueden recordar? ¿Es una señal de Kali que haya más máquinas para ayudar a la gente?

Prabhupāda: Sí, sí. Y hoy en día en los tribunales usan máquinas. Los jueces tampoco pueden recordar lo que se ha argumentado entre las partes. Entonces toman esta grabadora y dan el veredicto. Porque el argumento continúa por dos días, tres días, ¿cuánto puede recordar? Y cuando da el veredicto tiene que tomar en consideración todos los argumentos y luego dar su fallo. Esta máquina ayuda.

Mālatī: Si alguien tuviera una gran cantidad de dolares, el juez sí recordaría.

Prabhupāda: ¿Eh?

Mālatī: Si alguien le diera al juez una gran cantidad de dólares, él recordaría.

Prabhupāda: Sí. Eso significa que la veracidad no está presente, ha disminuido. Es lo mismo. Como la veracidad ha disminuido, por eso puedes sobornar a cualquiera y él puede mentir por ti. Estamos en una condición muy precaria, una condición muy desfavorable. Lo mejor es orar a Kṛṣṇa: “Por favor, recógeme muy pronto y déjame regresar a Tu morada”. Si tienes que volver otra vez, oh, no sabes cuántas miserias tendremos que padecer.

Porque con el avance del Kali-yuga, todo se vuelve cada vez más miserable. No hay felicidad en la vida familiar, no hay felicidad en la vida social, no hay felicidad en la vida política, no hay felicidad en ganarse el sustento. Todo está cargado. Todo es obstaculizado, lleno de impedimentos.

Devota (2): Uno de mis amigos dijo: “… (inaudible) …ustedes quieren decirnos todo, entonces ¿por qué no construyen una máquina que cante Hare Kṛṣṇa por ustedes?”.

Prabhupāda: ¿Eh? Sí. La máquina no fue hecha para cantar Hare Kṛṣṇa, pero la estamos utilizando para que el fabricante de la máquina se beneficie. Porque empleamos la energía de todos para Kṛṣṇa. Con su energía él ha fabricado esta máquina, y nosotros la empleamos en el servicio de Kṛṣṇa para que él se beneficie… (inaudible) …le estamos mostrando misericordia.

Al igual que una flor tomada de una planta y ofrecida a Kṛṣṇa le otorga beneficio a esa planta, porque su energía está al servicio de Kṛṣṇa. De manera similar, la persona que ha fabricado esta máquina, cuando se emplea en el trabajo de la conciencia de Kṛṣṇa, se beneficia. Indirectamente, le estamos dando una oportunidad, aunque él no lo sepa. Pero su energía está siendo utilizada para Kṛṣṇa. Ofrecemos prasādam, el mismo principio. Una persona no sabe nada de Kṛṣṇa, pero quiere comer. Al comer, gradualmente se volverá consciente de Kṛṣṇa.

Ustedes tienen… nuestro trabajo es dar oportunidad a todas las almas olvidadas para que se involucren en la conciencia de Kṛṣṇa, hoy o mañana. Los muchachos y muchachas que han venido a esta Sociedad han acumulado de esa manera, consciente o inconscientemente, alguna cualificación en conciencia de Kṛṣṇa, y por eso han tomado esta oportunidad. (pausa) No tenemos un amigo perro. (risas)

Mālatī: Es un perro sacando a pasear a un hombre.

Prabhupāda: Todos somos amigos devotos. ¿Dónde está tu perro?

Mālatī: Oh, ya no está.

Prabhupāda: ¿Ya no está? (risas)

Mālatī: Sí. Unas personas muy buenas que adoran a los perros se lo llevaron. (risas)

Prabhupāda: El perro vio que “mi amo se ha vuelto devoto, así que es inútil quedarse aquí”.

Mālatī: Estas personas que se lo llevaron piensan que él es una persona.

Prabhupāda: ¿Hmm?

Mālatī: Lo tratan como a una persona.

Prabhupāda: Es una persona. El perro también es una persona. ¿Por qué no-persona?

Mālatī: ¿Perdón?

Prabhupāda: El perro también es persona.

Mālatī: Sí, pero lo tratan como yo trataría a… a una persona humana. Lo tratan como… lo adoran.

Prabhupāda: Sí, pero ¿cuál es la diferencia entre una persona humana y una persona perro? No hay diferencia.

Mālatī: No mucha.

Prabhupāda: En lo que respecta a comer, dormir, aparearse y defenderse, son iguales. La personalidad humana está ahí cuando uno es consciente de Kṛṣṇa. De lo contrario es un animal, igual que un perro.

Mālatī: Entonces estos… si no adopta la conciencia de Kṛṣṇa, es un perro.

Prabhupāda: Sí, igual a un perro. Porque no tiene otra conciencia aparte de esos cuatro principios: comer, dormir, aparearse y defenderse. Eso está en los animales. ¿No ves a los cisnes? Disfrutan de la vida sexual. Entonces, ¿cuál es la diferencia entre el hombre…? Un hombre también hace lo mismo. Así que, mientras uno no esté por encima de estos cuatro principios de las demandas animales, es tan bueno como un animal. Satisfacer las demandas animales de una manera fina no es civilización. Uno debe estar por encima de las demandas animales. Eso es civilización. ¿Han leído ese poema, “Alexander and the Robber”? ¿Lo han leído?

Mālatī: No lo creo. ¿Puede repetir?

Devoto (2): ¿”Alexander and the Rabbit”?

Mālatī: No.

Prabhupāda: Alejandro Magno, ¿han escuchado el nombre?

Mālatī: Sí.

Prabhupāda: Conquistó casi todo el mundo. Fue a la India también. Entonces se encontró con un ladrón. Alejandro lo arrestó. Él era el rey. El ladrón dijo: “¿Por qué me has arrestado?”. “Porque eres un ladrón”. “Oh, tú también eres un gran ladrón”. Entonces cuando Alejandro lo acusaba de que “tú has hecho esto”, oh, él le responde: “Tú has hecho esto. Yo entré a una casa privada, tú entraste a un estado privado. Así que tú eres un gran ladrón”. Entonces lo liberó: “Sí, ¿cuál es la diferencia entre el ladrón y yo?”. Y Alejandro, desde ese día, detuvo su propaganda de conquistas. “Alexander and the Robber”.

El ladrón demostró que: “Tú eres simplemente un gran ladrón. Pero como eres un gran ladrón, por eso te llaman ‘Alejandro Magno’. Pero mi actividad es la misma que la tuya: invadir la propiedad de otros. ¿Por qué piensas que yo soy culpable y tú eres inocente? Tú también eres culpable. Si yo tuviera poder, podría castigarte. Y ahora tú tienes poder y estás tratando de castigarme”. Alejandro Magno fue convencido por el ladrón.

Śarādīyā: ¿Qué hizo él… (inaudible)

Prabhupāda: ¿Eh?

Śarādīyā: ¿Se mató?

Prabhupāda: ¿Quién?

Śarādīyā: ¿Alejandro Magno?

Prabhupāda: ¿Se mató?

Śarādīyā: No lo sé.

Prabhupāda: Oh, no lo sé.

Gargamuni: Murió de… murió. (pausa)

Devoto: Esto fue grabado en Stowe Lake, en San Francisco, el 23 de marzo de 1968, alrededor de las 7:30 de la mañana. Stowe Lake es el lugar favorito de caminata de Swāmījī. (fin)