ES/680309 - Entrevista - San Francisco

Conversaciones por fecha, 1968

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

680309EN - San Francisco, 9 de marzo de 1968 - 62:47 minutos

Entrevistador: Su Gracia, ¿cuál es la base de sus enseñanzas?

Prabhupāda: La base de esta enseñanza es el Bhagavad-gītā Tal Como Es. Ya he publicado mi libro, este Bhagavad-gītā Tal Como Es. Este libro no es nuevo. Es un libro muy antiguo, de al menos cinco mil años de antigüedad, y es ampliamente leído en todo el mundo. En su país he visto que existen más de veinticinco ediciones diferentes en inglés. De manera similar, también existe en alemán, en Inglaterra, en Japón. En todas partes, en todos los países, este libro es muy conocido, el Bhagavad-gītā. En otras palabras, esto es conciencia de Kṛṣṇa. El orador de este libro es el Señor Kṛṣṇa, y el tema de este libro es cuál es nuestra relación con Dios. Luego, después de comprender cuál es nuestra relación con Dios, podemos actuar en consecuencia.

Al igual que usted es ciudadano de Estados Unidos, tiene una relación particular con el Estado, y se espera que actúe de acuerdo con esa relación; entonces es un buen ciudadano, un ciudadano respetuoso de la ley, y el Estado le brinda toda protección, permitiéndole progresar hasta la etapa más elevada de perfección. De manera similar, si conocemos nuestra relación con Dios, a quien llamamos Kṛṣṇa...Kṛṣṇa significa “el todo atractivo”, y ese es el nombre perfecto de Dios. A menos que Dios sea todo atractivo, no puede ser Dios.

Dios no puede ser el Dios de los hindúes, el Dios de los cristianos, el Dios de los judíos o el Dios de los musulmanes. No. Dios es para todos, y Él es todo atractivo. Él posee todas las opulencias. Está pleno de conocimiento, perfecto en conocimiento, perfecto en belleza, perfecto en renunciación, perfecto en fama, perfecto en fuerza. De esta manera, Él es todo atractivo. Por lo tanto, debemos conocer nuestra relación con Dios. Ese es el primer tema de este libro, el Bhagavad-gītā Tal Como Es. Luego, si comprendemos nuestra relación, podremos actuar en consecuencia.

En la actualidad, algunos de nosotros niegan a Dios: “No hay Dios”. Otros tienen una ligera concepción de Dios: “Dios es grande”, pero no tratan de comprender cuál es realmente su relación con Dios. No son muy serios. De esta manera, prácticamente estamos evitando nuestra relación eterna con Dios y, por lo tanto, no podemos actuar correctamente, y esa es la causa de todas las miserias. Esa es la causa de todos los problemas. Al igual que, si usted no conoce las leyes del Estado, entonces no actúa correctamente; siempre será un delincuente.

Por ejemplo, si usted no sabe cómo conducir, “Manténgase a la derecha”, y conduce por la izquierda, puede pensar: “Después de todo, es conducir. ¿Qué importa si es por la derecha o por la izquierda?”. Pero no. En cuanto conduce por la izquierda, se convierte en un infractor. De manera similar, como no conocemos nuestra relación con Dios, actuamos de manera incorrecta y, por lo tanto, bajo las leyes de Dios, nos volvemos cada vez más delincuentes y nuestros problemas aumentan.

Por eso, a pesar del avance de la educación, la ciencia, la civilización, la buena ropa, los automóviles y todas las demás comodidades, nadie confía en nadie. ¿Comprende? Dondequiera que uno vaya, en la casa de un caballero, encuentra: “Cuidado con el perro”, “Prohibido el paso”. Siempre hay desconfianza. Una persona desconfía de otra. Una nación desconfía de otra nación. Una comunidad desconfía de otra comunidad. Entonces, ¿cómo puede haber paz y prosperidad? La desconfianza es propia de los animales, es animalista.

Un perro desconfía de otro perro. En cuanto encuentra a otro perro, inmediatamente comienza a ladrar: “¡Guau! ¡Guau! ¡Guau!”. Entonces, ¿es eso civilización humana? ¿Cuál es el error de la civilización humana? El error de la civilización humana es que ha olvidado su relación con Dios.

Aquí se presenta la explicación científica de nuestra relación con Dios. Y luego, de acuerdo con esa relación, exactamente de la misma manera que, al comprender su relación, su ciudadanía en un Estado, usted puede actuar correctamente, de manera similar, si conocemos nuestra relación con Dios, podremos actuar muy bien, y eso es una vida pacífica.

Y, además, esta vida, la vida presente, no lo es todo. Tenemos vida después de la muerte. Ese es un hecho. Al igual que vivimos continuamente en esta vida presente. Usted fue un niño, yo fui un niño, todos nosotros fuimos niños. Esa era una vida. Luego nos convertimos en muchachos, después nos convertimos en jóvenes. Ahora estamos...yo me estoy volviendo viejo y, generalmente, cuando este cuerpo ya no sea útil, tendré que aceptar otro cuerpo. Así es el proceso.

Desafortunadamente, la gente no cree en la próxima vida, aunque en los asuntos cotidianos experimenta eso mismo: “Yo soy eterno. Puedo recordar los días de mi niñez. Puedo recordar los días de mi juventud, de mi adolescencia, y todavía sigo actuando. Eso significa que continúo existiendo, aunque mi cuerpo ha cambiado de diferentes maneras”. Es un hecho que, incluso después de cambiar este cuerpo, usted tendrá otro cuerpo. Al igual que ahora está sentado en esta habitación. Si desocupa esta habitación, eso no significa que usted haya terminado. Se ha ido a otra habitación.

Esta es una gran ciencia. Y la gente está descuidando esta ciencia. No tiene, quiero decir, información. Hay tantos departamentos en la universidad: tecnología, medicina, ingeniería, pero ¿dónde está el departamento para conocer y comprender qué es esta vida, qué es Dios y cuál es nuestra relación con Él? Esta no es una muy buena civilización.

Existe vida después de esta vida. Al igual que la vida progresa, un niño progresa hacia la juventud, y el joven aspira a convertirse en un gran hombre, un hombre importante. Al igual que en esta vida existe un progreso, de la misma manera, de vida en vida, también hay progreso. Existen diferentes grados de vida.

Recibimos información de los libros autorizados de que existen 8.400.000 diferentes grados de vida; hay 900.000 especies de vida acuática, 2.000.000 de especies de plantas y árboles, alrededor de 1.100.000 especies de aves, 3.000.000 de especies de bestias y 400.000 especies de este cuerpo humano. De esas 400.000 diferentes clases de cuerpos humanos, el cuerpo de una persona civilizada es una gran bendición. En ese momento podemos seguir progresando. Podemos trasladarnos a otros planetas...donde el nivel de vida y las comodidades son muchos miles de veces mejores que en este planeta.

Pero en este libro, el Bhagavad-gītā Tal Como Es, recibimos la información de que, dentro de este universo material, dondequiera que uno vaya, ya sea que permanezca en este planeta o vaya a la Luna o al Sol, o a cualquiera de los millones y billones de planetas...el sistema planetario más elevado se llama Brahmaloka. Allí la duración de la vida es inmensamente larga. Ni siquiera se pueden calcular doce horas de uno de sus días. Todo esto se describe en este libro, el Bhagavad-gītā Tal Como Es. Sahasra-yuga-paryantam arhad yad brahmaṇo viduḥ (BG 8.17). Cuatrocientos...tres mil años es la duración...cuatrocientos tres mil años solares constituyen una unidad de yuga. Mil de esos yugas forman doce horas del planeta Brahmaloka. De manera similar, allí viven durante cien años.

Pero estas cuatro cosas, a saber: nacimiento, muerte, vejez y enfermedad, están presentes en todas partes, ya sea que usted viva en este planeta, en la Luna, en el Sol o en cualquier otro planeta. La duración de la vida puede ser muy, muy larga. Al igual que, en comparación con la hormiga, nuestra vida como seres humanos —que tenemos una expectativa de cien años— puede parecerle algo asombroso: “¡Oh! ¿Cómo puede alguien vivir durante tanto tiempo?”. De manera similar, nosotros podemos sorprendernos al oír acerca de la duración de doce horas de Brahmaloka, pero realmente es así. Sin embargo, aun allí no se puede evitar la muerte. La muerte está presente.

Así que, por medio de este libro, entendemos por la declaración de Kṛṣṇa, o Dios, que ā-brahma bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna (BG 8.16). Incluso si uno va al sistema planetario más elevado, tiene que regresar nuevamente. De esta manera, todas las entidades vivientes están girando de un planeta a otro, de una especie de vida a otra. Pero, en realidad, nosotros no queremos eso. Si yo le dijera: “Si le doy un cuerpo hermoso, un cuerpo juvenil, eterno y lleno de conocimiento”, ¿no le gustaría tenerlo? A nadie le gusta la vejez, a nadie le gusta la muerte, a nadie le gusta morir, a nadie le gusta volver a nacer, entrar en el vientre de una madre y permanecer allí diez meses. Uno está completamente apretado. A nadie le gusta.

Pero, ¿cuál es la solución? ¿Existe alguna solución por parte de los científicos? Ningún científico puede decir: “Muy bien, detendremos la muerte. Detendremos la enfermedad”. Pueden fabricar buenos medicamentos para combatir una enfermedad, pero no pueden fabricar nada que elimine la enfermedad. Usted puede luchar muy bien contra la muerte, pero no puede detenerla. Esos son los verdaderos problemas.

Pero en la civilización moderna no existe educación sobre cómo detener la muerte, cómo detener la enfermedad, cómo detener la vejez, cómo detener el nacimiento, cómo alcanzar la vida eterna y cómo alcanzar una vida bienaventurada. No tienen esa educación. Sin embargo, este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, aunque en su país parezca un movimiento nuevo, es conocido en todo el mundo. Pero anteriormente nadie había intentado llevar estas ideas y este movimiento a una forma práctica. Eso es lo que yo estoy haciendo. Eso es lo que estoy intentando. Y con esa misión he venido a su país con la esperanza de que, si el pueblo estadounidense lo toma muy en serio, será la mayor contribución para el mundo. Ya he publicado mis revistas y mis libros sobre este tema. Así que, si las personas aprovechan este movimiento y tratan de comprender estos libros, obtendrán un enorme beneficio. Ese es el principio básico de mi enseñanza. Es la labor humanitaria más perfecta. Traten de comprenderlo. Invitamos a cualquiera. Acérquense con diligencia, presenten sus argumentos, su lógica, su comprensión, y descubrirán que es algo sublime. Ese es el principio básico de mi movimiento.

Entrevistador: Detengámonos aquí y dejemos que la cinta avance un poco... (inaudible) ...ese sería un buen segmento. (cortado)

Prabhupāda: ...conciencia, la siguiente pregunta. Bien, este es el principio básico de la conciencia de Kṛṣṇa. Ahora bien, para alcanzar la conciencia de Kṛṣṇa hay varias etapas. La primera etapa es la fe o la curiosidad. Al igual que usted ha venido a verme. Esa es la primera etapa, por curiosidad o por cierta fe: “Estas personas están enseñando la conciencia de Kṛṣṇa. Hemos oído que es algo muy bueno. Veamos de qué se trata”. Esa es la primera etapa. Esa es la primera etapa. Uno debe ser inquisitivo y tener un poco de fe o un poco de respeto por la conciencia de Kṛṣṇa: “Es algo muy bueno. Están hablando...están haciendo una buena labor”. Esa es la primera etapa.

La segunda etapa consiste en que, si en la primera etapa usted encuentra que esto es interesante, entonces la siguiente etapa es asociarse con nosotros para comprender más. Al igual que nosotros tenemos clases tres días a la semana. Tenemos clase todas las mañanas, pero para el público realizamos clases por la noche, de siete a nueve, en nuestro templo. Tal vez usted lo sepa. ¿Estuvo allí ayer?

Entrevistador: Sí.

Prabhupāda: Allí damos clases y estudiamos este libro, hacemos kīrtana, distribuimos prasādam, alimentos. Es algo muy bueno. No hay esfuerzo. Simplemente usted viene, escucha hermosas canciones, baila, toma alimentos deliciosos, escucha una buena filosofía, reflexiona sobre ella y luego puede regresar a su casa. No le pedimos a nadie: “Presione su nariz de esta manera, baje la cabeza de esta otra forma, haga este ejercicio”. No le pedimos eso a nadie. Pero las personas espontáneamente desean bailar con nosotros. Aunque bailar requiere esfuerzo, les gusta hacerlo. La siguiente etapa es asociarse con nosotros para comprender cada vez más. Esa es la segunda etapa: la asociación. La primera etapa es la fe y el respeto, y la segunda etapa es la asociación.

La tercera etapa es cuando, por esa asociación, una persona se vuelve seria y piensa: “Me convertiré en un estudiante regular de Swāmījī”. Esa es la tercera etapa. Eso se llama iniciación. Al igual que estos muchachos. Ellos están iniciados. En esa etapa son guiados por mí. Siguen estrictamente las instrucciones. Por ejemplo, para los estudiantes iniciados tenemos seis...cuatro principios. No permitimos la vida sexual ilícita. No.

No permitimos que estos muchachos o muchachas tengan relaciones sexuales sin estar casados. Sí. Esa es una regulación. Tampoco les permitimos comer nada que no haya sido ofrecido a la Deidad. Ofrecemos a la Deidad alimentos: cereales, frutas, flores, productos lácteos, de esa manera; nada de carne, nada de huevos, nada de ese tipo. Alimentos sencillos. Son nutritivos. Preparamos de una manera muy...quizás usted haya participado en nuestro Festival del Amor de los domingos. Sí.

Mujer: Vamos a ...iremos el próximo domingo.

Prabhupāda: Les gusta. Tenemos muchísimas preparaciones... podemos ofrecer por lo menos trescientas preparaciones, muchas variedades, simplemente con cereales, productos lácteos y frutas. Eso es todo. No matamos animales, no matamos aves. No. Pero hacemos preparaciones muy deliciosas. A todo el mundo le gustan. Esta es una de las restricciones: no se puede comer nada que no haya sido ofrecido a Kṛṣṇa, en conciencia de Kṛṣṇa. Esa es la segunda restricción.

Y la tercera restricción es no intoxicarse: no fumar, no beber, ni siquiera tomar té, ni café, nada. Estos muchachos estadounidenses estaban acostumbrados de manera muy natural a todos esos hábitos, pero los han abandonado. No consumen nada de eso. En nuestro templo no se toma té, no se toma café, no se fuma cigarrillos, nada de ese tipo, ¿comprende? Esa es la tercera restricción.

Y la cuarta restricción es que no se puede participar en juegos de azar ni en deportes innecesarios. Porque usted debe aprovechar su tiempo. Su tiempo es muy corto. Si pierde esta oportunidad de la forma de vida humana...porque no sabemos cuándo llegará la muerte. No es que, porque yo soy viejo, esté cerca de la muerte, y porque usted es joven, no lo esté. ¿Quién sabe? Usted podría morir antes que yo. No hay ninguna certeza. El principio es que, debido a que esta forma de vida humana es tan importante para perfeccionarse en la conciencia de Kṛṣṇa, uno no debe desperdiciar ni un solo minuto. ¿Comprende? Por eso no permitimos deportes innecesarios. ¿Comprende? Eso es simplemente una pérdida de tiempo.

Así que: nada de vida sexual ilícita, nada de comer carne ni alimentos de origen animal, nada de intoxicación y nada de juegos de azar. Todo estudiante debe seguir estos cuatro prin...de lo contrario, no lo inicio. No acepto estudiantes baratos, diciendo: “Puede hacer lo que quiera, me paga algo de dinero, le doy algún mantra y usted se convierte en Dios”. Yo no digo eso. No engaño de esa manera. No he venido a su país para ganar dinero, sino para darles algo sublime; no para quitarles...no para tomar de ustedes, no para explotarlos, sino para ofrecerles algo sublime. ¿Comprende? Esa es la tercera etapa: la iniciación.

Y luego, si usted está bien situado en la tercera etapa —es decir, si sigue los principios regulativos bajo mi dirección—, entonces la cuarta etapa llega automáticamente. Después de esta tercera etapa, la cuarta, la quinta, la sexta, la séptima y hasta la octava llegan de manera automática. Ese es el desarrollo gradual. En la tercera etapa, si usted sigue los principios regulativos y canta un número prescrito de rondas, entonces todas sus ideas erróneas desaparecerán automáticamente.

Y ¿cuáles son esas ideas erróneas? La primera es que “yo soy este cuerpo”. Todo el mundo está bajo el concepto de que es este cuerpo. Esto es...Yo no soy este cuerpo. Ese es un hecho. Pero el cuerpo está cambiando. Hay muchos ejemplos. Uno de ellos es muy común. Supongamos que un hombre ha muerto. Entonces todos están llorando y, si preguntamos: “¿Por qué están llorando?”, responderán: “Oh, mi hijo ha muerto”. Yo puedo decir: “Su hijo está acostado aquí. ¿Por qué dice que ha muerto?”. “No, no. Él ha muerto. Se ha ido. Su cuerpo está aquí”. Por lo tanto, él es diferente del cuerpo. Inmediatamente puede comprenderlo. Usted dice: “No, él se ha ido. Su cuerpo está aquí”. ¿Acaso no lo dice en ese momento?

En el momento de la muerte, usted comprende que la persona era diferente del cuerpo. Pero durante toda su vida yo solo cuidaba su cuerpo. ¿Por qué lo cuidaba? Porque no lo conocía a él. ¿Comprende? Esa es una idea errónea. De esta manera existen muchísimas ideas erróneas. Estamos situados únicamente en el plano de las ideas erróneas, del malentendido; esa es nuestra actual vida condicionada. Al igual que, si yo soy diferente de este cuerpo, de este cuerpo, entonces ¿cómo puedo afirmar que Estados Unidos es mi país? Esa es otra idea errónea. Si yo no pertenezco a este cuerpo... me llamo estadounidense o hindú...

(tose) (al lado) Agua.

Porque accidentalmente este cuerpo nació en la tierra de Estados Unidos, por eso me llamo estadounidense. Pero si yo no soy este cuerpo, entonces ¿cómo soy estadounidense? Esa es otra idea errónea. Sí.

Luego yo lo llamo a usted mi hijo; usted lo llama a él su hijo. Pero ¿qué es él? Es un producto de su cuerpo. Así que, si usted no es ese cuerpo, ¿cómo puede ser él su hijo? De esta manera puede seguir analizando. En cuanto estudie cuidadosamente que usted no es este cuerpo, descubrirá que no pertenece a ninguna de estas cosas. Usted es libre. ¿Comprende? Esto se llama realización del Brahman, realización espiritual; esta etapa en la que uno comprende: “Yo no soy este cuerpo. No pertenezco a este país. No pertenezco a esta familia. No pertenezco a esta sociedad”. Esto es el aspecto negativo. Algunos filósofos intentan convertir todas estas cosas en un vacío.

Pero, en realidad, yo existo. Existo en medio del malentendido. Pero eso no significa que yo no exista. No soy un vacío. Al igual que existo dentro de este apartamento. Pero, en lugar de conocerme a mí mismo, he identificado este apartamento como “yo mismo”. Por lo tanto, simplemente comprender que “yo no soy este apartamento” no es conocimiento perfecto. Entonces, ¿cuál es mi verdadera posición? ¿Qué soy realmente? Cuando llegamos a esa conciencia...En este momento soy consciente de este cuerpo, de este país, de esta sociedad, de esta familia. Pero cuando comprendo perfectamente que no soy ninguna de estas cosas, entonces mi conciencia también cambia.

Porque en este momento mi conciencia está absorbida en todas estas cosas. Así que, en cuanto comprendo que no soy ninguna de ellas, mi conciencia debe cambiar; no significa que mi conciencia vaya a detenerse. Si estoy en un malentendido y llego a la comprensión correcta, eso no significa que mi comprensión se detenga. Más bien, mi comprensión se purifica. Eso significa que, si no soy esto, entonces soy aquello. Eso es lo que no sabemos: qué es ese “aquello”. Eso es conciencia de Kṛṣṇa.

Cuando nos liberamos de esta conciencia ilusoria y nos situamos en la conciencia de Kṛṣṇa, entonces desarrollamos apego. Porque estamos apegados a todas estas cosas: apegados a este cuerpo, apegados a esta sociedad, apegados al país, y a tantas otras cosas relacionadas con el cuerpo. Ahora bien, después de negar mi identidad con esta falsa identificación, cuando llego al punto correcto, entonces comprendo que pertenezco a Kṛṣṇa. Yo pertenezco a Kṛṣṇa.

Entonces su apego por Kṛṣṇa aumenta, porque ha transferido ese apego. Tal como un niño. Un niño está apegado al juego. Pero cuando crece, su apego se transfiere al estudio. Eso no significa que abandone el apego por jugar, ni que ese apego se pierda. No. El apego debe existir, pero se transfiere, o se purifica.

Conciencia de Kṛṣṇa significa conciencia purificada, conciencia real. Y la siguiente etapa, después de liberarse de las ideas erróneas, es el apego por la verdadera identidad, ruci. Luego viene āsakti, un apego aún mayor. Después, el éxtasis. Eso significa que me estoy acercando más a Dios. Porque yo soy de Dios... al principio les dije que hemos olvidado nuestra relación con Dios. Así que, cuando nos liberamos de las ideas erróneas, llegamos al plano de un apego cada vez mayor por Dios.

Cuando ese apego alcanza la etapa de perfección, se llama amor por Dios. El amor también existe aquí. En lugar de amar a Dios, ahora estamos amando a un perro. El amor está presente, pero cuando uno se libera de las ideas erróneas, transfiere su amor del perro a Dios. Estas son las diferentes etapas para llegar a... ¿cómo se alcanza la conciencia de Kṛṣṇa? Estas son las etapas.

Si seguimos cuidadosa y conscientemente estas seis etapas de desarrollo, llegaremos automáticamente a la conciencia de Kṛṣṇa.

Entrevistador: Hagamos una pausa aquí. (cortado)

Prabhupāda: ...estudio. Esta meditación y los ejercicios de respiración no forman parte de nuestro estudio. Porque seguimos un método que es un método directo. Les daré un ejemplo. Supongamos que hay un edificio muy alto y que existen escaleras para llegar al último piso, digamos al piso número cien, y también hay un ascensor. Si usted aprovecha el ascensor, llega inmediatamente al piso número cien en un minuto; pero si sube escalón por escalón, le tomará horas.

Este proceso de meditación no es posible en la era actual. De acuerdo con la literatura védica, esta meditación era recomendada en la Edad de Oro, cuando la duración de la vida era muy, muy larga, las personas eran pacíficas y no había perturbaciones. La expresión exacta en los Vedas es kṛte. Kṛte significa en la Edad de Oro, cuando todos eran piadosos. Esa era se llama kṛta-yuga, la era de kṛta, una era de gran piedad. En esas eras las personas vivían cien mil años y eran muy puras; no existían actividades pecaminosas. En esa condición la meditación era posible.

La meditación requiere ciertos principios. Usted debe escoger un lugar solitario y sagrado. Debe sentarse solo. Debe mantener los ojos medio cerrados, no completamente cerrados. Si los cierra por completo, entonces se quedará dormido. Debe concentrarse en la punta de la nariz, sentarse con la espalda recta y luego practicar el control de la respiración. Si la inhalación va por un lado, entonces debe respirar por el otro. Hay muchos procesos.

Pero estas cosas no son posibles. Debido a que nuestra mente está tan perturbada y estamos ocupados en tantas actividades externas, no es posible concentrarse... ni siquiera puede encontrar un lugar solitario. Esa supuesta meditación que se practica en grupo, en una clase, eso no es meditación. La meditación no puede realizarse de esa manera. Debe practicarse en un lugar muy solitario, un lugar sagrado, y debe hacerse a solas. ¿Comprende? Esas facilidades no están disponibles en la era actual. Además de eso, ese proceso de meditación requiere muchísimo tiempo para llegar a la autorrealización.

La meditación está presente en nuestro proceso, pero de una manera muy rápida. ¿Cuál es? Cantamos en voz alta Hare Kṛṣṇa. Incluso si su mente se desvía hacia otro asunto, se verá obligado a escuchar Hare Kṛṣṇa. Tendrá que aplicar su mente. ¿Comprende? Ya sea que piense: “Oh, alguien me está molestando”, o que lo esté disfrutando, de cualquier manera... se verá obligado a dirigir su mente hacia esto.

Y si seguimos cantando durante un corto tiempo, la meditación está siempre presente. Y con la danza, la respiración también está presente, pero es un método abreviado. Ese proceso de meditación yóguica, los ejercicios de respiración, el samādhi, ya están incluidos en nuestro proceso. Pero no los practicamos de la manera prescrita para la meditación, porque eso no es posible en esta era. Es muy difícil.

La meditación y los ejercicios de respiración no forman parte de nuestro programa, pero se realizan automáticamente mediante este proceso de cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma...todo eso ocurre automáticamente. Es un proceso tan maravilloso.

Luego, su siguiente pregunta es: “¿Es la dieta una parte importante de esta práctica?”. Sí. La dieta es algo muy importante. Al igual que cuando un paciente acude a un médico, este le prescribe un determinado tipo de alimentación. ¿Por qué? Es un hecho práctico. ¿Por qué acepta usted la dieta prescrita por un médico? Supongamos que una persona padece diabetes; su alimentación es diferente. Una persona que padece tuberculosis tiene una alimentación diferente. Una persona que sufre fiebre tifoidea tiene una alimentación diferente. Por lo tanto, la alimentación no debe ser extravagante ni caprichosa; debe ser cuidadosamente seleccionada.

Ante todo, debemos ver cuál es la alimentación propia del ser humano. De hecho, he leído en una revista científica, una revista médica, que nuestros dientes no están hechos para comer carne. Estos dientes están hechos para comer frutas. En realidad, la forma de los dientes es así, como un cuchillo afilado. Usted puede... tomar una manzana inmediatamente. Pero si toma un trozo de carne, no puede comerlo tan fácilmente con estos dientes.

Antes que nada, debe comprender cuál es su alimentación. Su alimentación es diferente de la de los animales. Ellos comen cualquier cosa. Incluso el excremento es alimento para ciertos animales, pero eso no significa que yo también deba comer excremento. El excremento puede ser comestible para cierto tipo de animal. “Oh, pero ese no es mi alimento”. De manera similar, nosotros debemos discriminar.

Ahora bien, en lo que respecta a nosotros, las personas conscientes de Kṛṣṇa —estamos estudiando la conciencia de Kṛṣṇa—, ¿cuál es nuestra alimentación? Nuestra alimentación es kṛṣṇa-prasādam, aquello que ha sido ofrecido. Como les dije, primero algo se ofrece a Kṛṣṇa y luego lo tomamos. No comemos nada directamente. Al igual que estas frutas: primero las hemos ofrecido a Kṛṣṇa. Aquí está el plato. Después las tomamos. Ese es nuestro sistema. Incluso cuando comemos verduras o frutas, no las consumimos directamente. Primero las preparamos o las cortamos en trozos, las ofrecemos a la Deidad y luego las tomamos. La idea es que nosotros comemos los remanentes de los alimentos ofrecidos a Kṛṣṇa.

Ahora bien, cuando usted ofrece algo a una persona respetable, le pregunta: “¿Qué puedo ofrecerle?”. Si yo voy a su casa y usted quiere ofrecerme algo de comer, me preguntará qué deseo comer. Esa es la etiqueta. De la misma manera, debemos ofrecerle a Kṛṣṇa aquello que a Kṛṣṇa le gusta comer. Y ¿cómo podemos saberlo? En este libro encontramos qué es lo que Kṛṣṇa desea. Él dice: “Ofréceme alimentos”, patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ (BG 9.26), “hojas, flores, frutas, agua”, como también granos, leche y cosas por el estilo. Así que nuestra alimentación es kṛṣṇa-prasādam.

Por lo tanto...Kṛṣṇa desea esas cosas. Nosotros las preparamos y comemos los remanentes del alimento. Si Kṛṣṇa dijera: “Ofréceme carne”, entonces también podríamos ofrecerle carne. Pero Kṛṣṇa no dice eso. Kṛṣṇa dice: “Ofréceme frutas, flores, granos”. No tenemos ninguna disputa con quienes comen carne. Que hagan lo que quieran. Pero nuestro principio es que, a menos que Kṛṣṇa lo acepte, nosotros no lo aceptamos.

Para llegar a ser consciente de Kṛṣṇa, esto es necesario; es una parte importante de la práctica. No podemos aceptar nada que no haya sido ofrecido a Kṛṣṇa. Por eso esta alimentación, este tipo de dieta, como la que ustedes han probado en nuestro Festival del Amor, es importante. No podemos salirnos de ese marco. En ese sentido, la alimentación es importante. Además, desde el punto de vista de la salud, también se requiere una alimentación equilibrada: carbohidratos, almidón, proteínas y grasas. Eso es científico. Nosotros obtenemos las grasas de la leche y la mantequilla.

Si puedo obtener grasas de la leche y la mantequilla, ¿por qué habría de matar a la vaca o a otro animal? Eso es humanidad. Mi necesidad es obtener un poco de leche y grasa. La vaca ya me está proporcionando suficiente leche y grasa. ¿Por qué habría de matarla? Estoy tratando de volverme consciente de Kṛṣṇa, consciente de Dios, y ¿voy a matar a otra criatura de Dios? Por eso es muy importante seleccionar adecuadamente la alimentación, si alguien realmente desea llegar a ser consciente de Dios, o consciente de Kṛṣṇa. Por esa razón, en nuestro programa está prohibido comer carne. En ese sentido, la alimentación es muy importante.

La siguiente pregunta es: “Entonces, ¿cuál es el significado de...?”. Creo que eso ya lo he explicado. “¿Existe un período de prueba para la conciencia de Kṛṣṇa, o se alcanza esta iluminación de acuerdo con el propio ritmo de desarrollo?”. Sí. Todo requiere un poco de entusiasmo. Al igual que un muchacho va a la escuela sin entusiasmo y otro va con gran entusiasmo. Uno aprueba con las máximas calificaciones, mientras que el otro reprueba o apenas aprueba con una calificación baja. El período de prueba, por supuesto, ya lo he explicado: asociarse con nosotros; esa es la segunda etapa. La primera etapa es la fe y el respeto; la segunda es la asociación. Ese es el período de prueba.

Y en cuanto a alcanzar la iluminación según el propio ritmo de desarrollo, ese desarrollo depende de su entusiasmo, de cuán serio sea usted. Pero uno debe volverse muy serio. Esa es la ley en cualquier ámbito del logro. Para alcanzar la etapa de perfección de la conciencia de Kṛṣṇa, uno debe ser muy entusiasta. Sí. “Debo alcanzar la perfección en esta misma vida”.

Y luego, también debe ser paciente. Entusiasmo no significa que, apenas haga algo, el resultado deba llegar inmediatamente. No. El resultado puede demorarse, pero no debemos perturbarnos. Debemos continuar trabajando con entusiasmo. Eso se llama paciencia. Así que: entusiasmo, paciencia y confianza. Porque creemos en Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice que, si uno hace esto, obtiene este resultado.

Por lo tanto, debemos tener confianza. Al igual que Kṛṣṇa dice que simplemente por comprender quién es Él, qué es Él, cómo viene y cómo actúa, uno obtiene inmediatamente el pasaporte para entrar en el reino espiritual. Por eso debemos tener la confianza de que: “Estoy practicando la conciencia de Kṛṣṇa; sin duda regresaré al hogar, de regreso a Dios”. Esa confianza. Así que: entusiasmo, paciencia y confianza.

Y... uttsayād dhairyāt tat-tat-karma... niścayād dhairyāt tat-tat-karma-pravartanā (Upadeśāmṛta 3). No basta con el entusiasmo sin actuar...uno debe ocuparse en los deberes prescritos de la conciencia de Kṛṣṇa. Y siempre debe mantenerse en la asociación de los devotos. Estas cosas son, por decirlo así, el impulso para desarrollar la conciencia de Kṛṣṇa. Cuanto más se anime uno con estos seis principios —paciencia, entusiasmo, confianza, ocuparse en las actividades prescritas, mantener la compañía de los devotos y evitar la compañía de los no devotos... porque ese es también otro principio—, tanto más se desarrollará la conciencia de Kṛṣṇa. Al igual que, si usted quiere encender un fuego, cuanto más seca esté la leña, mejor arderá. Pero si la leña está húmeda, es muy difícil que el fuego prenda.

Por eso debemos mantenernos secos, evitando humedecernos con la asociación de los no devotos. Ese es también otro proceso. ¿Comprende? Si usted viene a nuestra clase y luego va a otra clase, a una clase de un club nocturno, inmediatamente se contrarresta el efecto. ¿Comprende? Si quiere encender un fuego, debe protegerlo del agua. Si enciende el fuego y luego le echa agua encima, ¿qué beneficio obtiene? Ninguno. Así que, para progresar en la conciencia de Kṛṣṇa, debe mantener la compañía de los devotos. Del mismo modo, debe evitar la compañía de los no devotos. Estos seis principios desarrollarán la conciencia de Kṛṣṇa.

Y finalmente, su última pregunta es: “¿La conciencia de Kṛṣṇa incluye la acción kármica como parte de sus creencias?”. Sí. Las actividades de la conciencia de Kṛṣṇa, aparentemente, parecen ser karma. Debemos comprender cuál es la diferencia entre karma y bhakti. Al igual que nosotros estamos utilizando esta grabadora y este micrófono. Si usted va donde un político, encontrará los mismos instrumentos. Yo estoy hablando y él también está hablando en una entrevista. Aparentemente, todo parece igual. Pero esto es bhakti y aquello es karma.

Entonces, ¿cuál es la diferencia entre bhakti y karma? Karma significa que usted hace algo y, haga lo que haga, habrá un resultado. Y luego usted mismo recibe ese resultado. Supongamos que realiza un negocio. El resultado es una ganancia de un millón de dólares. Usted la recibe. O el resultado es una pérdida de un millón de dólares. Usted también la recibe. Eso es karma. Usted actúa por cuenta propia y recibe el resultado. ¿Está claro? Eso se llama karma. Pero nuestra actividad es para Kṛṣṇa. Nosotros actuamos. Si hay ganancia, es de Kṛṣṇa. Si hay pérdida, es de Kṛṣṇa. Nosotros no nos vemos afectados.

Estamos realizando esta labor de predicar la conciencia de Kṛṣṇa. Si alguien viene, pertenece a Kṛṣṇa; no me pertenece a mí. Estos muchachos me sirven, no para mi complacencia sensorial, sino para desarrollar la conciencia de Kṛṣṇa. De la misma manera, cuando una persona sirve a un patrón, lo hace para la complacencia sensorial de esa persona en particular. Por eso el patrón le paga. En realidad, no sirve al patrón; sirve al salario. Y ¿para qué es ese salario? Para su propia complacencia sensorial. Por lo tanto, en realidad sirve a su propia complacencia sensorial. Karma significa servir a la propia complacencia de los sentidos. Y bhakti significa servir a la complacencia de Kṛṣṇa: “Kṛṣṇa se sentirá complacido de esta manera”. Nosotros trabajamos con ese propósito. Por lo tanto, eso no es karma.

Y en cuanto yo trabaje pensando: “Oh, obtendré este dinero y satisfaceré mis sentidos”, eso es karma. Entonces quedo sujeto al resultado. Puede ser bueno o malo. Pero cuando uno trabaja para Kṛṣṇa, Él es completamente bueno. No existe la posibilidad de que haya algo malo. Y todo lo bueno va hacia el Supremo Bueno. Yo simplemente soy Su servidor eterno. Eso es todo. Otro ejemplo: este dedo toma un alimento y lo entrega al estómago. Cuando el estómago queda satisfecho, el dedo queda satisfecho automáticamente. No necesita tomar alimento por separado. Pero los karmīs están tratando de disfrutar por sí mismos. Es como si el dedo tomara un delicioso pastel y pensara: “¿Por qué habría de dárselo al estómago?”. No puede comerlo; simplemente lo echa a perder. Eso es todo.

Ustedes están desperdiciando su energía sin conciencia de Kṛṣṇa. Y, por ello, quedan sujetos a las leyes de la transmigración de una especie de vida a otra. Simplemente estamos desperdiciando nuestro tiempo y nuestra energía. Si adoptamos la conciencia de Kṛṣṇa, ese es el uso adecuado de la energía que Dios nos ha dado. Al igual que, si yo estoy sano, el dedo también está sano. Entonces, ¿cuál es el deber de un dedo sano? Servir a este cuerpo.

De manera similar, hemos recibido esta energía de Kṛṣṇa, de Dios. Si utilizamos esa energía para Kṛṣṇa, ese es el uso correcto. Si utilizamos esa energía para nuestra propia complacencia sensorial, entonces la estamos usando de manera incorrecta. Por lo tanto, cualquiera que no esté en conciencia de Kṛṣṇa está desperdiciando su tiempo, malgastando su vida y sometiéndose a tantas leyes de la naturaleza.

Todas estas cosas están explicadas de una manera muy clara en este Bhagavad-gītā Tal Como Es. Este es el estudio preliminar de la conciencia de Kṛṣṇa y, si alguien estudia bien este libro, entonces pasa a otros libros. Tengo este Śrīmad-Bhāgavatam. Esto también es conciencia de Kṛṣṇa. Pero el proyecto es muy grande. Tendrá que completarse en sesenta volúmenes como este. Ya están terminados unos diez o doce volúmenes. Continúo trabajando en ello.

Es un tema de estudio muy importante. La gente debería interesarse por él. No es algo insignificante. Las personas deberían venir a nosotros para comprenderlo. Tenemos literatura. Tenemos filosofía. Tenemos todo. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no es algo ciego ni impuesto. Todo aquel que realmente quiera prestar algún servicio a la sociedad, a la humanidad, debe estudiar esta filosofía y prepararse para responder a cualquiera: científicos, filósofos, poetas, personas reflexivas. Podemos responder a todas sus preguntas.

Pero nuestro método es muy sencillo. Invitamos a todos, incluso a un niño: “Siéntate y canta Hare Kṛṣṇa”, y gradualmente él se da cuenta de todo. Pero si alguien quiere comprender esta filosofía mediante el conocimiento, los libros, la filosofía y la lógica, también estamos preparados. Sin embargo, para la mayoría de las personas ofrecemos el método sencillo: Hare Kṛṣṇa. Canten Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare, y llegarán a comprender. Todos estos muchachos no son filósofos ni personas con una educación muy elevada, pero están progresando simplemente por cantar. Eso es lo maravilloso. Es tanto para el más grande erudito como para el niño inocente. Por eso es universal. Incluso para los animales. Sí. Lo hemos visto. A veces los perros también bailan al escuchar este canto de conciencia de Kṛṣṇa. Sí.

Entonces...

Invitado: (inaudible) ...muy efectivo.

Prabhupāda: Sí. Deberían cooperar con nosotros. ¿Ya terminaron sus preguntas? Si desean hacer alguna pregunta adicional, pueden hacerlo.

Invitado: Quisiera... ¿podría preguntarle acerca de la reencarnación? (cortado) (fin)