ES/680306 - Clase SB 07.06.01 - San Francisco

Clases por fecha, 1968

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

680306SB-San Francisco, 15 de marzo de 1968 - 36:30 minutos

Prabhupāda:

(kaumāra) ācaret prājño

dharmān bhāgavatān iha

durlabhaṁ mānuṣaṁ janma

tad apy adhruvam arthadam

(SB 7.6.1)

Prahlāda Mahārāja, aconsejando a sus compañeros de clase, les dijo: “Mi querido amigo, si quieres tener éxito en tu vida…”. La gente no sabe en qué consiste el éxito de la vida. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (SB 7.5.31). Ellos… todos deberían estar interesados en su propio bienestar, en lo que se llama el interés personal. Todos, desde los animales hasta la entidad viviente más elevada, Brahmā, están interesados en su propia satisfacción. Pero Prahlāda Mahārāja dice —no exactamente aquí; en otro lugar ha dicho—: na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum.

Cuando hablaba con su padre, este le estaba instruyendo: “¡Muchacho necio! Simplemente estás cantando Hare Kṛṣṇa. No conoces tu propio interés. Deberías ser político. Deberías ser técnico. Deberías ser un embaucador. (risas) Hay tantas cosas. Si no te mantienes bien alerta en este mundo, ¿cómo vas a vivir?”.

El niño respondió: “Mi querido padre, quizás tú no sepas cuál es tu propio interés”. Sí. Él siempre desafiaba a su padre. Era un niño de cinco años, y su padre era el rey ateo más poderoso, pero él hablaba con toda libertad. Finalmente, como el niño siempre desafiaba a su padre, este le preguntó: “¡Sinvergüenza! ¿Con la fuerza de quién te atreves a hablarme con tanta libertad?”. El niño respondió: “Mi querido padre, así como tú hablas con tanta libertad gracias al poder de alguien, yo también hablo gracias a Su poder”. (risas)

Devotos: Hari bol. Hari bol.

Esa es la diferencia entre el ateo y el teísta. El niño sabía: “Mi querido padre, estás muy orgulloso de tu fuerza y de tus bienes materiales, pero no sabes por la gracia de quién has obtenido todas estas cosas. Yo sí lo sé. Lo sé. Por eso, gracias al poder de Aquel que te hace sentir tan orgulloso, yo me mantengo humilde”. Esa es la diferencia. Esa es la diferencia. “El mismo poder actúa por igual dentro de ti y dentro de mí, pero tú quieres envanecerte, así que Él te ayuda a volverte cada vez más orgulloso y a terminar en el infierno”. (risas)

Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham (BG 4.11): “A todo aquel que Me adora de una manera determinada, le doy la oportunidad de tener éxito de esa misma manera”. Si quieres ser un ateo de primera clase, Kṛṣṇa te dará la oportunidad de convertirte en un ateo de primera clase. Te dará inteligencia. Te proporcionará los medios y las maneras de llegar a ser un ateo de primera clase. Y si quieres convertirte en un devoto de primera clase, Kṛṣṇa te dará la inteligencia necesaria para llegar a serlo.

Por eso Él dice: ye yathā māṁ prapadyante. Si piensan que Kṛṣṇa es simplemente una estatua, que es un ídolo, y que estas personas necias están cantando Hare Kṛṣṇa ante un ídolo, entonces Kṛṣṇa seguirá siendo un ídolo para esa persona para siempre. Pero quien comprende: “¡Oh!, estas personas están cantando Hare Kṛṣṇa, el Señor Supremo, la Personalidad de Dios”, verá cómo Kṛṣṇa le revela: “Sí, Yo soy la Suprema Personalidad de Dios”. Esa es la diferencia.

En el Bhagavad-gītā encontrarán: sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo (BG 15.15). Kṛṣṇa dice: “Yo resido en el corazón de todos”. Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca: “Y por medio de Mí, uno olvida y otro recuerda”. Entonces, ¿por qué actúa Kṛṣṇa de esa manera? Él ayuda a alguien a olvidar y ayuda a otro a recordar. ¿Por qué? La misma respuesta: ye yathā māṁ prapadyante. Si quieren olvidar a Kṛṣṇa, o a Dios, Él les dará la inteligencia de tal manera que lo olvidarán para siempre. No tendrán ninguna oportunidad de acercarse a Dios.

Pero los devotos de Kṛṣṇa son muy compasivos. Kṛṣṇa es muy estricto. Si alguien quiere olvidarlo, Él le dará tantas oportunidades que esa persona nunca podrá comprender quién es Kṛṣṇa. Pero los devotos de Kṛṣṇa son más compasivos que Kṛṣṇa. Por eso predican la conciencia de Kṛṣṇa, o la conciencia de Dios, a las pobres personas.

Gṛhiṇāṁ dīna-cetasām. Mahad-vicalanaṁ nṛṇāṁ gṛhiṇāṁ dīna-cetasām (SB 10.8.4). Cuando Nārada se presentó ante Mahārāja Yudhiṣṭhira, este le dio la bienvenida y le dijo: “Mi querido señor, eres libre. Puedes viajar adonde quieras; eres tan grande y tan libre. Entonces, ¿por qué vienes a verme? No tienes ninguna necesidad de venir aquí. Soy un rey ordinario. ¿Qué asunto tienes conmigo? Sin embargo, vienes a mi casa y hablas conmigo. ¿Por qué?”. Gṛhiṇāṁ dīna-cetasām. Nuestra mente es muy pobre. Simplemente… estamos muy ocupados en mantener a la familia, y hemos llegado a considerar que eso constituye la esencia o el éxito de la vida.

En esta era, como decía el otro día —no aquí, sino en San Francisco—, especialmente en esta era, un hombre se considerará muy exitoso si simplemente puede mantener a una esposa y a unos cuantos hijos. Eso es todo. Se considerará muy exitoso. Y, en realidad, para las personas de hoy en día, incluso mantener a una esposa constituye un problema económico, mientras que… los animales también mantienen a una compañera.

Para ellos no existe ninguna dificultad. Un perro tiene compañera e hijos, pero no tiene problemas económicos. Un ave tiene compañera e hijos, pero tampoco tiene problemas económicos. Sin embargo, el hombre ha caído tan bajo que considera que mantener a su esposa y a sus hijos es un problema económico, y trata de evitarlo. De evitarlo. Recurre a métodos anticonceptivos, no quiere tener hijos y simplemente se entrega a la vida sexual. Así de bajo ha caído el hombre, especialmente en esta era.

Pero ese no es el problema. El Bhāgavata dice que ese no es el problema. Ustedes piensan en mantener a su esposa y a sus hijos. ¡Oh!, eso ya está dispuesto. Si está dispuesto que los animales, las aves y las bestias tengan una compañera, disfruten de la vida sexual y engendren hijos, entonces, ¿por qué no habría de estar dispuesto también para ustedes? Son seres humanos avanzados. Por eso, el Bhāgavata dice: tasyaiva hetoḥ prayateta kovidaḥ (ES/SB 1.5.18). Aquel que es inteligente y conoce las cosas tal como son se llama kovidaḥ. Kovidaḥ significa muy experto.

El Bhāgavata aconseja al hombre más inteligente que: tasyaiva hetoḥ prayateta kovidaḥ: “Si eres inteligente, entonces debes esforzarte por avanzar en tu conciencia de Kṛṣṇa”. ¿Por qué? Na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ (SB 1.5.18): “Porque esta conciencia de Kṛṣṇa es tan valiosa y rara que, aunque viajes por todo el espacio con tu sputnik o alguna otra cosa, no puedes obtener esta conciencia de Kṛṣṇa en ningún lugar”. Na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ.

“¡Oh!, la conciencia de Kṛṣṇa es tan valiosa que simplemente dedicaré mi vida a alcanzar esta meta suprema de la vida. Entonces, ¿qué pasará con mis problemas económicos?”. El Bhāgavata dice: tal labhyate duḥkhavad anyataḥ sukhaṁ kālena sarvatra gabhīra-raṁhasā (SB 1.5.18): “Mi querido amigo, como eres parte integral del Señor Supremo, tus problemas económicos ya están resueltos”. Conseguirás algo para comer, tendrás a alguien del sexo opuesto con quien satisfacer tus sentidos, podrás defenderte según tu capacidad y tendrás cubiertas tus necesidades de āhāra-nidrā, es decir, comer y dormir. Ya está dispuesto que tengas un lugar donde dormir cómodamente.

Hay una historia muy… una historia muy buena. Quizá ya la he contado varias veces. En los países occidentales también se celebran ferias, algunas en las zonas rurales y otras en los pueblos. En la India hay mercados semanales llamados haṭṭa. En esas ocasiones, los vendedores se reúnen con sus mercancías y productos, y acuden muchos compradores, como en cualquier mercado.

Había, pues, un mercado semanal al que acudieron miles de personas. Entonces, una anciana de aquel pueblo comenzó a llorar. Su hijo adulto le preguntó: “Madre, ¿por qué estás llorando?”. Ella respondió: “Ahora, ¿dónde voy a acomodar a todas estas personas para que puedan dormir por la noche? Hay muchísimas personas en este pueblo. ¿Cómo voy a darles alojamiento?”.

El hijo comenzó a reírse. “Mi querida madre, no te preocupes. Todo estará dispuesto”. “No, hijo mío, estoy muy angustiada”. Y comenzó a llorar.

Por la tarde, el hijo llamó a su madre: “Madre, ahora mira el mercado”. Ella miró y exclamó: “¡Oh!, ¿adónde se ha ido toda esa gente?”. Así que todo está dispuesto. Todas aquellas miles de personas que se habían reunido en el mercado encontraron un lugar donde dormir y un lugar donde comer. Todo estaba organizado. Existe una disposición para ello.

De manera similar, puede haber millones y millones de entidades vivientes, pero Dios tiene todo dispuesto para ellas. Si calculamos la población humana en comparación con la de las demás entidades vivientes, veremos que los seres humanos, especialmente los civilizados, no son nada en comparación con las otras entidades vivientes. Incluso en esta habitación hay millones y miles de millones de entidades vivientes. Si encuentran un pequeño agujero, verán salir millones de hormigas. Ellas también son entidades vivientes. Y ¿quién dispone su alimento? Ustedes no se ocupas demasiado de ello… aunque también es su deber.

Ese es también el comunismo del Bhāgavata. El comunismo del Bhāgavata enseña que, si tienen una lagartija en su habitación, deben darle algo de comer. Si tienen una serpiente en su habitación, deben darle algo de comer. Nadie en su casa debe pasar hambre. ¿Comprenden? Este es el comunismo del Bhāgavata.

No se trata de decir: “Solo mi hermano y mi hermana no pasarán hambre, mientras que los demás animales deben ser sacrificados”. Eso no es comunismo. Aquí está el verdadero comunismo. Este es el comunismo de la conciencia de Kṛṣṇa. (risas) Una persona consciente de Kṛṣṇa piensa incluso en las hormigas, las lagartijas y las serpientes. Ese es el verdadero comunismo.

Devoto: Sí, Prabhupāda.

Prabhupāda: No se trata de decir: “¡Oh!, mi hermano es bueno y yo soy bueno; mi padre es bueno, mis compatriotas son buenos, mi sociedad es buena y todos los demás son malos”. Eso no es comunismo.

Por la gracia de Dios, todo está dispuesto. Hay abundancia de alimentos. No existe ningún problema económico. Nosotros mismos hemos creado nuestros problemas económicos mediante los supuestos sistemas de organización social. Por eso, el Bhāgavata dice que no existe ningún problema económico. Tal labhyate duḥkhavad anyataḥ sukham (SB 1.5.18). “¿Cómo pueden decir que no existe ningún problema económico?”. El Bhāgavata nos da… el Bhāgavata significa… cualquier Escritura autorizada debe presentar pruebas. Por eso, aquí el Bhāgavata presenta esta evidencia: tal labhyate duḥkhavad anyataḥ sukham.

Nunca intentan atraer calamidades, pero a veces estas les llegan inesperadamente. Sufren una gran pérdida. Se presenta alguna calamidad o aflicción. Pero ustedes no las desean. ¿Cómo llegan esas cosas? De manera similar, aunque no se esfuercen por conseguir la felicidad, cualquier felicidad que esté destinada para ustedes llegará. No se preocupen por ello. Preocúpense simplemente por (baja el tono del audio) cómo pueden avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa. Eso es lo que Prahlāda Mahārāja nos instruye: kaumāra ācaret prājñaḥ (SB 7.6.1): desde el comienzo de la vida.

El comienzo de la vida significa… en realidad, nuestra vida comienza a los cinco años de edad. Según la obra de ética de Cāṇakya Paṇḍita, se dice que debe darse a los niños plena libertad para hacer lo que quieran hasta los cinco años, pero no más allá de esa edad. Lālayet pañca-varṣāṇi: “Hasta los cinco años, debe darse al niño toda la libertad”, sin importar cuán travieso pueda ser.

Pero desde los cinco hasta los quince años —es decir, durante un período de diez años—, tāḍayet. Lālayet pañca-varṣāṇi tāḍayet daśa-varṣāṇi: “Debes darle plena libertad a tu hijo durante los primeros cinco años y, durante los diez años siguientes, debes ser muy estricto, muy estricto, de modo que el niño te respete y sienta temor de desobedecerte. Y tan pronto como cumpla dieciséis años, debes tratarlo como a un amigo, sin ser, quiero decir, tan estricto”. Estas son las instrucciones morales de Cāṇakya Paṇḍita.

Así pues, Prahlāda Mahārāja aconseja seguir el bhāgavata-dharma. Bhāgavata. ¿Qué es el bhāgavata-dharma? Bhāgavatān dharmān ācared yata arthadam etaj janma devadi-janmani mahā-viṣaya āviśat. Ahora bien, ¿por qué se da tanta importancia a esta vida humana? Existen muchas otras formas de vida, inferiores y superiores.

En los planetas superiores viven los semidioses. Están mucho más desarrollados, son más inteligentes y más felices que los habitantes de este planeta. Deben saber que las comodidades de la vida en los planetas superiores son mil veces mayores. A medida que ascendemos por los sistemas planetarios superiores, el nivel de vida y las comodidades son mil veces mayores que en este planeta.

Por eso, el comentarista, Śrī Jīva Gosvāmī, plantea la siguiente pregunta: “¿Por qué no practicar el bhāgavata-dharma y cultivar la conciencia de Kṛṣṇa en la vida de los semidioses? ¿Por qué hacerlo en esta forma humana de vida?”. La respuesta es: devadi-janma, devadi-janmani mahā-viṣaya āviśat. Devadi-janmani. Devadi… En la vida de los semidioses, estos están tan envanecidos por la abundancia de disfrute material que tienen muy pocas posibilidades de volverse conscientes de Kṛṣṇa.

Por ejemplo, incluso en la India actual, pese a su condición degradada, cuando se recita el Bhāgavata, miles de personas siguen reuniéndose, porque son algo más pobres que los habitantes de los países occidentales. Por eso, Jīva Gosvāmī afirma que a una persona demasiado envanecida por las comodidades materiales le resulta muy difícil adoptar la conciencia de Kṛṣṇa.

En el Bhāgavata se relata un diálogo entre Mahārāja Parīkṣit y Śukadeva Gosvāmī. Mahārāja Parīkṣit le preguntó a su maestro espiritual, Śukadeva Gosvāmī: “Por lo general, encontramos que quienes son vaiṣṇavas, o personas conscientes de Kṛṣṇa, son más pobres, mientras que aquellos que adoran al Señor Śiva son muy ricos”.

Mahārāja Parīkṣit le planteó esta pregunta a Śukadeva Gosvāmī, quien le explicó: “El Señor Śiva es tan pobre que ni siquiera tiene una casa donde vivir. Vive debajo de un árbol. Ni siquiera puede proporcionar un refugio a su esposa, quien es la princesa de un rey muy poderoso, Mahārāja Dakṣa. Entonces, ¿por qué existe esta diferencia? Por otro lado, quienes son devotos de Viṣṇu, el amo de todo, tienen a la diosa de la fortuna…”. Lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānam (BS 5.29). No solo una diosa de la fortuna, sino cientos y miles de diosas de la fortuna sirven a Kṛṣṇa, o Viṣṇu, en el planeta espiritual. “Entonces, los devotos de Kṛṣṇa o Viṣṇu parecen ser más pobres que los devotos del Señor Śiva, quien es más pobre que cualquier hombre común. ¿Por qué existe esta contradicción?”.

Śukadeva Gosvāmī respondió a esta aparente contradicción, no por cuenta propia, sino recurriendo a una autoridad. ¿Cuál fue esa autoridad? Inmediatamente dijo: “Mi querido rey, no te daré esta respuesta personalmente, pero tu abuelo, Mahārāja Yudhiṣṭhira, le planteó una pregunta similar a tu otro abuelo, Kṛṣṇa”.

Kṛṣṇa también era abuelo de Mahārāja Parīkṣit. La hermana de Kṛṣṇa estaba casada con Arjuna, y Mahārāja Parīkṣit era nieto de Subhadrā, la esposa de Arjuna. Por lo tanto, Kṛṣṇa también era abuelo de Mahārāja Parīkṣit. Y Mahārāja Yudhiṣṭhira también era su abuelo, por ser el hermano mayor de su abuelo.

Kṛṣṇa es la autoridad. Por eso Śukadeva Gosvāmī ofrece una respuesta autorizada, tal como fue expresada por Kṛṣṇa. Esta es la manera correcta de hablar: uno debe citar autoridades. Śukadeva Gosvāmī no era una autoridad menor. Como expliqué el otro día, existen doce autoridades.

Entre ellas, el propio Śukadeva Gosvāmī es una de las autoridades. Sin embargo, aun así, cita la autoridad de Kṛṣṇa. Esa es la manera de presentar las cosas. A esto se le llama conocimiento védico: todo lo que uno diga debe estar respaldado por una autoridad. Así como un buen abogado presenta pruebas sólidas citando sentencias y precedentes de otros tribunales.

Śukadeva Gosvāmī dijo: “Tu abuelo, Mahārāja Yudhiṣṭhira, le planteó esta misma pregunta a Kṛṣṇa porque los Pāṇḍavas tuvieron que afrontar muchísimas calamidades. Kṛṣṇa era su amigo personal; sin embargo, tuvieron que sufrir tantas calamidades que se vieron obligados a luchar”.

Kṛṣṇa respondió. Cuando Mahārāja Yudhiṣṭhira le preguntó: “¿Por qué existe esta contradicción? Los vaiṣṇavas, que adoran a la personalidad más opulenta, Viṣṇu, parecen ser más pobres, mientras que los adoradores del Señor Śiva, quien parece ser más pobre que un hombre común, se vuelven muy ricos. ¿Por qué?”.

Kṛṣṇa respondió: yasyāham anugṛhnāmi hariṣye tad-dhanam śanaiḥ (SB 10.88.8): “Mi querido hermano Yudhiṣṭhira, Mi primera muestra de misericordia hacia Mi devoto consiste en quitarle todas sus riquezas, todo lo que posee”. ¿Lo ven? “Le quito todo lo que tiene. Entonces, vuelve a tratar de acumular dinero. Nuevamente se lo quito. De esta manera, él sigue intentándolo y Yo sigo quitándoselo. Cuando finalmente queda confundido y desconcertado, se entrega plenamente a Mí”.

Devotos: ¡Hari bol!

Prabhupāda: Hā hā prabhu nanda-suta (de Prārthanā). Así como Narottama dāsa Ṭhākura le ora a Kṛṣṇa: hā hā prabhu nanda-suta: “¡Oh, mi querido Señor Kṛṣṇa, hijo de Nanda Mahārāja!”; vṛṣabhānu-sutā-juta: “¡Oh, Tú que estás ante mí acompañado de Rādhārāṇī, la hija de Mahārāja Vṛṣabhānu!”; koruṇā karoho ei-bāro: “Ahora es el momento de mostrarme Tu misericordia”.

Narottama-dāsa dice: “Narottama dāsa te suplica”. Nā ṭheliho rāṅgā pāy: “No me apartes de Tus pies de loto”. Tomā bine ke āche āmāra: “No tengo a nadie más que a Ti. Lo he perdido todo”. Esto es entregarse.

Uno debe pensar de esa manera. Esa es la perfección de la conciencia de Kṛṣṇa: “No tengo nada más que a Kṛṣṇa”. Debemos practicar esta actitud. Y… no significa que, si uno piensa que no tiene nada más que a Kṛṣṇa, entonces no tenga nada. Quien tiene a Kṛṣṇa lo tiene todo. Lo tiene todo. El Bhagavad-gītā lo confirma: yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ. Si pueden alcanzar a Kṛṣṇa, ya no necesitan obtener ningún otro beneficio. Todos los beneficios están incluidos en Él.

yam labdhvā cāparaṁ lābhaṁ

manyate nādhikaṁ tataḥ

yasmin sthite guruṇāpi

duḥkhena na vicālyate

(BG 6.22)

“Si uno está firmemente establecido en la conciencia de Kṛṣṇa, por muy grave que sea la calamidad que pueda sobrevenirle… que pueda sobrevenirle a uno, permanecerá firme, sin perturbarse”. Esto es algo extraordinario. Y Kṛṣṇa dice: kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati (BG 9.31): “¡Oh, hijo de Kuntī, declara con audacia que Mi devoto nunca perece!”. El propio Arjuna es la prueba. Sus primos los hicieron sufrir muchísimo, pero, finalmente, salieron victoriosos. Por lo tanto, si aceptamos a Kṛṣṇa como nuestro todo, no habrá pobreza ni problemas económicos; todo estará bien.

Muchas gracias.

(cortado)

… El Bhāgavatam es… ¿Ha leído ese libro sobre Siddhartha?

Invitado: Siddhartha.

Prabhupāda: Está bien. ¿Ha leído ese libro? ¿Cuál es el destino último…? Sí, conozco la historia de Buda, pero…

Invitado: … (inaudible)

Prabhupāda: Sí, lo sé. No lo he leído en ese libro, sino que he leído acerca de la vida del Señor Buda en el Bhāgavata. Así que conocemos al Señor Buda. No es que no lo conozcamos, sino que lo conocemos por medio del Śrīmad-Bhāgavatam. En el Bhāgavatam se describe al Señor Buda. La razón es la siguiente: cuando un médico le dice a un paciente: “Debes ayunar”, ¿cuál es el motivo? A veces, los médicos les dicen a sus pacientes: “No puedes comer. Debes ayunar”. ¿Por qué?

Invitado: ¿Para ayudar a que se cure?

Prabhupāda: ¿Eh?

Invitado: ¿Para ayudar a que se cure?

Prabhupāda: Sí. Por lo tanto, cuando alguien pasa hambre debido a las circunstancias dispuestas por la naturaleza, debe comprender que está mejorando. (risas) No debe preocuparse por eso. Supongamos que un médico le aconseja a un paciente que ayune. Si usyed, por compasión, le da un poco de pan, le estará haciendo daño. Su deber consiste en volverse consciente de Kṛṣṇa. No debe perturbarse por los procesos de la naturaleza. Pero, si quiere ayudar a alguien, trate simplemente de ayudarlo a establecer una relación con Kṛṣṇa. Ese será el verdadero beneficio.

La gente siente mucha atracción por las obras humanitarias, pero existen muchísimas instituciones y, aun así, la situación del mundo no ha mejorado. Por ejemplo, cuando estaba en la India, pensaba que todos los estadounidenses eran ricos. Pero, en realidad, cuando vine a Estados Unidos, descubrí que aquí también existen problemas económicos y pobreza, aunque no en la misma proporción que en la India. Sin embargo, la proporción es semejante: cinco mil de cada cinco mil y quinientos de cada quinientos… algo así. La proporción es la misma.

Por lo tanto, existe el karma, la ley del karma. Todos estamos sujetos a la ley del karma y debemos disfrutar o sufrir según esa ley. No podemos interferir en ella. Simplemente podemos enseñarles a todos que, a veces, uno llega a pasar hambre y, otras veces, disfruta de una opulencia extraordinaria. Pero todo esto cambia. Su vida, esta existencia material, está cambiando constantemente.

A veces soy un hombre muy rico. A veces soy muy pobre. A veces soy un ser humano. A veces soy un gato o un perro. Debemos poner fin a este ciclo de cambios. El Bhagavad-gītā dice: mad-dhāma gatvā punar janma na vidyate (BG 8.16). Si en esta vida nos esforzamos por regresar a Dios, volver a nuestro hogar, ese será nuestro éxito. No debemos preocuparnos demasiado por las condiciones de nuestra vida. Sea cual sea la situación en la que nos encontremos, debemos aprender a estar satisfechos.

Por eso debemos esforzarnos por mejorar nuestra conciencia de Kṛṣṇa. Así nuestra vida será exitosa. A veces verá que una madre le da alimentos muy nutritivos a uno de sus hijos, mientras que a otro solo le da un poco de agua de cebada. ¿Significa eso que la madre es bondadosa con un hijo y cruel con el otro?

La madre sabe mejor que nadie que “este niño no puede digerir los alimentos. Tiene algún problema estomacal y debe recibir comida ligera. El otro niño, en cambio, está bien”. De manera similar, la Madre Naturaleza nos guía. Por lo tanto, si alguien pasa hambre, debemos entender que se encuentra en esas circunstancias para mejorar. Eso es todo.

¿Alguna otra pregunta?

(pausa)

A todos ustedes, les pido que canten Hare Kṛṣṇa. Hemos disfrutado de muchísimas vidas en el pasado, o hemos sufrido en ellas. Ahora, al menos dediquemos una vida a cantar Hare Kṛṣṇa y veamos el resultado. Esa es nuestra petición.

(cortado) (fin)