ES/670329 - Clase SB 01.02.17 - San Francisco

Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

670329SB-San Francisco, 29 de marzo de 1972 - 68:25 minutos

Prabhupāda:

śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ

puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ

hṛdy antaḥ stho hy abhadrāṇi

vidhunoti suhṛt-satām

(SB 1.2.17)

Kṛṣṇa, este sonido, sonido trascendental. Kṛṣṇa significa el placer supremo. El placer supremo. Todos, cada ser viviente, están buscando placer, pero no saben cómo buscarlo. Por eso, en esta concepción material de la vida, nos sentimos frustrados a cada paso al tratar de satisfacer nuestro deseo de placer, porque no tenemos información acerca de la plataforma desde la cual podemos obtener placer.

Eso es lo que hemos estado analizando durante las últimas semanas: que no somos este cuerpo; somos conciencia. No exactamente conciencia. La conciencia es el síntoma de mi verdadera identidad. Yo soy un alma pura. Estoy cubierta por este cuerpo material. Y la ciencia material moderna no tiene ni el menor indicio de esto. Por eso, a veces se desvían en cuanto a la comprensión del alma espiritual. Pero el alma espiritual es un hecho. Y todos pueden comprenderlo por la presencia de la conciencia. Cualquier niño puede comprenderlo. La conciencia es el síntoma del alma espiritual.

Todo el proceso que ahora estamos tratando de comprender a partir del Bhagavad-gītā consiste en llevar a una persona a la plataforma de la conciencia. Y si actuamos desde la plataforma de la conciencia, entonces quizá no volvamos a ser empujados a la plataforma de esta concepción corporal.

Y si podemos mantenernos en esa plataforma, si continuamos actuando desde esa plataforma de la conciencia, entonces, al final de este cuerpo —ni siquiera al final de este cuerpo; incluso mientras estamos en este cuerpo— seremos libres. Estaremos libres de la contaminación material. Nuestra vida espiritual será revivida, y el resultado será que, en nuestra próxima vida, después de abandonar este cuerpo, tendremos nuestra vida espiritual plena, eternamente.

El espíritu se describe... ya hemos hablado de este punto: que el espíritu es eterno. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20): “Incluso después de la destrucción de este cuerpo, la conciencia no es destruida”. Esta continúa. Más bien, cuando la conciencia es transferida a otro tipo de cuerpo, vuelvo a quedar sometido a la concepción material de la vida. Y esto también se describe en el Bhagavad-gītā: yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram (BG 8.6).

En el momento de la muerte, si nuestra conciencia es pura, entonces es seguro que la próxima vida no será material. La próxima vida será una vida espiritual pura. Pero si nuestra conciencia no es pura en el momento de la muerte, justo cuando estamos a punto de abandonar este cuerpo, entonces tendremos que aceptar nuevamente este cuerpo material. Ese es el proceso que se lleva a cabo por la ley de la naturaleza.

Tenemos nuestro cuerpo sutil. Este es el cuerpo burdo. El cuerpo que ustedes están viendo, que yo estoy viendo, es el cuerpo burdo. Tal como una camisa y un abrigo. Debajo del abrigo está la camisa, y debajo de la camisa está el cuerpo. De manera similar, el alma pura está cubierta por una camisa y un abrigo. La camisa es la mente, la inteligencia y el ego falso. La mente, la inteligencia y el ego falso. Ego falso significa la concepción equivocada de que “Yo soy materia. Soy algo producido por este mundo material”. Esta concepción equivocada me hace identificarme con una designación particular.

Por ejemplo, porque nací en Estados Unidos, pienso que soy estadounidense. Porque nací en la India, pienso que soy hindú. Pero, como alma pura, no soy ni hindú ni estadounidense. Soy un alma pura. Porque estas son designaciones. “Estadounidense”, “hindú”, “alemán”, “inglés”, o los gatos y los perros, esto y aquello, blanco y negro: todas estas son designaciones. Conciencia espiritual significa liberarse de todas estas designaciones.

Así pues, esa libertad se alcanza cuando estamos constantemente en contacto con el espíritu supremo, Kṛṣṇa. Ese espíritu supremo es Kṛṣṇa. Esta reunión que estamos tratando de llevar a cabo tiene precisamente el propósito de mantenernos constantemente en contacto con Kṛṣṇa. Kṛṣṇa... Kṛṣṇa puede ser nuestro compañero constante. Debido a que Él es omnipotente, Dios es omnipotente, puede estar exactamente en contacto con nosotros por medio de Sus palabras. Sus palabras y Él no son diferentes. Esa es la omnipotencia. Omnipotencia significa que todo lo relacionado con Kṛṣṇa tiene la misma potencia.

Por ejemplo, aquí en este mundo material, si quieren agua —si tienen sed y quieren agua—, simplemente llamar al agua, simplemente decir repetidamente: “agua, agua, agua, agua, agua”, no satisfará su sed. Porque esta palabra no tiene la misma potencia que el agua misma. Necesitan el agua tal como es. Entonces su sed será satisfecha. Pero en el mundo trascendental, en el mundo absoluto, no existe esa diferencia. Kṛṣṇa y el nombre de Kṛṣṇa, las palabras de Kṛṣṇa, las cualidades de Kṛṣṇa, los pasatiempos de Kṛṣṇa: todo es Kṛṣṇa. Algunas personas argumentan: “Arjuna estaba hablando con Kṛṣṇa. Así que Kṛṣṇa estaba presente ante él, mientras que en mi caso Kṛṣṇa no está presente. Entonces, ¿cómo puedo recibir instrucciones?”. Eso no es así. Kṛṣṇa está presente por medio de Sus palabras, este Bhagavad-gītā. Kṛṣṇa... por eso, el sistema es... por supuesto, aquí no encontramos esa facilidad, pero en la India, cuando hablamos sobre el Bhagavad-gītā o sobre el Śrīmad-Bhāgavatam, los adoramos regularmente con flores y otros artículos necesarios para la adoración. ¿Comprenden?

Y en la religión sij, ellos tampoco tienen una Deidad, una forma de la Deidad, pero adoran el libro, Grantha-Sahib. Quizá algunos de ustedes estén familiarizados con las comunidades sijs; ellos... ellos adoran este Grantha. De manera similar, los musulmanes también adoran el Corán. Y de manera similar, ustedes, en la religión cristiana, adoran la Biblia.

Es un hecho que el Señor Jesucristo está presente por medio de sus palabras, la Biblia. De manera similar, Kṛṣṇa está presente por medio de Sus palabras. Estas personalidades, ya sea Dios o el hijo de Dios, que vienen del mundo trascendental, conservan su identidad trascendental sin ser contaminadas por este mundo material. Esa es su omnipotencia.

Estamos acostumbrados a decir que Dios es omnipotente. Ahora bien, esta es Su omnipotencia. Omnipotencia significa que Él no es diferente de Su nombre, de Sus cualidades, de Sus pasatiempos, de Sus instrucciones: de todo. Por lo tanto, la discusión sobre el Bhagavad-gītā es tan buena como estar conversando directamente con Kṛṣṇa.

Y la modalidad de... la modalidad de la bondad consisten en que, en esa posición, podemos comprender, al menos teóricamente: “Qué soy yo. Qué es este mundo. Qué es Dios. Cuál es nuestra relación mutua”. Esta es la etapa de la modalidad de la bondad. Así que, por escuchar kṛṣṇa-kathā, ustedes se liberarán de las dos etapas de la ignorancia y la pasión. Se situarán en la modalidad de la bondad. Al menos tendrán el conocimiento verdadero: “Qué soy yo”.

Porque en la ignorancia... tal como los animales... los animales, ustedes ven que la vida de los animales está llena de sufrimiento. Pero, aun así, el animal no sabe que está sufriendo. Tomemos el caso de un cerdo. Por supuesto, aquí, en su ciudad de Nueva York, no se ven cerdos, pero en las aldeas, en la India —no solamente en las aldeas, sino a veces también en las ciudades— vemos cerdos.

¡Oh!, qué vida tan miserable llevan, viviendo en un lugar inmundo, comiendo excremento, siempre sucios, y cualquiera que ve un cerdo dice: “¡Puaj! ¡Qué asco!”. Pero él, el cerdo, no sabe que se encuentra en una condición tan desagradable. Está muy contento. (risas) Está muy contento. La persona que se encuentra en un nivel de vida superior puede ver que: “¡Oh!, esta es una vida muy desagradable”. El cerdo está muy feliz comiendo excremento y teniendo relaciones sexuales constantemente con la cerda.

¡Oh!, está engordando, engordando... el cerdo se pone muy... muy gordo en poco tiempo. Porque ese espíritu de disfrute está presente, aunque se trate de un disfrute desagradable... (cortado) Entonces comprenderá qué es la felicidad. Ustedes serán elevados a esa etapa de la vida, la bondad.

śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ

puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ

hṛdy antaḥ stho hy abhadrāṇi

vidhunoti suhṛt-satām

(SB 1.2.17)

Naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu nityaṁ bhāgavata-sevayā (1SB 1.2.18). Nityam, diariamente, como una actividad habitual, como una labor rutinaria, si escuchan este kṛṣṇa-kathā, el resultado será que naṣṭa-prāyeṣu abhadreṣu, toda esta acumulación de cosas sucias en nuestro corazón, acumuladas vida tras vida, será eliminada. Y como prueba de ello verán que ya no estarán en la ignorancia ni en la pasión, sino que estarán situados en la modalidad de la bondad.

Entonces, ¿cuál es... cuál es esa posición? Ceta etair anāviddham. Entonces la mente ya no será atacada por los modos de la ignorancia y la pasión. Estarán firmemente establecidos en la posición de la bondad. Entonces, cuando estén en la bondad, ¿cuál será su actitud? Prasanna-manaso: se sentirán alegres en cualquier circunstancia de la vida. Nunca se sentirán abatidos.

En el Bhagavad-gītā encontrarán... esa es nuestra situación brahma-bhūta. Los Vedas nos enseñan: “Ustedes no son esta materia. Ustedes son Brahman”. Ahaṁ brahmāsmi. El Señor Śaṅkarācārya predicó este mensaje al mundo: que no somos esta materia; somos Brahman, almas espirituales. Así que, cuando esa realización espiritual se alcance verdaderamente, sus síntomas cambiarán. ¿Cuáles son esos síntomas? Ahora bien, brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati (BG 18.54): “Cuando uno está situado en su propia conciencia espiritual, entonces no tendrá deseos ni lamentaciones, lamentaciones por una pérdida ni deseos de obtener algo”.

En este mundo material están ocurriendo dos cosas. Las cosas que no poseemos, las deseamos: “Si obtengo estas cosas, seré feliz. Si obtengo estas cosas... ¡Oh!, no tengo dinero. Si obtengo cien mil millones de dólares, entonces seré feliz”. Esto es desear. Y cuando uno ha conseguido cien mil millones de dólares, de una manera u otra los pierde, ¡oh!, entonces llora: “¡Oh!, estoy acabado”.

Ya sea que deseemos ganar algo, eso también es una clase de sufrimiento; y cuando sufrimos una pérdida, también hay sufrimiento. Pero si están situados en el brahma-bhūtaḥ avasthāna, no estarán ni afligidos ni deseosos de obtener algo. Estarán en equilibrio. Yasmin sthite guruṇāpi duhkhena na vicālyate (BG 6.22). Incluso si están situados en medio de una tribulación ardiente, no se perturbarán. Esa es la posición.

evaṁ prasanna-manaso

bhagavad-bhakti-yogataḥ

bhagavat-tattva-vijñānaṁ

mukta-saṅgasya jāyate

(SB 1.2.20)

Bhagavat-tattva-vijñāna... bhagavat-tattva-vijñāna significa la ciencia de Dios. La ciencia de Dios se vuelve perceptible para esa persona que está situada en el estado de brahma-bhūta, quiero decir, en ese nivel. De modo que, desde ese estado de brahma-bhūta tenemos que actuar, y esa actividad se recomienda aquí:

buddhi-yukto jahātīha

ubhe sukṛta-duṣkṛte

tasmād yogāya yujyasva

yogaḥ karmasu kauśalam

(BG 2.50)

Ahora bien, mientras tengamos este cuerpo material, tenemos que trabajar. No podemos dejar de trabajar. Eso no es posible. Pero tenemos que adoptar las tácticas del yoga, de modo que incluso al realizar el trabajo ordinario al que, por destino o por las circunstancias, me veo obligado, no haya ningún problema.

Encontrarán en el Bhagavad-gītā que incluso si en nuestra propia ocupación... supongamos que estoy dedicado a algún negocio en el que tengo que decir mentiras. Sin decir mentiras, mi negocio no puede continuar. Ahora bien, supongamos que esa es la situación. Decir mentiras no es algo muy bueno, pero si piensan que su negocio no está basado en principios muy morales y dicen: “Entonces debo abandonarlo”, encontrarán que el Bhagavad-gītā dice: “No lo abandones”.

Incluso si se encuentran en circunstancias en las que su sustento no puede continuar sin recurrir a esos medios injustos, aun así, no deben abandonarlo, sino que deben tratar de purificarlo. Deben tratar de purificarlo. ¿Cómo se purifica? Ahora bien, no deben aceptar el resultado fruitivo de su trabajo. Eso debe destinarse a Dios.

Aquí se afirma que... buddhi-yukto jahātīha ubhe sukṛta-duṣkṛte. Sukṛta significa actividades piadosas, y duṣkṛta significa actividades impías. En la plataforma material hay dos clases de actividades: piadosas e impías. Piadosas e impías. O bien realizamos algunas actividades piadosas, o realizamos algunas actividades impías, o realizamos una combinación de ambas, piadosas e impías.

El Señor Kṛṣṇa aconseja que, si actúan con inteligencia o con devoción al Supremo... inteligencia significa... ¿qué es esa inteligencia? Que “Yo soy parte y porción de la conciencia suprema, un alma pura. No soy este cuerpo”. Esto se llama inteligencia.

Si se identifican diciendo: “Soy estadounidense”, “Soy hindú”, “Soy esto o aquello”, entonces están en el plano material. Si se identifican diciendo: “No soy ni estadounidense ni hindú, sino que soy conciencia pura, soy una conciencia subordinada a la conciencia suprema”, o, en otras palabras: “Soy sirviente de Dios. Dios es la conciencia suprema, y yo soy subordinado”, eso...

Para nuestra comprensión actual, subordinado significa un sirviente. Pero no deben llevar la idea de sirviente al ámbito de nuestra relación con Dios. Aquí nadie quiere ser sirviente. Todos quieren ser amos. Porque convertirse en sirviente no es algo muy agradable. Así que... pero convertirse en sirviente de Dios no es exactamente como esto. A veces, el sirviente de Dios se convierte en el amo de Dios.

La verdadera posición de la entidad viviente es ser sirviente de Dios, pero en el Bhagavad-gītā vemos que el amo, Kṛṣṇa, se ha convertido en el sirviente de Arjuna. Arjuna está sentado en el carruaje, y Kṛṣṇa ha aceptado ser su auriga. ¿Acaso no es el sirviente del dueño del carruaje? En la relación espiritual, no debemos trasladar la concepción de estas relaciones materiales, aunque las relaciones estén presentes.

Toda la variedad de relaciones que, según nuestra experiencia en este mundo, existen aquí, también existe en el mundo espiritual. Pero esas relaciones no están contaminadas por la materia. Por eso son puras y trascendentales. Por lo tanto, son de una naturaleza diferente. A medida que avanzamos en la concepción espiritual de la vida, podemos comprender cuál es la verdadera posición en la vida espiritual, trascendental.

Aquí el Señor instruye que buddhi-yukta. Buddhi-yukta significa actuar con plena conciencia de que ustedes no son este cuerpo. Si actuamos de esa manera... ahora bien, si yo no soy el cuerpo, entonces soy conciencia. Eso es un hecho. Si actuamos en la plataforma de la conciencia, podemos superar los resultados fruitivos de las buenas o malas acciones.

Es una etapa trascendental. Es una etapa trascendental. Se menciona especialmente: buddhi-yukto jahātīha sukṛta-duṣkṛta (BG 2.50). Eso significa que ustedes actúan por cuenta de otro, por cuenta del Supremo. No son responsables de la pérdida ni de la ganancia. Cuando hay ganancia, no se enorgullezcan. Deben pensar que esa ganancia es para el Señor. Y cuando hay pérdida, deben saber que: “Esto no es responsabilidad mía. Es obra de Dios. Él se encargará”. Entonces serán felices.

Deben practicar eso: hacer todo por cuenta del Supremo. Tenemos que desarrollar esa naturaleza trascendental. Tasmād yogāya yujyasva yogaḥ karmasu kauśalam (BG 2.50). Este es el secreto para realizar el trabajo en las circunstancias actuales. Tan pronto como trabajamos en la plataforma de la conciencia corporal, quedamos atados por la reacción de nuestras actividades. Y tan pronto como trabajo en la conciencia espiritual, no quedo atado ni por sukṛti ni por duṣkṛti, ni por las actividades piadosas ni por las actividades, quiero decir, pecaminosas. Esa es la técnica.

karma-jaṁ buddhi-yuktā hi

phalaṁ tyaktvā manīṣiṇaḥ

(BG 2.51)

Manīṣiṇaḥ. Esta palabra es muy significativa. Manīṣiṇaḥ significa reflexivos, personas reflexivas. Manīṣā. Manīṣā significa pensamiento. Manīṣiṇaḥ, aquellos que son... aquellos que son reflexivos, que no son superficiales. Aquellos que son reflexivos. A menos que uno sea reflexivo, no puede comprender que no es este cuerpo. Entonces, ¿cómo, cómo puede trabajar para sí mismo? ¿Cuál es su posición? Soy conciencia. Pero ¿qué clase de conciencia? Conciencia subordinada. Soy parte de la conciencia suprema. Entonces, ¿cuáles serán sus actividades? Mis actividades estarán bajo la guía de la conciencia suprema.

Por ejemplo, en una oficina, el director general es la conciencia suprema. Es solo un ejemplo. Ahora bien, todos trabajan bajo su dirección. Así que cualquiera que trabaje bajo su dirección no tiene ninguna responsabilidad. Simplemente tiene que cumplir con su deber, ya sea piadoso o impío, no importa. En el ámbito militar existe la orden del capitán o del comandante. El soldado tiene que ejecutarla.

No importa si es piadoso o impío; eso no importa. Simplemente tiene que actuar. Entonces se convierte en un verdadero soldado, quiero decir. Si actúa de esa manera, recibe una remuneración, recibe una recompensa, recibe un título, recibe honores. No le importa. El comandante le ordena: “Ve y mata al enemigo”. Él va y lo mata. Recibe una recompensa. Pero ¿quieren decir que por matar se recibe una recompensa? No. Por haber cumplido con su deber. Por haber cumplido con su deber.

De manera similar, aquí toda la situación consiste en que Kṛṣṇa está instruyendo a Arjuna. Kṛṣṇa es la conciencia suprema, y Kṛṣṇa (Arjuna) tiene que cumplir únicamente con lo que ordena la conciencia suprema. Mi... manīṣiṇaḥ. Manīṣiṇaḥ significa los filósofos reflexivos, aquellos que pueden comprender las cosas mediante una conclusión filosófica: “Soy conciencia. Soy parte y porción de la conciencia suprema. Por lo tanto, mi deber es actuar de acuerdo con la conciencia suprema”.

Por ejemplo, la mano es parte del cuerpo. Se mueve de acuerdo con mi conciencia. La mano no se mueve por su propia cuenta. Según lo que yo quiera, hago que se muevan las manos, que se muevan las piernas, que se abran los ojos y vean. Yo doy las órdenes y estas partes actúan. De manera similar, todos somos partes y porciones de la conciencia suprema. Cuando nos entrenamos para movernos y actuar de acuerdo con esa conciencia suprema, entonces nos volvemos trascendentales a todas estas actividades piadosas e impías. Esa es la técnica.

Karma-jaṁ buddhi-yuktā hi phalaṁ tyaktvā manīṣiṇaḥ. Manīṣiṇaḥ significa reflexivos, aquellos que son reflexivos, aquellos que han comprendido que: “Soy parte y porción de la conciencia suprema, y debo actuar de esa manera”... entonces, ¿cuál será el resultado? Vean el magnífico resultado: janma-bandha-vinirmuktāḥ padaṁ gacchanty anāmayam (BG 2.51). “Entonces queda libre del cautiverio del nacimiento y la muerte; ya no hay más nacimiento ni muerte”.

Janma-bandhana. Esto es... esto es un grillete muy fuerte. ¿Comprenden? Janma. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi (BG 13.9). Los científicos modernos, los filósofos modernos, no piensan en estas cuatro cosas: janma-mṛtyu-jarā-vyādhi, nacimiento, muerte, enfermedad y vejez. Ellos las dejan a un lado: “Oh, que sean felices. Disfrutemos de esta vida como los cerdos y los perros”. Esto no es vida humana. La vida humana está destinada a encontrar una solución a esta esclavitud: la vida... es decir, el nacimiento, la muerte, la enfermedad y la vejez. Si la civilización humana no ha encontrado una solución a estas cuatro cosas, oh, entonces no es una civilización humana. La civilización humana está destinada a ofrecer una solución completa a estas cosas.

Y cuando se acerca, comienza a conmoverse ante esta escena. Y, siendo un hombre bueno, siente en su propia espalda el golpe que recibe ese otro ser humano. Como hombre bueno, ¿no debería abstenerse de tomar partido entre las dos personas que están peleando, aceptarlo y simplemente seguir caminando, aunque sienta que algo está surgiendo dentro de él, o debería ceder a lo que sería un deseo apasionado e intentar intervenir y detener esta injusticia, por así decirlo?

Prabhupāda: La idea es que la acción, ya sea bajo la influencia de la ignorancia, de la pasión o de la bondad —hemos hablado de ese punto—, eso no importa. Esa acción debe realizarse desde la plataforma de la conciencia espiritual. Eso es todo. Entonces trascienden la reacción. Por ejemplo, Arjuna. La lucha de Arjuna...

Esta lucha se encuentra bajo la influencia de la modalidad de la pasión. Pasión. Cuando él realiza esa actividad bajo la influencia de la pasión, si lo hace... Arjuna estaba pensando en no luchar, en no luchar, porque pensaba: “Luchar contra mis hermanos, contra mis familiares, no es bueno”.

Mukunda: Sí.

Prabhupāda: Desde el punto de vista material, está bien. Desde el punto de vista material. Pero el asunto es que, desde el punto de vista material, si realiza buenas actividades, tiene que disfrutar de la reacción. Ese es el punto. Como ya he explicado, mediante sus buenas actividades obtiene un buen nacimiento, obtiene riquezas, recibe una buena educación y tiene buenas características corporales.

Pero eso no es la solución de su problema. Aquí, el asunto principal es cómo actuar. Si actuamos desde la plataforma material, incluso bajo la modalidad de la bondad, eso tampoco es la solución de mi vida. Pero incluso... incluso desde la plataforma espiritual, si realizamos una actividad que aparentemente puede parecer una actividad bajo la influencia de la pasión, eso no produce reacciones. Eso no produce reacciones.

Tal como Arjuna. Arjuna... ahora el Señor dice que debe quedar libre de las reacciones de sus actividades. Esa es la propuesta. Al mismo tiempo, Él está induciendo a Arjuna a luchar. Luchar es una actividad que se encuentra en la plataforma de las modalidades de la pasión.

¿Significa eso que, al mismo tiempo, Kṛṣṇa lo está induciendo a quedar enredado en las reacciones de la modalidad de la pasión? No. Esa actividad, aunque aparentemente parezca ser una actividad... realizada bajo la influencia de la pasión, es trascendental porque se ejecuta por indicación de la conciencia suprema.

El asunto principal es que debemos... tal como... podemos citar el mismo ejemplo: un soldado mata a su enemigo y se le recompensa: “¡Oh, has matado a un enemigo tan importante! Recibes una recompensa”. ¿Significa eso que por matar a alguien se recibe una recompensa? Pero él no está actuando desde su propia plataforma. Está actuando desde la plataforma de una conciencia superior, siguiendo una orden superior. S la orden de un comandante puede darle inmunidad contra la reacción de ser ahorcado, ¿por qué no habría de hacerlo la orden de Dios? Ese es el asunto.

No tenemos que discriminar si estoy bajo la influencia de las modalidades de la ignorancia, la pasión o la bondad. No. Simplemente tenemos que ver si estoy actuando bajo la dirección de la conciencia suprema. Eso es lo que debemos considerar. Entonces somos libres. Entonces nuestra vida se vuelve libre. Eso es lo que tienen que aprender.

¿Sí?

Estudiante: ¿Existe...? ¿Soy yo el guardián de mi hermano? ¿Soy... soy responsable de las acciones de mi hermano?

Prabhupāda: Sí. Materialmente, es responsable. Porque materialmente es responsable de todas las actividades, buenas o malas. Eso ya lo he explicado. Puede pensar que ha asumido la responsabilidad de mantener a su hermano, pero, al mismo tiempo, es responsable de todas las reacciones.

Estudiante: ¿De todas las...?

Prabhupāda: De todas las reacciones que resultan de esa actividad. Puede ser buena o mala. Eso no importa. Pero nuestro problema es no quedar afectados por la reacción. Si piensa que mantener a su hermano... en realidad, es algo bueno. Está haciendo algo bueno. Está bien. Y obtendrá un buen resultado por ello. Pero obtener ese buen resultado no significa que esté libre de la reacción.

Nuestro problema es que queremos quedar libres de la reacción. Mientras... ahora... la misma respuesta está aquí: la reacción de mis buenas actividades es que obtengo un buen nacimiento, recibo una buena educación, obtengo suficientes riquezas o tengo buenas características corporales. Estas cosas son las condiciones favorables de este mundo material. Pero eso no resuelve la enfermedad en la que... (cortado)... vyādhi: nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. El problema principal es que tenemos que salir de esta existencia material. Así que, desde el punto de vista o la plataforma material, cualquier actividad, buena o mala, tendrá una reacción material. Y nosotros... queremos salir de estas reacciones materiales. Ese es nuestro punto de vista. (cortado) (fin)