ES/670310 - Clase SB 07.06.22-26 - San Francisco

Clases por fecha, 1967

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

670310SB-San Francisco, 10 de marzo de 1967 - 37:01 minutos

Prabhupāda:

aṣṭau prakṛtayaḥ proktās

traya eva hi tad-guṇāḥ

vikārāḥ ṣoḍaśācāryaiḥ

pumān ekaḥ samanvayāt

(SB 7.6.22)

Ahora estamos presentando el análisis del ser. ¿Qué es ese ser? Prahlāda Mahārāja lo está describiendo. Esto es la autorrealización, la conciencia de Kṛṣṇa. Un niño de cinco años, por haber recibido el conocimiento de la fuente correcta, está presentando todo de manera muy competente y científica. Esta es la belleza del conocimiento recibido de las autoridades.

Así pues... (cortado)... hemos hablado de aṣṭau prakṛtayaḥ... ocho elementos distintos, elementos materiales diferenciados. ¿Cuáles son? Tierra, agua, fuego, aire, éter, mente, inteligencia y ego falso. En el Bhagavad-gītā, estos ocho elementos se describen como energía separada. Comprendan lo que significa energía separada: por ejemplo, yo estoy hablando y mi voz está siendo grabada en una grabadora. Aunque yo no esté aquí, si ponen en funcionamiento la máquina, esta hablará exactamente como yo. Esa es mi energía, pero ahora está separada. No puede cambiarse. Supongamos que yo estoy sentado aquí personalmente. Si quiero decir algo, puedo cambiarlo por otra cosa; pero la máquina no puede cambiarlo. Simplemente reproducirá el sonido que está grabado allí. Por eso se llama energía separada.

De manera similar, estos ocho elementos se denominan energía separada. De Dios, de las potencias inconcebibles de Dios, ha emanado esta energía, la energía material. Y actúa mecánicamente, exactamente como la grabadora. Nadie tiene el poder de cambiarla, pero está funcionando. Está funcionando de una manera tan maravillosa porque emana de la Verdad Absoluta. Por eso parece ser la verdad.

Tomemos otro ejemplo: si ven una muñeca hermosa en el escaparate de una tienda, ¡oh!, parece exactamente una muchacha hermosa y encantadora. Pero no lo es. ¿Por qué parece tan hermosa? Por la habilidad artesanal de la persona que fabricó esa muñeca. De manera similar, esta energía separada, la energía material, es ilusoria, como la muñeca. Nadie se siente atraído por ella. Nadie va a enamorarse de esa muñeca que parece una muchacha, porque todos saben: “Esto es falso”.

De manera similar, quienes son inteligentes no están interesados en participar seriamente en este mundo material, porque es energía separada y actúa de una manera muy compleja mediante la interacción de las tres modalidades de la naturaleza: la bondad, la pasión y la ignorancia... También se explica que hay tres guṇas y que, si las multiplicamos por tres, tres por tres, el resultado es nueve. Luego, nueve por nueve da ochenta y uno. Después, se multiplica ochenta y uno por ochenta y uno. Así... el número aumenta infinitamente.

Esta energía actúa de tal manera que quienes carecen del conocimiento correcto quedan desconcertados. Piensan: “Esto es todo; la naturaleza, la naturaleza material”. Pero todos saben que esta naturaleza material es temporal, del mismo modo que su cuerpo es temporal. Nace, permanece durante algún tiempo, crece, se vuelve muy hermoso y produce subproductos, como hijos, niños y niñas encantadores; luego envejece y finalmente desaparece. Estos son los seis cambios.

De manera similar, deben saber que todo lo material está sujeto a estos seis cambios, y cuando desaparece, nunca vuelve a existir. Se termina para siempre. Cuando este hermoso cuerpo suyo desaparezca, nadie podrá recuperarlo. Supongamos que muere el hijo o la hija muy hermosa de un hombre. No existe ningún poder en este mundo capaz de devolverle nuevamente ese cuerpo. Eso no es posible. Por lo tanto, todo hombre sensato, toda persona inteligente, debe comprender: “Esto es falso. ¿Qué hay detrás de este cuerpo?”. Eso es lo que estamos analizando. Este es el análisis del ser.

Prahlāda Mahārāja dice: vikārāḥ ṣoḍaśācāryaiḥ pumān ekaḥ samanvayāt (SB 7.6.22). Ahora bien, estos ocho elementos, mediante la interacción de las tres guṇas, se transforman en otros dieciséis elementos. ¿Cuáles son esos dieciséis elementos? Diez son los sentidos: cinco sentidos para adquirir conocimiento y cinco sentidos para disfrutar; además, hay cinco tan-mātra, u objetos del disfrute de los sentidos. Por ejemplo, ustedes tienen ojos. Estos son los sentidos para disfrutar. ¿De qué manera? Quieren ver cosas hermosas, por lo que debe existir la belleza.

Esta belleza es otra transformación, y estos ojos también son otra transformación de aquellos ocho elementos. De manera similar, tienen nariz. Quieren oler aromas muy agradables. Y esos aromas existen. Hay aromas agradables; por ejemplo, tienen flores hermosas o ven una rosa, cuyo aroma es muy agradable. Pero todo lo que ven no es más que el resultado de la interacción de esos ocho elementos diferenciados y las tres guṇas, las tres cualidades.

Este estudio analítico se denomina filosofía sāṅkhya. Han oído hablar de la filosofía sāṅkhya. Esta analiza muy minuciosamente los elementos materiales, y la filosofía sāṅkhya de la India es muy apreciada por los filósofos europeos, porque estos son, más o menos, materialistas. La filosofía sāṅkhya, el análisis sāṅkhya, se ha vuelto muy popular entre los círculos europeos. Vikārāḥ ṣoḍaśācāryaiḥ pumān ekaḥ samanvayāt. Ahora bien, dentro de todo esto, las dieciséis manifestaciones resultantes de las interacciones y los ocho elementos diferenciados de la energía suman veinticuatro. Dentro de estas veinticuatro manifestaciones de la energía material, yo estoy sentado aquí. Yo soy el alma, el alma espiritual. Dehas tu sarva-saṅghāto jagat tasthur iti dvidhā (SB 7.6.23). Estas veinticuatro manifestaciones, quiero decir, constituyen el cuerpo. Y hay dos clases de cuerpos. ¿Cuáles son? Algunos cuerpos se mueven y otros permanecen inmóviles. Por ejemplo, los árboles y las plantas también son entidades vivientes. También son entidades vivientes, al igual que nosotros, los seres humanos y los animales...

Hay distintas divisiones. Ya lo hemos explicado varias veces. Existen 8 400 000 especies de vida. De estas, los árboles y las plantas constituyen dos millones. Los seres acuáticos son novecientas mil especies. De manera similar, las bacterias, los gusanos y los reptiles son... sthāvarā lakṣa-viṁśati kṛmayo rudra-saṇkhayakāḥ (Padma Purāṇa): un millón cien mil. En el conocimiento védico se encuentra este estudio analítico. Se han realizado investigaciones y, si lo desean, ustedes también pueden comprobarlo mediante sus propios experimentos. Por ejemplo, se nos informa que existen novecientas mil especies de seres acuáticos.

Ahora bien, si tienen la capacidad de estudiar cuántas especies de seres acuáticos existen, pueden verificarlo. O pueden comprobar también las dos millones de especies de plantas, árboles y enredaderas. Pero nosotros recibimos esta información de la literatura védica. Estas son las diferentes formas producidas, las distintas manifestaciones resultantes de la interacción de estos veinticuatro elementos. Dehas tu sarva-saṅghāto jagat tasthur iti dvidhā (SB 7.7.23). Y este deha, este cuerpo, se divide en dos clases: una clase de cuerpos que se mueven y otra cuyos cuerpos permanecen inmóviles, fijos en un lugar.

Atraiva mṛgyaḥ puruṣaḥ neti netīty atat tyajan (SB 7.7.23). Ahora bien, si son lo suficientemente inteligentes, pueden encontrar al puruṣa. Puruṣa significa el disfrutador. Nosotros... Tengo este cuerpo porque deseaba cierta clase de disfrute. Por eso, la naturaleza me ha dado un cuerpo de determinado tipo. Ustedes deseaban cierta clase de disfrute; por eso, la naturaleza les ha dado un cuerpo de determinado tipo.

El tigre deseaba cierta clase de disfrute, por lo que... ha recibido un cuerpo de determinado tipo. De manera similar, cada uno de nosotros, entre las 8 400 000 especies de vida, tiene un cuerpo diferente. Pero el alma está presente. El alma individual está dentro del elefante y el alma individual también está dentro de las bacterias. No pueden ver las bacterias a simple vista. Tienen que observarlas con un microscopio. Allí está la misma alma. Así como el elefante tiene un alma, las bacterias también tienen un alma.

Atraiva mṛgyaḥ puruṣo neti neti. Ahora tienen que analizar. Tienen que analizar qué es el alma y qué no es el alma. Eso requiere inteligencia. Por ejemplo, el otro día les expliqué que, si reflexionan sobre ustedes mismos, si meditan acerca de su propio ser y se preguntan: “¿Soy esta mano? ¿Soy esta pierna? ¿Soy estos ojos? ¿Soy este oído?”, ¡oh!, responderán: “No, no, no, no soy esta mano. No soy esta pierna”. Lo comprenderán. Si meditan, lo entenderán. Pero cuando lleguen al punto de la conciencia, dirán: “Sí, yo soy esto”. Esto es meditación. Esta es la meditación, el estudio analítico de ustedes mismos.

Anvaya-vyatirekeṇa vivekena uśatātmanā. Quienes están avanzados en conocimiento pueden descubrirlo mediante la contemplación y la meditación, tanto directa como indirectamente. No es difícil. El proceso consiste en anvaya, directamente, y vyatirekeṇa, indirectamente; y vivekena... Vivekena significa mediante la reflexión cuidadosa. Por ejemplo, si piensan: “Yo soy este dedo”, no, ustedes no son este dedo, porque si les cortan el dedo, seguirán viviendo. Por lo tanto, no son el dedo. Esto es viveka. Esto es reflexión. De manera similar, pueden estudiarlo; no es muy difícil. Prahlāda Mahārāja dice:

svarga-sthāna-samāmnāyair vimṛśadbhir asatvaraiḥ

anvaya-vyatirekena

vivekenośatātmanā

svarga-sthāna-samāmnāyair

vimṛśadbhir asatvaraiḥ

(SB 7.6.24)

Muy pronto, si tratan de meditar acerca de qué son y qué no son, mediante este estudio analítico del ser podrán comprender que no son este cuerpo, sino que son conciencia. Y ¿qué es esa conciencia? Es la luminosidad del alma. La conciencia tampoco es ustedes mismos. Es como una lámpara que tiene brillo y luminosidad; de manera similar, el alma posee luminosidad. Esa luminosidad es la conciencia.

Esta luminosidad, esta conciencia, también es limitada. Su conciencia y mi conciencia son limitadas. Ustedes no pueden percibir ni comprender lo que yo estoy pensando, y yo no puedo percibir ni comprender lo que ustedes están pensando. Si ustedes se sienten incómodos, por así decirlo, yo no lo sé. Y si yo me siento feliz, ustedes no lo saben. De esta manera, mediante el estudio analítico, comprenderán que cada uno de nosotros es un individuo y que poseemos una conciencia individual, una conciencia limitada, no ilimitada.

Los filósofos māyāvādīs se equivocan al pensar: “Yo soy conciencia ilimitada”. No. Si reflexionan y piensan con sensatez, comprenderán que su conciencia no es ilimitada. Su conciencia no puede acceder a lo que yo percibo. Por lo tanto, mi conciencia es limitada. Pero como yo tengo conciencia y ustedes también tienen conciencia, somos almas vivientes. Por consiguiente, el Alma Suprema también posee conciencia, y esa conciencia es ilimitada.

Este tema se describe muy bien en el capítulo trece del Bhagavad-gītā. Quienes han leído el Bhagavad-gītā encontrarán allí el siguiente verso: kṣetra-jñāṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu pāṇḍava (BG 13.3). Kṛṣṇa dice: “Mi querido Arjuna, este cuerpo es kṣetra, el campo de actividades. Tu cuerpo es un campo de actividades y, de manera similar, todas las entidades vivientes tienen sus propios campos de actividades. Pero aquel que actúa y ocupa ese campo se denomina kṣetra-jña.

El campo, es decir, este cuerpo, se denomina kṣetra. En cada kṣetra, o campo, hay un propietario de ese campo de actividades. Pero, en lo que a Mí respecta, Yo estoy situado en todos los kṣetras, en todos los campos”. Esto significa que Dios está situado tanto dentro de sus corazones como dentro del mío y de los corazones de todos. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Esto también se explica en el Bhagavad-gītā: el Señor Supremo, mediante Su expansión plenaria, Su expansión como Paramātmā, está situado en el corazón de todos. Por lo tanto, Dios conoce lo que cada uno de ustedes siente individualmente. Conoce lo que cada uno de ustedes piensa. También conoce lo que yo pienso. Por eso, no podemos ocultarle nada a Dios. Él está situado dentro de nosotros.

Si están sinceramente al servicio de Dios, si están sinceramente en la conciencia de Kṛṣṇa, Él lo sabe. Él sabe que no están ansiosos. Entonces, Él les dará inteligencia para que puedan avanzar hacia Dios. Y si no lo desean, si quieren avanzar en este mundo material a través del cambio de cuerpo, entonces Dios les dará esa inteligencia para que puedan progresar materialmente. Él les ha dado plena libertad.

Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo (BG 15.15). En el Bhagavad-gītā encontrarán este verso, que dice que Él está situado en el corazón de todos, y que está dando inteligencia. Si desean disfrutar de este mundo material cambiando diferentes cuerpos... porque tienen que cambiar de cuerpo. Están creando su próximo cuerpo en este mismo cuerpo. No hay certeza sobre qué tipo de cuerpo están formando, pero ustedes son responsables de crear su próximo cuerpo, como lo he mencionado varias veces: en el momento de la muerte, la condición mental les ayudará a obtener su próximo cuerpo —la condición mental.

Si su estado mental es muy bueno, cualquiera que sea su pensamiento, Dios les ha dado la oportunidad de obtener inmediatamente el siguiente cuerpo de acuerdo con él. De manera similar, si piensan en Kṛṣṇa, su siguiente cuerpo será como el de Kṛṣṇa. Por eso, la conciencia de Kṛṣṇa es tan importante.

¿Cuál es la ventaja de la conciencia de Kṛṣṇa? Si adquieren un cuerpo como el de Kṛṣṇa, sac-cid-ānanda vigraha (BS 5.1), eterno, bienaventurado y lleno de conocimiento, entonces se liberarán de la preocupación que supone este constante cambio de cuerpo, bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). Dejarán de estar sometidos a este proceso. Nadie desea esto, pero como queremos disfrutar de este mundo material, tenemos que aceptarlo. Así continúa este proceso. Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo (BG 15.15).

buddher jāgaraṇaṁ svapnaḥ

suṣuptir iti vṛttayaḥ

tā yenaivānubhūyante

so 'dhyakṣaḥ puruṣaḥ paraḥ

(SB 7.6.25)

Ahora está dando otra indicación: “Tenemos tres estados de actividad”. ¿Cuáles son? Cuando estamos despiertos, trabajamos con nuestra inteligencia. Por ejemplo, ahora no estamos dormidos; por eso, todo lo que hacemos lo hacemos con mucha inteligencia, en la medida en que la poseemos. Luego, cuando dormimos, nuestra inteligencia deja de funcionar. Entonces actúa la mente.

De acuerdo con la mente, ésta a veces me lleva a distintos lugares. Pienso: “Estoy volando”. Pienso: “Estoy en la casa de alguien” o “Me he convertido en rey”. O bien: “Me he vuelto pobre”. O “Alguien... un tigre me está devorando”. Y así sucesivamente, mientras dormimos y soñamos. Este es otro estado, un estado de actividad. Después viene el estado de sueño profundo.

Y hay otro estado llamado sueño profundo, o sueño sin sueños. Es como cuando están bajo los efectos del cloroformo o del LSD. Eso es simplemente una especie de sueño. No significa que se hayan liberado de este cautiverio material. Simplemente se encuentran bajo cierta condición mental, en un estado de sueño. Suṣuptiḥ. Por ejemplo, ¿qué es nuestra muerte? La muerte significa dormir profundamente durante siete meses. Eso es todo. Un sueño profundo durante siete meses. Tan pronto como abandono este cuerpo, entro en otro cuerpo mientras permanezco en un sueño profundo. Y, durante ese sueño profundo, es como cuando ustedes duermen profundamente y alguien los lleva a otro lugar: no se dan cuenta.

Tengo experiencia de ello. Me sometí a una operación quirúrgica. Estaba bajo los efectos del cloroformo. No sabía cuándo me operaron, cuándo estuve sobre la mesa de operaciones ni quién me llevó de nuevo a mi cama. De esta manera, no sabía... Pero, cuando poco a poco recuperé la conciencia, todavía recuerdo que primero estaba dormido, después estaba soñando y, finalmente, recuperé la conciencia activa. Esta es la situación.

Así pues, hay tres estados. Cuando están profundamente dormidos, no saben lo que está sucediendo, pero siguen existiendo; no están muertos. Por lo tanto, el alma nunca muere, aunque esté inconsciente. Recuerden simplemente ese estado bajo los efectos del cloroformo. Ustedes no estaban muertos. De manera similar, cuando cambian de cuerpo, según las leyes de la naturaleza, esta los lleva al cuerpo que corresponde a la clase de cuerpo que desean.

La naturaleza los lleva ante determinado padre y determinada madre, y ustedes son colocados en el semen de un padre de características correspondientes. Mediante la relación sexual, el padre deposita el semen en el cuerpo de la madre, y esta desarrolla el cuerpo particular de ustedes. Si son colocados en el vientre de una perra, desarrollarán el cuerpo de un perro. Y si son colocados en el vientre de una madre semidiosa, desarrollarán el cuerpo de un semidiós. Este es el proceso.

Daive, uh, daiva-netreṇa. El traslado de un cuerpo a otro no está en sus manos. No está en manos de los científicos ni depende de experimentos o de las teorías de los filósofos. Está completamente bajo el control de la naturaleza material. Por eso, el Bhagavad-gītā dice: daivī hy eṣā guṇa-mayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). La naturaleza material es tan poderosa que la supuesta lucha de ustedes contra ella es simplemente una pérdida de tiempo. No pueden vencerla. Mediante la ciencia material, no pueden trasladarse de este planeta a otro planeta según su deseo. No. Eso lo determinan las leyes de la naturaleza material.

Así pues, son trasladados a un cuerpo determinado, desarrollan un cuerpo de ese tipo y luego nacen para disfrutar. Como desean disfrutar de ciertas cosas, necesitan un cuerpo apropiado para ello. Por ejemplo, el cerdo desea comer ciertas cosas abominables; por eso, se le ha dado un cuerpo que le permite comer excremento muy placenteramente. ¿Comprenden? Sin el cuerpo de un cerdo, nadie puede comer excremento.

De esta manera, la naturaleza material nos ofrece distintas clases de cuerpos según nuestros deseos, y nosotros disfrutamos de este mundo material. Por eso, Prahlāda Mahārāja dice:

buddher jāgaraṇaṁ svapnaḥ

suṣuptir iti vṛttayaḥ

tā yenaivānubhūyante

so 'dhyakṣaḥ puruṣaḥ paraḥ

(SB 7.6.25)

Ahora bien, nuestro punto es el siguiente: no importa qué clase de cuerpo obtengamos después; yo sigo existiendo. Ya sea que trabaje inteligentemente mientras estoy despierto, que actúe bajo la influencia de los sueños o que sea trasladado a otro cuerpo mientras permanezco en un sueño profundo, como bajo los efectos del cloroformo, yo sigo siendo el mismo. Sigo siendo el mismo. Soy esa alma eterna. Esto es la autorrealización. En todas las circunstancias, ya sea en este cuerpo o en otro, durmiendo, trabajando o en un sueño profundo, yo sigo existiendo. Esta es mi verdadera identidad.

ebhis tri-varṇaiḥ paryastair

buddhi-bhedaiḥ kriyodbhavaiḥ

svarūpam ātmano budhyed

gandhair vāyum ivānvayāt

(SB 7.6.26)

Entonces, ¿cómo soy trasladado a distintas clases de cuerpos, si soy eterno y sigo existiendo? ¿Cómo sucede? Aquí se da el ejemplo: gandhair vāyum. Por ejemplo, vāyu significa aire. El aire pasa por un jardín de rosas y transporta su fragancia. El aroma de las rosas es llevado por el aire. Luego, el aire pasa por algún lugar sucio, con un olor repugnante y desagradable, y también recoge ese olor. El aire no posee por sí mismo ninguno de esos aromas, ni buenos ni malos; pero, a medida que pasa de un lugar a otro, adquiere cierto tipo de fragancia o aroma según aquello con lo que entra en contacto.

De manera similar, según la asociación que tengan, adquirirán diferentes clases de cuerpos. Si se relacionan con la conciencia de Kṛṣṇa, obtendrán después un cuerpo espiritual como el de Kṛṣṇa. Pero si se relacionan con aquello que no está conectado con la conciencia de Kṛṣṇa, tendrán un cuerpo material y deberán sufrir repetidamente el nacimiento y la muerte.

Muchas gracias. ¿Alguna pregunta? (pausa)

Invitado (1): ... ¿cómo es que quedo inconsciente cuando muero?

Prabhupāda: Nunca está inconsciente.

Invitado (1): ¿Quiere decir que experimento esos siete meses en un estado de sueño?

Prabhupāda: Sí.

Invitado (1): Y ¿soy consciente de ello?

Prabhupāda: Sí. Es consciente, pero está en un sueño un poco más profundo, un sueño profundo. Recuerdo mi caso con el cloroformo. Lo recuerdo muy vagamente, pero hay un recuerdo. La conciencia sigue existiendo, pero durante algún tiempo queda atenuada. Por lo tanto, si alguna vez se vuelve consciente de Kṛṣṇa, aunque en ese momento esté supuestamente inconsciente, Kṛṣṇa seguirá con usted; Él no olvida. No olvida. Por eso le dará el resultado apropiado.

No piense que, en el momento de la muerte, como está completamente fuera de la conciencia, todo acaba en frustración. No. No hay ninguna frustración. No hay ninguna frustración. Sus actividades ya están registradas por la Suprema Personalidad de Dios, quien está situado dentro de su corazón; por lo tanto, no hay ninguna posibilidad de frustración. Simplemente practique. Mientras goce de buena salud, mientras tenga un buen cuerpo y mientras esté en plena conciencia, practique este mantra: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, y el resultado está garantizado.

Invitado (2): ¿Se produce algún cambio físico en el cuerpo cuando uno se vuelve consciente de Kṛṣṇa?

Prabhupāda: Sí. Se producen muchos cambios físicos. Lo hemos visto en la práctica. Sí. Uno de nuestros estudiantes, mientras estuvo aquí, era muy bueno. Su rostro resplandecía. Pero, tan pronto como se marchó, se volvió un sinvergüenza de primera. Sí. Lo estamos comprobando en la práctica. Hay muchos ejemplos. Mi rostro es el reflejo de mi mente; de manera similar, lo que sucede dentro de ustedes se reflejará externamente. Se reflejará.

A Caitanya Mahāprabhu Le preguntaron: “¿Cómo puedo comprender...?”. Uno de Sus discípulos Le preguntó a Caitanya Mahāprabhu: “¿Cómo puedo saber si una persona es consciente de Kṛṣṇa?”. Él respondió inmediatamente: “Si ves a una persona y de inmediato recuerdas a Kṛṣṇa, debes saber que esa persona es consciente de Kṛṣṇa”. Es algo muy hermoso. Si al ver el rostro, al ver la apariencia de una persona, recuerda a Kṛṣṇa, debe comprender: “Esta persona es consciente de Kṛṣṇa”. Por lo tanto, también se produce un cambio en las características físicas.

Invitado (2): ¿No es eso una manifestación mental, como cuando uno siente que alguien es consciente de Kṛṣṇa? No es una manifestación física, ¿verdad?

Prabhupāda: Sí. Sí, el cambio físico... el cambio físico, quiero decir, el cuerpo no constituye ningún impedimento, sencillamente porque ustedes siempre están separados del cuerpo físico. Eso ya lo hemos explicado. Por lo tanto, si adoptan la conciencia de Kṛṣṇa, sus impedimentos físicos no serán un obstáculo. Ahaituky apratihatā yayātmā suprasīdati (ES/SB 1.2.6).

Se sentirán trascendentalmente felices a pesar de su cuerpo físico actual. Es como cuando comen: ustedes mismos saben que están comiendo, sienten que adquieren fuerzas y que se sienten más satisfechos. De manera similar, si adoptan este proceso de conciencia de Kṛṣṇa, sabrán que están experimentando algo trascendental, a pesar de su cuerpo físico actual. Experimentarán esa sensación.

Invitado (3): ¿Es una sensación de unidad con el universo?

Prabhupāda: ¿Eh?

Invitado (3): ¿Una sensación de unidad con el universo?

Prabhupāda: Bueno, cuando perciben a Kṛṣṇa, comprenden que Él es el centro. Si saben qué es la leche, también saben qué son la mantequilla, el queso, el yogur y todo lo demás, porque todos son productos de la leche. De manera similar, si conocen a Kṛṣṇa, comprenden que todo es producto de Kṛṣṇa, y así lo conocen todo. Ese es el conocimiento universal. Esa es la unidad.

Cuando saben qué es la leche, comprenden que, a pesar de las muchas variedades de preparaciones hechas con leche, todas son leche. Esa es la unidad. Cuando conocen y comprenden a Kṛṣṇa, entienden que “todo lo que vemos y experimentamos ante nosotros son diferentes energías de Kṛṣṇa...”. Por ejemplo, ustedes están sentados aquí y, si hay fuego, ven que su luz ilumina todo. Con el calor del fuego, sienten calor. Por lo tanto, todo esto se debe al fuego.

La conciencia de Kṛṣṇa significa comprender a Kṛṣṇa, y tan pronto como comprenden a Kṛṣṇa, lo comprenden todo. Esto se afirma en el lenguaje védico: yasmin eva vijñāte sarvam eva vijñātaṁ bhavati (Muṇḍaka Upaniṣad 1.3): “Aquel que comprende a ese Supremo comprende inmediatamente todo”. No es necesario comprender cada cosa por separado ni analizar los objetos individualmente. Eso sería contraproducente.

Por lo tanto, la conciencia de Kṛṣṇa significa verdadera unidad. Pero esa unidad no es la unidad que proponen los impersonalistas. Es una unidad un tanto diferente. Se denomina śuddhādvaita, unidad pura. Aunque Kṛṣṇa es uno, Se manifiesta mediante Sus diversas energías. Por ejemplo, el fuego es uno y la electricidad es una, pero ambos actúan de muchas maneras diferentes. La electricidad funciona en el refrigerador, en el calentador, en las máquinas y en el televisor.

Actúa... en todas partes. Pero ¿qué es? Es electricidad. De manera similar, si comprenden la electricidad como una energía de Kṛṣṇa, entenderán que todo constituye una unidad, aunque existan muchas variedades. Así como la electricidad realiza muchas funciones diferentes, de la misma manera actúa la energía de Kṛṣṇa. Esto es la conciencia de Kṛṣṇa.

(aparte) Detengan esta dis... (cortado) (fin)