View source for ES/760108 - Clase SB 06.01.15 - Nellore

[[Category:ES/1976 - Clases]]
[[Category:ES/1976 - Clases y conversaciones]]
[[Category:ES/1976 - Clases, conversaciones y cartas]]
[[Category:ES/1976-01 - Clases, conversaciones y cartas]]
[[Category:ES/Clases - India]]
[[Category:ES/Clases - India, Nellore]]
[[Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - India]]
[[Category:ES/Clases, conversaciones y cartas - India, Nellore]]
[[Category:ES/Clases - Srimad Bhagavatam]]
[[Category:ES/Clases SB Canto 06|060115]]
[[Category:ES/Clases SB Canto 06 - Capítulo 01‎|060115]]
[[Category:ES/Archivos de audio de 20.01 a 30.00 minutos]]
[[Category:ES/Todas las páginas en español|ASB060115]]
<div style="float:left">[[File:Go-previous.png|link=Category:ES/Clases por fecha]]'''[[:Category:ES/Clases por fecha|Clases por fecha]], [[:Category:ES/1976 - Clases|1976]]'''</div>

<div div style="float:right">


'''<big>[[Vanisource:760108 - Lecture SB 06.01.15 - Nellore|Haga click aquí para ver original en inglés]]</big>'''
</div>

{{RandomImage}}

<div class="code">'''760108SB - Nellore, 8 de enero de 1976 - 29:27 minutos'''</div>


<mp3player>https://s3.amazonaws.com/vanipedia/full/1976/760108SB-NELLORE_mono.mp3</mp3player>


'''Prabhupāda:'''

:''kecit kevalayā bhaktyā''
:''vāsudeva-parāyaṇāḥ''
:''aghaṁ dhunvanti kārtsnyena''
:''nīhāram iva bhāskaraḥ''
:([[ES/SB 6.1.15|SB 6.1.15]])

Estamos discutiendo este verso, que “Alguien”, ''kecit'', “no todos”. ''Kecit'', “Alguien, simplemente por actuar en servicio devocional, servicio devocional a Vāsudeva, inmediatamente termina con toda reacción de vida pecaminosa”. Simplemente por servicio devocional a Vāsudeva, uno puede liberarse de toda reacción pecaminosa de la vida. ''Bhaktyā'' significa “por servicio devocional”. ''Bhaktyā'', hay nueve procesos diferentes. (cortado) (devoto traduce todo) ...y lo mismo, pero de acuerdo con nuestra capacidad están divididos en nueve procesos. Comienza con ''śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma''... ([[ES/SB 7.5.23-24|SB 7.5.23]]). Comenzando con ''śravaṇam'', escuchar. Los nueve procesos son escuchar, cantar, luego adorar, servir, ofrecerlo todo. De esta manera hay nueve formas diferentes. El comienzo es escuchar. Escuchar, así como ustedes damas y caballeros han venido aquí a escuchar. Escuchar, si su escucha es perfecta, entonces ''kīrtanam'', significa describir o predicar.

Así que...nuestro movimiento, el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, primero damos oportunidad a la gente en general para escuchar. Śrī Caitanya Mahāprabhu, cuando estaba hablando con Rāmānanda Rāya, especialmente enfatizó este punto de escuchar. Si escuchan, entonces la Suprema Personalidad de Dios, que nunca es conquistada por nadie, pero un devoto que escucha acerca de Él, puede conquistarlo. Śrī Caitanya Mahāprabhu, por supuesto, citó del ''Bhāgavatam''. Cualquier devoto o predicador autorizado, no fabrica nada. Simplemente sigue al ''mahājana'' previo. Él dijo: ''jñāne prayāsam udapāsya'' ([[:Vanisource:SB 10.14.3|SB 10.14.3]]). Uno no debe tratar de especular para entender la Verdad Suprema. Debemos abandonar este hábito de especular para entender a Dios. Uno debe volverse sumiso, ''jñāne prayāsam udapāsya namanta eva'', muy sumiso para escuchar de la persona correcta. Escuchar es tan importante; por lo tanto, toda nuestra literatura védica se llama ''śruti''. Entonces, el tema que está más allá de nuestra percepción sensorial, ''avāṅ-manasā gocaraḥ'', no puede ser entendido usando nuestros sentidos imperfectos. Ahora la pregunta es: ¿de quién escuchar? En el ''śāstra'' se dice, ''san-mukharitām'': “Tienes que escuchar de una persona santa realizada”. Se dice en el ''Bhagavad-gītā'',

:''tad viddhi praṇipātena''
:''paripraśnena sevayā''
:''upadekṣyanti tad jñānaṁ''
:''jñāninas tattva-darśinaḥ''
:([[ES/BG 4.34|BG 4.34]])

Tienen que escuchar de una persona que ha visto o que ha entendido la Verdad Absoluta y que es ''tat'', ''sad-guru''. Él debe ser un devoto del Señor.

Está declarado en el ''śāstra'' que,

:''ṣaṭ-karma-nipuṇo vipro''
:''mantra-tantra-viśāradaḥ''
:''avaiṣṇava gurur na sa syāt''
:''sat śva-paco guruḥ''
:(''Padma Purāṇa'')

Se dice que “Un ''brāhmaṇa'' que es muy experto en las actividades brahmínicas y ''mantra''-''tantra-viśārada'', conoce todos los ''mantras'' védicos, pero si no es un ''vaiṣṇava'', no puede convertirse en ''guru''. Pero una persona nacida en una familia de comedores de perro, ''śva-paca'', puede convertirse en ''guru'' si se ha vuelto ''vaiṣṇava''”. Sanātana Gosvāmī, uno de los ''grandes ācāryas'' de la Gauḍīya sampradaya, también ha dicho que: ''avaiṣṇava gurur na sa syāt''. ''Sa''. Él dice —se me olvida ese verso— que “Una persona …”. ''Pūta-hari-kathāmṛtaṁ śravaṇaṁ na kartavyam''. ''Avaiṣṇava-mukhodgīrṇa-pūta-hari-kathāmṛtaṁ śravaṇaṁ na kartavyam'' (''Padma Purana''). Él dice que: “No intentes escuchar de una persona que es ''avaiṣṇava'', ''hari-kathāmṛtam''“. El ''hari-kathā'', el mensaje de Kṛṣṇa como el ''Bhagavad-gītā'' y otros, ''Bhāgavata'', ''Śrīmad-Bhāgavatam'', no deben escucharlos de una persona que no es ''vaiṣṇava''. En el ''Bhāgavata'' también se dice: ''satāṁ prasaṅgāt mama vīrya-saṁvido bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ-kathāḥ'' ([[ES/SB 3.25.25|SB 3.25.25]]). Cuando escuchamos de ''sad-vekti'' o de un ''vaiṣṇava'', entonces obtenemos un efecto real. 

Si uno argumenta que “''Hari-kathā'' es puro. Incluso si un ''avaiṣṇava'' la habla, ¿qué daño hay?”, entonces Sanātana Gosvāmī dijo en relación con esto que ''śravaṇaṁ na kartavyaṁ sarpocchiṣṭaṁ payo yathā''. Igual que la leche: es un alimento muy bueno, pero si es tocada por los labios de una serpiente, se vuelve venenosa. Por lo tanto, se concluye que debemos escuchar el mensaje trascendental de Kṛṣṇa de un alma realizada, un devoto.

Este proceso de escuchar es recomendado, que deben escuchar de una persona realizada que sea ''sadācara-sampanna-vaiṣṇava''. Entonces, ¿quién es un ''bhakta''? Porque tienen que aprender de un ''bhakta'', ¿quién es un ''bhakta''? Eso también está descrito. Se declara en los ''śāstras'' y los Gosvāmīs como ''sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam'' ([[ES/CC Madhya 19.170|CC Madhya 19.170]]): “Cualquiera que ya no tiene designaciones y que es puro de contaminación material”. ''Upādhi'' significa que mientras pensemos: “Yo soy este cuerpo”, eso significa que estoy decorado con esta ''upādhi''. Mientras pensemos: “Soy indio, soy estadounidense, soy ''brāhmaṇa'', soy hindú, soy musulmán”, estamos decorados con ''upādhi''. ''Upādhi-śūnya'' es descrito en los ''Vedas'', cuando uno entiende ''ahaṁ brahmāsmi''. Existen dos Brahmanes: Para-brahman y Brahman ordinario. Para-brahman es el Supremo, ''vibhu'', y el Brahman ordinario es ''anu''. Para-brahman es omnipenetrante, y el Brahman no es omnipenetrante. Kṛṣṇa dice en el ''Bhagavad-gītā'': ''kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata'' ([[ES/BG 13.3|BG 13.3]]). ''Kṣetra'', ''kṣetrajña'', cuando Él describía, ''kṣetra'' significa este cuerpo, y ''kṣetrajña'' significa el alma que conoce su cuerpo.

Existen dos ''kṣetrajñas''. Un ''kṣetrajña'' es el ''jīva'', el alma, y otro ''kṣetrajña'' es Paramātmā, Bhagavān. (cortado)...claramente distinguido por Kṛṣṇa que ''kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi'': “Tú no eres solo ''kṣetrajña''”. El alma ''jīva'' es ''kṣetrajñā''. Él sabe, igual que ustedes saben, yo sé: “Este es mi cuerpo”. Existen dos ''kṣetrajñas''. Un ''kṣetrajña'' soy yo. Igual que yo sé que este es mi cuerpo, ustedes saben que ese es su cuerpo, pero yo no sé qué está pasando en sus cuerpos, ustedes no saben qué está pasando en mi cuerpo. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice ''ca'', ''eva'', ''kṣetrajñaṁ ca api māṁ viddhi'': “No solo tú eres ''kṣetrajña''; Yo también soy ''kṣetrajña'' porque Yo soy Para-brahman, o el Superalma”. Pero ¿cuál es la diferencia entre estos dos ''kṣetrajñas''? La diferencia es que un ''kṣetrajña'' conoce su propio cuerpo, pero el super-''kṣetrajña'', Él conoce el cuerpo de todos.

De esta manera, si entendemos nuestra posición, que Kṛṣṇa, o la Suprema Personalidad de Dios, es el grande y nosotros somos pequeños, ese es el conocimiento perfecto. Por lo tanto Kṛṣṇa ordena: ''sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja'' ([[ES/BG 18.66|BG 18.66]]). Como el amo ordena al sirviente: “Sinvergüenza, ¿qué estás haciendo? Lo que yo digo, eso haz”. Hay dos entidades vivientes: una, la superior, que ordena, y la otra, inferior, que ejecuta la orden. Esto se explica más adelante en el Capítulo Quince del ''Bhagavad-gītā''. ''Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭho mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca'' ([[ES/BG 15.15|BG 15.15]]). Él dice, el Señor Kṛṣṇa dijo, que: “Yo estoy situado en el corazón de todos. Yo doy la orden”. ''Mattaḥ smṛtir jñānam''. Y luego la ''jīvātmā'' recibe conocimiento y lo lleva a cabo.

Cuando uno está perfectamente en conocimiento de ''kṣetra'', ''kṣetrajña'', entonces comienza su vida devocional. Este entendimiento de la relación entre Dios y nosotros mismos está explicado más claramente por Caitanya Mahāprabhu cuando Él dice, ''jīvera 'svarūpa' haya nitya kṛṣṇa dāsa'' ([[ES/CC Madhya 20.108-109|CC Madhya 20.108]]). Nuestra identidad real es que somos eternamente sirvientes de Dios. Este entendimiento, entendimiento puro, se llama ''mukti''. Cuando entendemos que: “Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, es mi maestro eterno, y yo soy Su sirviente eterno”, eso se llama ''mukti''. La definición de ''mukti'' está dada en el ''Śrīmad-Bhāgavatam'': ''muktir hitva anyathā rūpaṁ sva-rūpeṇa avasthiti'' ([[ES/SB 2.10.6|SB 2.10.6]]). ''Mukti'' significa cuando abandonamos nuestras ideas equivocadas y permanecemos en nuestra verdadera identificación. Eso se llama ''mukti''. Un ''bhakta'' que entiende claramente que: “Soy un sirviente eterno de Dios, y Dios es mi maestro eterno”, este simple entendimiento significa ''mukti''. Si pienso erróneamente que:  “Soy algo de este mundo material” o “Yo mismo soy Dios”, estos son malentendidos. No hay pregunta de ''mukti''. Aquí la palabra es ''kecit kevalayā'': “alguien”.

El propósito es que la mayoría de la gente es o ''karmī'' o ''jñānī''. ''Karmīs'' o ''jñānīs''. ''Karmīs'' significa aquellos que trabajan muy duro día y noche para la gratificación de los sentidos, y ''jñānīs'' significa que, después de frustrarse en tales actividades, tratan de abandonar este mundo, ''brahma satyaṁ jagan mithyā''. Esto no es ''jñāna'', que ''brahma satyaṁ jagan mithyā''. Si ''brahma'' es ''satya'', entonces ''jagat'' también es ''satya''. ''Jñāna'' significa conocer el hecho real. El hecho real es que, así como Brahman es ''satya'', cualquier cosa que emane de Brahman también es ''satya''. En el ''Vedānta-sūtra'' comienza así: ''athāto brahma jijñāsā'', “Ahora debemos inquirir acerca de Brahman”. Entonces, respecto a esta descripción, Brahman, ''yato vā imāni bhūtāni jāyante''. Y en el ''Vedānta-sūtra'' se dice, ''janmādy asya yataḥ'' ([[ES/SB 1.1.1|SB 1.1.1]]). Cualquier cosa que emana... todo lo que emana de una fuente particular, eso es Brahman. Así que, ¿cuál es esa fuente original de todo? Eso está explicado en el ''Bhagavad-gītā''. Kṛṣṇa dice: ''ahaṁ sarvasya prabhavaḥ'' ([[ES/BG 10.8|BG 10.8]]): “Todo emana de Mí”. Por lo tanto, Kṛṣṇa es Para-brahman. Por eso, la conclusión es que si llegan a la plataforma del ''bhakti'', entonces automáticamente liberan.

También está confirmado en la ''Bhagavad-gītā'':

:''mam cāvyabhicāriṇi''
:''bhakti-yogena yaḥ sevate''
:''sa guṇān samatītyaitān''
:''brahma-bhūyāya kalpate''
:([[ES/BG 14.26|BG 14.26]])

Para volverse ''mukta'', o estar en la plataforma de Brahman, uno debe prestar servicio puro al Señor Supremo Kṛṣṇa. Aquí se dice: ''kecit kevalayā bhaktyā'' ([[ES/SB 6.1.15|SB 6.1.15]]). ''Kecit'', alguien—no los ''karmīs'', no los ''jñānīs'', no los ''yogīs''—puede ejecutar servicio devocional. Los ''karmīs'', es bien conocido que ellos quieren disfrutar. Ellos quieren algo. Similarmente, los ''jñānīs'' quieren volverse uno con el Supremo. Eso también es querer algo. Los ''yogīs'' también, ellos quieren algo, algún poder místico. Así que ''karmīs'', ''jñānīs'', ''yogīs'', todos ellos quieren algo; el tema del deseo puede ser diferente. Pero un ''bhakta'', él no quiere nada. Él simplemente quiere ocuparse en llevar a cabo las órdenes del Señor Supremo. Pero tal persona es muy, muy rara. De muchos millones de ''karmīs'', uno puede ser ''jñānī''. Y de muchos millones de ''jñānīs'', uno puede volverse ''mukta''. Y de muchos, muchos millones de ''muktas'', uno puede volverse un ''bhakta''. Por lo tanto Kṛṣṇa dijo: ''manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye'' ([[ES/BG 7.3|BG 7.3]]). ''Siddhaye'' significa volverse un ''jñānī'' perfecto o un ''yogī'' perfecto. Y ''yatatām api siddhānām'': y entre los ''siddhas'', aquellos que han obtenido perfección en ''jñāna'' y ''yoga'', ''kaścid vetti māṁ tattvataḥ'': “Alguno de ellos puede…”. No, no “alguno de ellos”—“Puede que alguien sea capaz de entenderme”. Por lo tanto, en este verso claramente se dice ''kecit'', lo mismo. ''Kaścid vetti māṁ tattvataḥ''. Volverse un ''bhakta'' no es tan fácil. Por lo tanto, él dice ''kecit'': “alguien”. Alguien, ''eka'' personalidad, puede volverse un ''bhakta''. ''Kecit kevalayā bhaktyā'' ([[ES/SB 6.1.15|SB 6.1.15]]).

''Kevalayā''. ''Kevalayā'' significa no adulterado, puro. ''Kevalayā bhakti'' significa ''śuddha-bhakti'', ''bhakti'' no adulterado. De otro modo, el ''bhakti'' a veces está mezclado con ''jñāna'' y a veces mezclado con ''yoga'', mezclada con ''karma''. Porque los ''karmīs'', ''jñānīs'' y ''yogīs'' tienen algún deseo que cumplir. (pausa) Los ''karmīs'', ellos quieren ser elevados a los planetas celestiales; los ''jñānīs'', quieren volverse uno con el Señor Supremo; y los ''yogīs'', quieren algún poder para exhibir, de modo que puedan ser honrados como Dios. (pausa) (explicando al traductor) El ''yoga'', poder místico, ''aṇimā'', ''laghimā'', ''siddhi'', así. (pausa) Pero ''bhakti'' significa que uno debe estar libre de todos estos deseos. Por lo tanto, Śrīla Rūpa Gosvāmī da la definición de ''bhakti'': ''anyābhilāṣitā-śūnyam'' (''Bhakti-rasāmṛta-sindhu'' 1.1.11): “sin ningún otro deseo”. “Otro” significa ''bhukti'', ''mukti'', ''siddhi'': disfrutar de este mundo material o volverse uno con Dios o conseguir algún poder místico. Así que ''bhakti'' significa ''anyābhilāṣitā-śūnyam'', sin deseo de ''karmī'', sin deseo de ''jñānī'', sin deseo de ''yogī''. ''Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam'' ([[ES/CC Madhya 19.167|CC Madhya 19.167]]).

Uno debe estar limpio de los deseos de ''jñāna'', ''karma'', ''yoga''. Debe estar sin deseos. Todos estos son deseos materiales. Cuando uno renuncia estos deseos materiales, entonces está sin deseos. Pero uno no puede estar sin deseos. Eso no es posible. Estaría muerto y desaparecido. Ausencia de deseos significa ausencia de deseos materiales. No podemos estar sin deseos, pero ausencia de deseos significa no ''bhukti'', no ''siddhi'' yóguico, ni unicidad, monismo, fundirse en el Supremo. Estos son todos deseos materiales. ''Bhakti'' significa ''ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanaṁ bhaktir uttama'' ([[ES/CC Madhya 19.167|CC Madhya 19.167]]). Ese es el ''bhakti'' de primera clase, cuando estamos listos para servir a Kṛṣṇa como Él ordena. Estar listo para servir a Kṛṣṇa es ausencia de deseos. De otro modo, una entidad viviente, un ser viviente, no puede estar sin deseos.

Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está enseñando cómo volverse deseoso de servir a Kṛṣṇa. Esta enseñanza, la perfección de la instrucción, la encontramos en el ''Bhagavad-gītā'' cuando Arjuna dice: ''kariṣye vacanaṁ tava'' ([[ES/BG 18.73|BG 18.73]]): “Ejecutaré lo que Tú me ordenes”. ''Te vacanaṁ tava'': “Ejecutaré cualquier orden que Tú me des”. Arjuna era un guerrero, un soldado. Cuando él...antes de escuchar el ''Bhagavad-gītā'' él era un soldado, y después de escuchar el ''Bhagavad-gītā'' siguió siendo un soldado. Pero al inicio de la batalla él no estaba dispuesto a pelear con sus hermanos. Aunque Kṛṣṇa le estaba diciendo “Pelea”, él estaba rehusándose. Esta es la etapa de ''abhakta'', o no devoto. Aunque una persona mundana estará muy complacida de que: “Arjuna no estaba dispuesto a pelear. Es no violento”, Kṛṣṇa no lo aceptaba. Pelear no es una buena ocupación, por lo tanto, Arjuna rechazaba pelear. Era bueno desde el punto de vista mundano. Pero después de escuchar el ''Bhagavad-gītā'', cuando Kṛṣṇa inquirió de Arjuna: “¿Qué has decidido?”, Arjuna respondió: ''naṣṭo mohaḥ smṛtir labdhā kariṣye vacanaṁ tava'' ([[ES/BG 18.73|BG 18.73]]): “Ahora estoy completamente en conocimiento. Ejecutaré Tu orden”. Esto es ''mukti''. Cuando estamos preparados para ejecutar la orden de Kṛṣṇa, esa es la plataforma de ''mukti''.

Por lo tanto, se dice: ''kecit kevalayā bhaktyā vāsudeva-parāyaṇāḥ'' ([[ES/SB 6.1.15|SB 6.1.15]]). Simplemente ejecutando la orden de Vāsudeva uno se vuelve ''mukta''. Igual que el amo y el sirviente. Si el sirviente ejecuta la orden del amo, es intachable. Si el sirviente rehúsa ejecutar la orden del amo, por muy cualificado que sea, es inútil. Por lo tanto, se dice: ''kevalayā bhaktyā'': “sin ninguna contaminación, simplemente listo para ejecutar la orden de Kṛṣṇa, o Vāsudeva”. Por eso se llama ''vāsudeva-parāyaṇā''. Por lo tanto, en el ''Bhagavad-gītā'' se confirma: ''bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate'' ([[ES/BG 7.19|BG 7.19]]): “Después de muchos, muchos nacimientos de lucha, cuando uno es realmente ''jñānavān'', sabio, se rinde a Mí”. Así que ya sean ''karmīs'', ''jñānīs'' o ''yogīs'', no están ''mukta''. ''Mukta'' significa, ya lo definí: ''mukti hitva anyathā rūpaṁ sva-rūpeṇa avasthiti''. Cuando permanecen en su posición original para ejecutar la orden de Kṛṣṇa, eso es ''mukti''.
Entonces, en los versos anteriores el modo de progreso es ''tapasa brahmacaryeṇa śamena damena vā'' ([[ES/SB 6.1.13-14|SB 6.1.13]]). Estas cosas deben ejecutarse. Pero aquí, en estos versos, simplemente si se vuelven devotos puros, debe entenderse que ya han ejecutado ''tapasā'', ''brahmācārya'', ''śama'', ''dama'', todo. Tan pronto como se rinden a Kṛṣṇa...

:''sarva-dharmān parityajya''
:''mām ekaṁ śaraṇam''
:''ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo''
:''mokṣayiṣyāmi''...
:([[ES/BG 18.66|BG 18.66]])

Que nuestra condición miserable de vida se debe a nuestra atracción material, o ''pāpa'', actividades impías. Aquí se confirma que ''kevalayā bhaktyā'', ''aghaṁ dhunvanti kārtsnyena'': totalmente pueden destruir toda reacción de actividades pecaminosas. Y aquí se da un muy buen ejemplo: ''nīhāram iva bhāskaraḥ''. ''Nīhāra'' significa niebla. En la niebla no pueden ver lo que está frente a ustedes. Pero tan pronto como sale el Sol, inmediatamente la niebla se disipa. Por lo tanto,

:''bahūnāṁ janmanam ante''
:''jñānavān māṁ prapadyate''
:''vāsudevaḥ sarvam iti''
:''sa mahātmā sudurlabhaḥ''
:([[ES/BG 7.19|BG 7.19]])

Cuando entendemos que Vāsudeva es el Supremo, ''sa mahātmā'', entonces nos volvemos el gran ''mahātmā''.

Si aceptan la conciencia de Kṛṣṇa, entonces la vida de ignorancia terminará, y vienen a la luz y se vuelven liberados. Si vienen a la conciencia de Kṛṣṇa, la luz está ahí. Por lo tanto, la oscuridad de la vida es disipada. Por eso se dice: ''ārādhito yadi haris tapasā tataḥ kim'' (''Nārada Pañcarātra''): “Si has aprendido cómo adorar a Hari, la Suprema Personalidad de Dios, entonces no hay más ''tapasya''“. (cortado)...''ārādhito yadi haris tapasā tataḥ kim'': “Y si no puedes entender a Hari, entonces ¿de qué sirve tu ''tapasya''?”. ''Antar-bahir yadi haris tapasā tataḥ kim'': “Si puedes ver a Hari, Kṛṣṇa, dentro de ti y fuera de ti mismo, entonces ¿de qué sirve la ''tapasya''?”. ''Nantar-bahir'', ''antar-bahir yadi haris tapasā tataḥ kim'': “Y si no has aprendido a ver a Kṛṣṇa, Hari, dentro de ti y fuera de ti, entonces ¿de qué sirve tu ''tapasya''?”

Este movimiento le está dando la oportunidad a todos. No está hecho para ninguna nación en particular, país en particular o persona en particular. Para todos. Caitanya Mahāprabhu dijo: “Por todo el mundo”. Caitanya Mahāprabhu dijo: “Por todo el mundo, en cada aldea y cada ciudad, este mensaje será difundido”. Y eso se está haciendo ahora. Así que es un gran movimiento. Les pido a todos que se unan de todo corazón.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (fin)