ES/760108 - Clase SB 06.01.15 - Nellore

Clases por fecha, 1976

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760108SB - Nellore, 8 de enero de 1976 - 29:27 minutos

Prabhupāda:

kecit kevalayā bhaktyā

vāsudeva-parāyaṇāḥ

aghaṁ dhunvanti kārtsnyena

nīhāram iva bhāskaraḥ

(SB 6.1.15)

Estamos discutiendo este verso, que “Alguien”, kecit, “no todos”. Kecit, “Alguien, simplemente por actuar en servicio devocional, servicio devocional a Vāsudeva, inmediatamente termina con toda reacción de vida pecaminosa”. Simplemente por servicio devocional a Vāsudeva, uno puede liberarse de toda reacción pecaminosa de la vida. Bhaktyā significa “por servicio devocional”. Bhaktyā, hay nueve procesos diferentes. (cortado) (devoto traduce todo) ...y lo mismo, pero de acuerdo con nuestra capacidad están divididos en nueve procesos. Comienza con śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma... (SB 7.5.23). Comenzando con śravaṇam, escuchar. Los nueve procesos son escuchar, cantar, luego adorar, servir, ofrecerlo todo. De esta manera hay nueve formas diferentes. El comienzo es escuchar. Escuchar, así como ustedes damas y caballeros han venido aquí a escuchar. Escuchar, si su escucha es perfecta, entonces kīrtanam, significa describir o predicar.

Así que...nuestro movimiento, el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, primero damos oportunidad a la gente en general para escuchar. Śrī Caitanya Mahāprabhu, cuando estaba hablando con Rāmānanda Rāya, especialmente enfatizó este punto de escuchar. Si escuchan, entonces la Suprema Personalidad de Dios, que nunca es conquistada por nadie, pero un devoto que escucha acerca de Él, puede conquistarlo. Śrī Caitanya Mahāprabhu, por supuesto, citó del Bhāgavatam. Cualquier devoto o predicador autorizado, no fabrica nada. Simplemente sigue al mahājana previo. Él dijo: jñāne prayāsam udapāsya (SB 10.14.3). Uno no debe tratar de especular para entender la Verdad Suprema. Debemos abandonar este hábito de especular para entender a Dios. Uno debe volverse sumiso, jñāne prayāsam udapāsya namanta eva, muy sumiso para escuchar de la persona correcta. Escuchar es tan importante; por lo tanto, toda nuestra literatura védica se llama śruti. Entonces, el tema que está más allá de nuestra percepción sensorial, avāṅ-manasā gocaraḥ, no puede ser entendido usando nuestros sentidos imperfectos. Ahora la pregunta es: ¿de quién escuchar? En el śāstra se dice, san-mukharitām: “Tienes que escuchar de una persona santa realizada”. Se dice en el Bhagavad-gītā,

tad viddhi praṇipātena

paripraśnena sevayā

upadekṣyanti tad jñānaṁ

jñāninas tattva-darśinaḥ

(BG 4.34)

Tienen que escuchar de una persona que ha visto o que ha entendido la Verdad Absoluta y que es tat, sad-guru. Él debe ser un devoto del Señor.

Está declarado en el śāstra que,

ṣaṭ-karma-nipuṇo vipro

mantra-tantra-viśāradaḥ

avaiṣṇava gurur na sa syāt

sat śva-paco guruḥ

(Padma Purāṇa)

Se dice que “Un brāhmaṇa que es muy experto en las actividades brahmínicas y mantra-tantra-viśārada, conoce todos los mantras védicos, pero si no es un vaiṣṇava, no puede convertirse en guru. Pero una persona nacida en una familia de comedores de perro, śva-paca, puede convertirse en guru si se ha vuelto vaiṣṇava”. Sanātana Gosvāmī, uno de los grandes ācāryas de la Gauḍīya sampradaya, también ha dicho que: avaiṣṇava gurur na sa syāt. Sa. Él dice —se me olvida ese verso— que “Una persona …”. Pūta-hari-kathāmṛtaṁ śravaṇaṁ na kartavyam. Avaiṣṇava-mukhodgīrṇa-pūta-hari-kathāmṛtaṁ śravaṇaṁ na kartavyam (Padma Purana). Él dice que: “No intentes escuchar de una persona que es avaiṣṇava, hari-kathāmṛtam“. El hari-kathā, el mensaje de Kṛṣṇa como el Bhagavad-gītā y otros, Bhāgavata, Śrīmad-Bhāgavatam, no deben escucharlos de una persona que no es vaiṣṇava. En el Bhāgavata también se dice: satāṁ prasaṅgāt mama vīrya-saṁvido bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ-kathāḥ (SB 3.25.25). Cuando escuchamos de sad-vekti o de un vaiṣṇava, entonces obtenemos un efecto real.

Si uno argumenta que “Hari-kathā es puro. Incluso si un avaiṣṇava la habla, ¿qué daño hay?”, entonces Sanātana Gosvāmī dijo en relación con esto que śravaṇaṁ na kartavyaṁ sarpocchiṣṭaṁ payo yathā. Igual que la leche: es un alimento muy bueno, pero si es tocada por los labios de una serpiente, se vuelve venenosa. Por lo tanto, se concluye que debemos escuchar el mensaje trascendental de Kṛṣṇa de un alma realizada, un devoto.

Este proceso de escuchar es recomendado, que deben escuchar de una persona realizada que sea sadācara-sampanna-vaiṣṇava. Entonces, ¿quién es un bhakta? Porque tienen que aprender de un bhakta, ¿quién es un bhakta? Eso también está descrito. Se declara en los śāstras y los Gosvāmīs como sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam (CC Madhya 19.170): “Cualquiera que ya no tiene designaciones y que es puro de contaminación material”. Upādhi significa que mientras pensemos: “Yo soy este cuerpo”, eso significa que estoy decorado con esta upādhi. Mientras pensemos: “Soy indio, soy estadounidense, soy brāhmaṇa, soy hindú, soy musulmán”, estamos decorados con upādhi. Upādhi-śūnya es descrito en los Vedas, cuando uno entiende ahaṁ brahmāsmi. Existen dos Brahmanes: Para-brahman y Brahman ordinario. Para-brahman es el Supremo, vibhu, y el Brahman ordinario es anu. Para-brahman es omnipenetrante, y el Brahman no es omnipenetrante. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata (BG 13.3). Kṣetra, kṣetrajña, cuando Él describía, kṣetra significa este cuerpo, y kṣetrajña significa el alma que conoce su cuerpo.

Existen dos kṣetrajñas. Un kṣetrajña es el jīva, el alma, y otro kṣetrajña es Paramātmā, Bhagavān. (cortado)...claramente distinguido por Kṛṣṇa que kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi: “Tú no eres solo kṣetrajña”. El alma jīva es kṣetrajñā. Él sabe, igual que ustedes saben, yo sé: “Este es mi cuerpo”. Existen dos kṣetrajñas. Un kṣetrajña soy yo. Igual que yo sé que este es mi cuerpo, ustedes saben que ese es su cuerpo, pero yo no sé qué está pasando en sus cuerpos, ustedes no saben qué está pasando en mi cuerpo. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice ca, eva, kṣetrajñaṁ ca api māṁ viddhi: “No solo tú eres kṣetrajña; Yo también soy kṣetrajña porque Yo soy Para-brahman, o el Superalma”. Pero ¿cuál es la diferencia entre estos dos kṣetrajñas? La diferencia es que un kṣetrajña conoce su propio cuerpo, pero el super-kṣetrajña, Él conoce el cuerpo de todos.

De esta manera, si entendemos nuestra posición, que Kṛṣṇa, o la Suprema Personalidad de Dios, es el grande y nosotros somos pequeños, ese es el conocimiento perfecto. Por lo tanto Kṛṣṇa ordena: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Como el amo ordena al sirviente: “Sinvergüenza, ¿qué estás haciendo? Lo que yo digo, eso haz”. Hay dos entidades vivientes: una, la superior, que ordena, y la otra, inferior, que ejecuta la orden. Esto se explica más adelante en el Capítulo Quince del Bhagavad-gītā. Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭho mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca (BG 15.15). Él dice, el Señor Kṛṣṇa dijo, que: “Yo estoy situado en el corazón de todos. Yo doy la orden”. Mattaḥ smṛtir jñānam. Y luego la jīvātmā recibe conocimiento y lo lleva a cabo.

Cuando uno está perfectamente en conocimiento de kṣetra, kṣetrajña, entonces comienza su vida devocional. Este entendimiento de la relación entre Dios y nosotros mismos está explicado más claramente por Caitanya Mahāprabhu cuando Él dice, jīvera 'svarūpa' haya nitya kṛṣṇa dāsa (CC Madhya 20.108). Nuestra identidad real es que somos eternamente sirvientes de Dios. Este entendimiento, entendimiento puro, se llama mukti. Cuando entendemos que: “Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, es mi maestro eterno, y yo soy Su sirviente eterno”, eso se llama mukti. La definición de mukti está dada en el Śrīmad-Bhāgavatam: muktir hitva anyathā rūpaṁ sva-rūpeṇa avasthiti (SB 2.10.6). Mukti significa cuando abandonamos nuestras ideas equivocadas y permanecemos en nuestra verdadera identificación. Eso se llama mukti. Un bhakta que entiende claramente que: “Soy un sirviente eterno de Dios, y Dios es mi maestro eterno”, este simple entendimiento significa mukti. Si pienso erróneamente que: “Soy algo de este mundo material” o “Yo mismo soy Dios”, estos son malentendidos. No hay pregunta de mukti. Aquí la palabra es kecit kevalayā: “alguien”.

El propósito es que la mayoría de la gente es o karmī o jñānī. Karmīs o jñānīs. Karmīs significa aquellos que trabajan muy duro día y noche para la gratificación de los sentidos, y jñānīs significa que, después de frustrarse en tales actividades, tratan de abandonar este mundo, brahma satyaṁ jagan mithyā. Esto no es jñāna, que brahma satyaṁ jagan mithyā. Si brahma es satya, entonces jagat también es satya. Jñāna significa conocer el hecho real. El hecho real es que, así como Brahman es satya, cualquier cosa que emane de Brahman también es satya. En el Vedānta-sūtra comienza así: athāto brahma jijñāsā, “Ahora debemos inquirir acerca de Brahman”. Entonces, respecto a esta descripción, Brahman, yato vā imāni bhūtāni jāyante. Y en el Vedānta-sūtra se dice, janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Cualquier cosa que emana... todo lo que emana de una fuente particular, eso es Brahman. Así que, ¿cuál es esa fuente original de todo? Eso está explicado en el Bhagavad-gītā. Kṛṣṇa dice: ahaṁ sarvasya prabhavaḥ (BG 10.8): “Todo emana de Mí”. Por lo tanto, Kṛṣṇa es Para-brahman. Por eso, la conclusión es que si llegan a la plataforma del bhakti, entonces automáticamente liberan.

También está confirmado en la Bhagavad-gītā:

mam cāvyabhicāriṇi

bhakti-yogena yaḥ sevate

sa guṇān samatītyaitān

brahma-bhūyāya kalpate

(BG 14.26)

Para volverse mukta, o estar en la plataforma de Brahman, uno debe prestar servicio puro al Señor Supremo Kṛṣṇa. Aquí se dice: kecit kevalayā bhaktyā (SB 6.1.15). Kecit, alguien—no los karmīs, no los jñānīs, no los yogīs—puede ejecutar servicio devocional. Los karmīs, es bien conocido que ellos quieren disfrutar. Ellos quieren algo. Similarmente, los jñānīs quieren volverse uno con el Supremo. Eso también es querer algo. Los yogīs también, ellos quieren algo, algún poder místico. Así que karmīs, jñānīs, yogīs, todos ellos quieren algo; el tema del deseo puede ser diferente. Pero un bhakta, él no quiere nada. Él simplemente quiere ocuparse en llevar a cabo las órdenes del Señor Supremo. Pero tal persona es muy, muy rara. De muchos millones de karmīs, uno puede ser jñānī. Y de muchos millones de jñānīs, uno puede volverse mukta. Y de muchos, muchos millones de muktas, uno puede volverse un bhakta. Por lo tanto Kṛṣṇa dijo: manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye (BG 7.3). Siddhaye significa volverse un jñānī perfecto o un yogī perfecto. Y yatatām api siddhānām: y entre los siddhas, aquellos que han obtenido perfección en jñāna y yoga, kaścid vetti māṁ tattvataḥ: “Alguno de ellos puede…”. No, no “alguno de ellos”—“Puede que alguien sea capaz de entenderme”. Por lo tanto, en este verso claramente se dice kecit, lo mismo. Kaścid vetti māṁ tattvataḥ. Volverse un bhakta no es tan fácil. Por lo tanto, él dice kecit: “alguien”. Alguien, eka personalidad, puede volverse un bhakta. Kecit kevalayā bhaktyā (SB 6.1.15).

Kevalayā. Kevalayā significa no adulterado, puro. Kevalayā bhakti significa śuddha-bhakti, bhakti no adulterado. De otro modo, el bhakti a veces está mezclado con jñāna y a veces mezclado con yoga, mezclada con karma. Porque los karmīs, jñānīs y yogīs tienen algún deseo que cumplir. (pausa) Los karmīs, ellos quieren ser elevados a los planetas celestiales; los jñānīs, quieren volverse uno con el Señor Supremo; y los yogīs, quieren algún poder para exhibir, de modo que puedan ser honrados como Dios. (pausa) (explicando al traductor) El yoga, poder místico, aṇimā, laghimā, siddhi, así. (pausa) Pero bhakti significa que uno debe estar libre de todos estos deseos. Por lo tanto, Śrīla Rūpa Gosvāmī da la definición de bhakti: anyābhilāṣitā-śūnyam (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.1.11): “sin ningún otro deseo”. “Otro” significa bhukti, mukti, siddhi: disfrutar de este mundo material o volverse uno con Dios o conseguir algún poder místico. Así que bhakti significa anyābhilāṣitā-śūnyam, sin deseo de karmī, sin deseo de jñānī, sin deseo de yogī. Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam (CC Madhya 19.167).

Uno debe estar limpio de los deseos de jñāna, karma, yoga. Debe estar sin deseos. Todos estos son deseos materiales. Cuando uno renuncia estos deseos materiales, entonces está sin deseos. Pero uno no puede estar sin deseos. Eso no es posible. Estaría muerto y desaparecido. Ausencia de deseos significa ausencia de deseos materiales. No podemos estar sin deseos, pero ausencia de deseos significa no bhukti, no siddhi yóguico, ni unicidad, monismo, fundirse en el Supremo. Estos son todos deseos materiales. Bhakti significa ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanaṁ bhaktir uttama (CC Madhya 19.167). Ese es el bhakti de primera clase, cuando estamos listos para servir a Kṛṣṇa como Él ordena. Estar listo para servir a Kṛṣṇa es ausencia de deseos. De otro modo, una entidad viviente, un ser viviente, no puede estar sin deseos.

Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está enseñando cómo volverse deseoso de servir a Kṛṣṇa. Esta enseñanza, la perfección de la instrucción, la encontramos en el Bhagavad-gītā cuando Arjuna dice: kariṣye vacanaṁ tava (BG 18.73): “Ejecutaré lo que Tú me ordenes”. Te vacanaṁ tava: “Ejecutaré cualquier orden que Tú me des”. Arjuna era un guerrero, un soldado. Cuando él...antes de escuchar el Bhagavad-gītā él era un soldado, y después de escuchar el Bhagavad-gītā siguió siendo un soldado. Pero al inicio de la batalla él no estaba dispuesto a pelear con sus hermanos. Aunque Kṛṣṇa le estaba diciendo “Pelea”, él estaba rehusándose. Esta es la etapa de abhakta, o no devoto. Aunque una persona mundana estará muy complacida de que: “Arjuna no estaba dispuesto a pelear. Es no violento”, Kṛṣṇa no lo aceptaba. Pelear no es una buena ocupación, por lo tanto, Arjuna rechazaba pelear. Era bueno desde el punto de vista mundano. Pero después de escuchar el Bhagavad-gītā, cuando Kṛṣṇa inquirió de Arjuna: “¿Qué has decidido?”, Arjuna respondió: naṣṭo mohaḥ smṛtir labdhā kariṣye vacanaṁ tava (BG 18.73): “Ahora estoy completamente en conocimiento. Ejecutaré Tu orden”. Esto es mukti. Cuando estamos preparados para ejecutar la orden de Kṛṣṇa, esa es la plataforma de mukti.

Por lo tanto, se dice: kecit kevalayā bhaktyā vāsudeva-parāyaṇāḥ (SB 6.1.15). Simplemente ejecutando la orden de Vāsudeva uno se vuelve mukta. Igual que el amo y el sirviente. Si el sirviente ejecuta la orden del amo, es intachable. Si el sirviente rehúsa ejecutar la orden del amo, por muy cualificado que sea, es inútil. Por lo tanto, se dice: kevalayā bhaktyā: “sin ninguna contaminación, simplemente listo para ejecutar la orden de Kṛṣṇa, o Vāsudeva”. Por eso se llama vāsudeva-parāyaṇā. Por lo tanto, en el Bhagavad-gītā se confirma: bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate (BG 7.19): “Después de muchos, muchos nacimientos de lucha, cuando uno es realmente jñānavān, sabio, se rinde a Mí”. Así que ya sean karmīs, jñānīs o yogīs, no están mukta. Mukta significa, ya lo definí: mukti hitva anyathā rūpaṁ sva-rūpeṇa avasthiti. Cuando permanecen en su posición original para ejecutar la orden de Kṛṣṇa, eso es mukti. Entonces, en los versos anteriores el modo de progreso es tapasa brahmacaryeṇa śamena damena vā (SB 6.1.13). Estas cosas deben ejecutarse. Pero aquí, en estos versos, simplemente si se vuelven devotos puros, debe entenderse que ya han ejecutado tapasā, brahmācārya, śama, dama, todo. Tan pronto como se rinden a Kṛṣṇa...

sarva-dharmān parityajya

mām ekaṁ śaraṇam

ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo

mokṣayiṣyāmi...

(BG 18.66)

Que nuestra condición miserable de vida se debe a nuestra atracción material, o pāpa, actividades impías. Aquí se confirma que kevalayā bhaktyā, aghaṁ dhunvanti kārtsnyena: totalmente pueden destruir toda reacción de actividades pecaminosas. Y aquí se da un muy buen ejemplo: nīhāram iva bhāskaraḥ. Nīhāra significa niebla. En la niebla no pueden ver lo que está frente a ustedes. Pero tan pronto como sale el Sol, inmediatamente la niebla se disipa. Por lo tanto,

bahūnāṁ janmanam ante

jñānavān māṁ prapadyate

vāsudevaḥ sarvam iti

sa mahātmā sudurlabhaḥ

(BG 7.19)

Cuando entendemos que Vāsudeva es el Supremo, sa mahātmā, entonces nos volvemos el gran mahātmā.

Si aceptan la conciencia de Kṛṣṇa, entonces la vida de ignorancia terminará, y vienen a la luz y se vuelven liberados. Si vienen a la conciencia de Kṛṣṇa, la luz está ahí. Por lo tanto, la oscuridad de la vida es disipada. Por eso se dice: ārādhito yadi haris tapasā tataḥ kim (Nārada Pañcarātra): “Si has aprendido cómo adorar a Hari, la Suprema Personalidad de Dios, entonces no hay más tapasya“. (cortado)...ārādhito yadi haris tapasā tataḥ kim: “Y si no puedes entender a Hari, entonces ¿de qué sirve tu tapasya?”. Antar-bahir yadi haris tapasā tataḥ kim: “Si puedes ver a Hari, Kṛṣṇa, dentro de ti y fuera de ti mismo, entonces ¿de qué sirve la tapasya?”. Nantar-bahir, antar-bahir yadi haris tapasā tataḥ kim: “Y si no has aprendido a ver a Kṛṣṇa, Hari, dentro de ti y fuera de ti, entonces ¿de qué sirve tu tapasya?”

Este movimiento le está dando la oportunidad a todos. No está hecho para ninguna nación en particular, país en particular o persona en particular. Para todos. Caitanya Mahāprabhu dijo: “Por todo el mundo”. Caitanya Mahāprabhu dijo: “Por todo el mundo, en cada aldea y cada ciudad, este mensaje será difundido”. Y eso se está haciendo ahora. Así que es un gran movimiento. Les pido a todos que se unan de todo corazón.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (fin)