ES/761024 - Clase SB 05.05.02 - Vrndavana

Clases por fecha, 1976

Haga click aquí para ver original en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

761024SB-Bombay, 24 de octubre de 1976 - 29:25 minutos

Pradyumna: (dirige el canto de los sinónimos)

...suhṛdaḥ sādhavo ye

Traducción: (00:29) "Solo mediante el servicio que se ofrece a las personalidades espiritualmente muy avanzadas se puede alcanzar el sendero de la liberación del cautiverio material. Esas personalidades pueden ser impersonalistas o devotos. Tanto si queremos fundirnos en la existencia del Señor, como si deseamos relacionarnos con la Personalidad de Dios, debemos ofrecer servicio a los mahātmās. Aquellos que no tienen interés en esas actividades y se relacionan con personas adictas a las mujeres y a la vida sexual, tienen abiertas de par en par las puertas del infierno. Los mahātmās son ecuánimes. No ven ninguna diferencia entre los distintos tipos de entidades vivientes. Son muy pacíficos y están plenamente dedicados al servicio devocional. Están libres de la ira, y trabajan para beneficio de todos. Su comportamiento nunca es abominable. A esas personas se les da el nombre de mahātmās." (pausa)

Prabhupāda:

mahat-sevāṁ dvāram āhur vimuktes

tamo-dvāraṁ yoṣitāṁ saṅgi-saṅgam

mahāntas te sama-cittāḥ praśāntā

vimanyavaḥ suhṛdaḥ sādhavo ye

(SB 5.5.2)

En el verso anterior se recomendó, tapo: “No vivan la vida de gatos y perros”. Este es el consejo. Pero sean tapasvī. Tapasya. La vida humana está destinada a tapasya, y tapasya significa comenzar con tapasā brahmacaryeṇa (SB 6.1.13). Esto es tapasya. Tapasya comienza con brahmacarya, celibato. Ninguna vida sexual. Eso es tapasya.

tapasā brahmacaryeṇa

śamena damena va

tyāgena sattva-śaucyābhyāṁ

yamena niyamena vā

(SB 6.1.13)

Todo el proceso yóguico significa cómo volverse libre del deseo sexual. Indriya saṁyama. Yogam indriya-saṁyamaḥ. La práctica del yoga… anteriormente, todos practicaban este yoga, aṣṭāṅga-yoga, dhyāna, dhāraṇā, asana, praṇāyāma, solo para volverse muy robustos y fuertes en el asunto de la complacencia de los sentidos. La complacencia de los sentidos sin ninguna restricción no es en absoluto buena. Eso es tapasya—tapasā brahmacaryeṇa. Y la tapasya de primera clase es cesar la vida sexual, ya sea hombre o mujer. Entonces comienza la tapasya.

El verdadero propósito es tapo divyaṁ yena śuddhyed sattva (SB 5.5.1), purificar nuestra existencia. Por eso, la tapasya ya la hemos explicado. Ahora, ¿cómo se puede practicar esta tapasya? La tapasya puede practicarse en la asociación de mahat, mahat-sevā. Mahat-sevāṁ dvāram āhur vimuktes. La gente no sabe qué es vimukti. No lo saben. La primera instrucción del Bhagavad-gītā sugiere que: “Tú no eres este cuerpo. Tú estás dentro de este cuerpo”. Y vimukti significa no aceptar más este cuerpo material. Eso es vimukti. Y el Bhāgavata dice, definición de mukti: mukti hitvānyathā rūpaṁ sva-rūpeṇa avasthitiḥ (SB 2.10.6). Eso es mukti. Mukti significa cuando uno está situado en su posición original. Eso es mukti. Mi posición original es que yo soy Brahman, soy alma espiritual. No soy Para-brahman. Eso es otra māyā. Yo soy Brahman, cada uno de nosotros. Pero no estoy actuando como Brahman, sino que estoy actuando como este cuerpo. Mi responsabilidad… yo estoy pensando: “Soy hindú”, así que trabajo por el nacionalismo, por el bienestar de la India y así sucesivamente. Ustedes trabajan por Estados Unidos, u otro trabaja por Inglaterra. Todo esto es concepción corporal. El cuerpo… yo no soy el cuerpo. Por lo tanto, mukti significa cuando yo abandone esta concepción corporal de la vida; eso es mukti. Y mientras yo esté absorto, cautivado o condicionado por la concepción corporal de la vida, no hay cuestión de mukti. Mukti hitvānyathā rūpam. Anyathā rūpam significa que en el momento presente estoy actuando sobre la base de la concepción corporal de la vida.

Kṛṣṇa, desde el mismo comienzo del Bhagavad-gītā, está sugiriendo mukti. Entonces: “Arjuna, estás lamentándote por cosas por las que ningún paṇḍita, ningún hombre erudito, se lamenta”. Gatāsūn agatāsūṁś ca nānuśocanti paṇḍitāḥ (BG 2.11). “Estás hablando palabras muy elevadas, ideas, que ‘si mis hermanos son asesinados, mis cuñadas quedarán viudas y su carácter se contaminará, entonces varṇa-saṅkara…’. Todo esto es concepción corporal de la vida. Ven a la plataforma espiritual”. Y ¿qué es ese espíritu? Eso es dehi. Dehi significa “aquel que tiene este cuerpo”, no “este cuerpo”. Esta es la primera instrucción. Dehino 'smin yathā dehe (BG 2.13). Deha y dehi. Dehi, en sánscrito se dice que, si poseen algo, entonces hay un pratyaya gramatical “in”. Deha, dehin. Guṇa, guṇin. Cuando poseen algo, se usa este pratyaya “in”. Entonces yo no soy deha, soy dehin. Por eso se usa esta palabra, dehi. Dehi significa “el poseedor del cuerpo”. En asmin dehe, está el propietario. Y en todas partes… y en otro lugar, en el Bhagavad-gītā, kṣetra kṣetrajñaḥ. Kṣetra significa “este cuerpo”, y kṣetrajñaḥ: aquel que sabe que “es mi cuerpo”. Eso es kṣetrajñaḥ. Kṣetra… así como comúnmente kṣetra significa tierra. Un agricultor sabe: “Esta es mi tierra”, no que “yo soy la tierra”. Un conductor sabe: “Yo soy el conductor. No soy el auto. El auto es diferente de mí”. Este conocimiento se imparte inmediatamente. Entonces, tan pronto como uno entiende que no es este deha sino que es dehi, naturalmente su indagación será: “Si estoy trabajando en la plataforma del deha, ¿cuál es mi trabajo?”. Eso se llama brahma-jijñāsā. Esto se llama athāto brahma jijñāsā.

Esta cultura espiritual significa, ante todo, que uno debe saber. Por eso Sanātana Gosvāmī, en primer lugar, planteó esta pregunta. Él era un ministro, y le preguntó a Caitanya Mahāprabhu que: “Estos amigos sinvergüenzas”, grāmya-vyavahare… grāmya-vyavahare. En nuestra vida de aldea o en cualquier lugar, establecemos ciertas amistades. A veces llamamos a otro hombre chacha, o tío, o hermano, así. Entonces esto se llama grāmya-vyavahāre. En realidad, ninguno es mi chacha, ni es mi hermano, pero nos dirigimos así. Por eso Sanātana Gosvāmī dijo: grāmya-vyavahāre kahe paṇḍita. “Ellos dicen que yo soy paṇḍita, que soy erudito”. Y como él era brāhmaṇa, en la India a los brāhmaṇas se les llama paṇḍita. Entonces grāmya-vyavahāre kahaye paṇḍita, satya kari māni. “Pero yo soy tan necio que también acepto que soy paṇḍita”. “¿Por qué no? Tú eres paṇḍita. Estás educado”. “No. Porque”, āpanāra hitāhita kichui nā jāni, “no sé cuál es mi verdadera posición, cuál es la meta de mi vida. Así que no soy un paṇḍita. Soy mūrkhā, mūḍha”. Esa es la presentación de Sanātana Gosvāmī. Uno debe acercarse al maestro espiritual entendiendo que es un mūḍha. No que: “Yo sé más que mi maestro espiritual. Puedo desafiarlo”. Tad viddhi praṇipātena (BG 4.34).

Si queremos conocernos a nosotros mismos, como Kṛṣṇa… en todas partes. Esta es toda la idea del cultivo, el cultivo espiritual. Primero que nada, debo saber qué soy yo, si soy este cuerpo. Kṛṣṇa dijo: “No, tú no eres el cuerpo. Tú estás dentro de este cuerpo. Estás envuelto en este cuerpo. Estás empacado dentro de este cuerpo. Primero que nada, sabe esto”. Esa es la primera instrucción de Kṛṣṇa. Dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā tathā dehāntara prāptir (BG 2.13). Una cosa muy simple: que estamos cambiando de cuerpo. Esta es la primera instrucción de Kṛṣṇa. Con la asociación de Kṛṣṇa, por la instrucción de Kṛṣṇa, puedo entender mi posición… así como Sanātana Gosvāmī, por la asociación de Caitanya Mahāprabhu, pudo entender su posición; de manera similar, nosotros debemos acercarnos a tal persona de quien podamos entender nuestra posición. Por eso se recomienda mahat-sevām. No se acerquen a Kṛṣṇa o a Su representante para ordenarle o convertirlo en su sirviente: “Señor, dame esto, dame aquello”, y “sí, puedes tomarlo, puedes…”. Halagos. Esa no es la posición. Mahat-sevāṁ dvāram āhur.

Si quieren saber… primero que nada, conozcan qué son ustedes. Luego la cuestión es vimukti. Lo mismo, la misma propuesta. En la instrucción védica no hay diferencia. En todas partes encontraremos lo mismo. Ese es el conocimiento estándar. No que yo diga una cosa y ustedes digan otra. Eso no es conocimiento védico. Eso es especulación. Conocimiento védico significa que, dondequiera que lo tomen, es lo mismo. No hay diferencia. Ya sea que lean el Bhagavad-gītā o el Śrīmad-Bhāgavatam o el Cātur-Veda o los Upaniṣad o el Vedānta, encontrarán la misma conclusión. Ese es el conocimiento védico. Están instruidos, están organizados de tal manera que, según la posición de la persona, uno pueda entender. Este es el esquema védico. Los Purāṇas y el Mahābhārata están destinados a la clase de hombres menos inteligentes que no pueden entender directamente la instrucción védica. Pero gradualmente, leyendo hechos históricos y ejemplos, pueden entender. Trayī na śruti-gocarā. Strī-śūdra-dvija-bandhūnāṁ trayī na śruti-gocarā (SB 1.4.25). Vyāsadeva trabajó muy duro para despertar a la sociedad humana al conocimiento védico. Y ¿cuál es ese conocimiento védico? Entender a Kṛṣṇa. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyam (BG 15.15). Ese es el conocimiento védico. De lo contrario, pueden ser un gran vedāntī, un gran estudiante de los Upaniṣad, y así sucesivamente, pero si no conocen a Kṛṣṇa, qué es Él, es inútil. Śrama eva hi kevalam (SB 1.2.8). Eso es simplemente perder el tiempo.

Tenemos que acercarnos. Mahat-sevā. Esto es sevā. No se acerquen al mahātmā para desafiarlo. Eso no es… entonces serán engañados. Si quieren ser… como cierto gran erudito, supuesto erudito, que fue a Vṛndāvana y vio a Rūpa Gosvāmī. Entonces Rūpa Gosvāmī le dijo: “Señor, he venido a usted”. “Ahora, ¿cuál es el propósito?”. “He viajado por toda la India y he tenido śāstra carcā, y he salido victorioso. Ellos me han aceptado. Así que he venido a usted para discutir sobre el conocimiento védico”. Entonces Rūpa Gosvāmī le preguntó: “En realidad, ¿qué es lo que quieres?”. “Quiero también que usted reconozca que soy un gran erudito. Eso es lo que quiero”. “Muy bien. Reconozco que eres un gran erudito”. “No, entonces démelo por escrito”. Rūpa Gosvāmī se lo dio por escrito: “Conocí a este hombre; es un gran erudito, y yo he sido derrotado”. Se lo dio por escrito. Por supuesto, Jīva Gosvāmī tomó ese papel muy tácticamente y lo derrotó. Este no es el método de encontrarse con Rūpa Gosvāmī. Uno debe ir muy humildemente, mahat-sevām. Rūpa Gosvāmī es mahat. No deben ir allí para desafiar. Entonces serán engañados. Deben ir a Rūpa Gosvāmī y a su representante con humildad… tad viddhi praṇipātena (BG 4.34). Cuando quieren aprender, deben acercarse a esa persona praṇipātena. Prakṛṣṭa rūpena seva. Tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā.

Eso también se declara en… lo mismo se recomienda aquí, mahat-sevām. Si quieren el propósito de la vida y si quieren ejecutar tapasya, si quieren todas estas cosas, entonces deben acercarse a un mahātmā, no a un durātmā. Mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ (BG 9.13). Ese es el mahātmā. El mahātmā no se hace por un sello, que “Tú eres mahātmā”, “Tú eres harijana”. No es así. El mahātmā es una persona diferente. Mahātmā significa aquel cuya ātmā es muy amplia, una ātmā más amplia, no estrecha. Todos son durātmā. Todos están pensando: “Yo soy esto, hindú, soy estadounidense, soy esto, soy aquello”. Pero ¿qué está pensando el mahātmā? Está pensando: “Soy sirviente de Kṛṣṇa. No soy sirviente de estas cosas insignificantes. Soy sirviente de Kṛṣṇa, Para-brahman”. Gopī-bhartur pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsa (CC Madhya 13.80). Ese es el mahātmā. “Soy el sirviente del sirviente del sirviente de Kṛṣṇa, sirviente, sirviente, cien veces sirviente”. Cuanto más baja sea mi posición como sirviente, entonces soy un gran mahātmā. Ordinariamente piensan que mahātmā es :“Yo estoy arriba, en la plataforma más elevada”. Eso no es mahātmā. Esta es nuestra filosofía de Caitanya. El mahātmā es aquel…

tṛṇād api sunīcena

taror api sahiṣṇunā

amāninā mānadena

kīrtanīyaḥ sadā . . .

(CC Adi 17.31)

Él es mahātmā. Esto es mahātmā. Uno tiene que acercarse a tal mahātmā. Esa es la recomendación en el Bhakti-rāsamṛta-sindhu: ādau gurvāśrayam sadhu mārgānugamanam sad-dharma pṛcchāt. Estas son las cosas que se requieren. Si realmente desean ejecutar tapasya, deben acercarse a una persona que ya haya ejecutado tapasya, tapo divyam (SB 5.5.1). Entonces recibirán los resultados. Mahat-sevām. Y ahí deben prestar su servicio. Humildad, servicio, sevayā. Puedns hacer preguntas al mahātmā, pero no desafiando, sino rodeado de praṇipāt y sevā. De lo contrario, no tienen derecho a preguntar. Tal como este hombre que fue a ver a Rūpa Gosvāmī. No tenía derecho a hacerle perder el tiempo.

En realidad, esta clase de discusión e instrucciones deben llevarse a cabo entre el guru y los discípulos, donde existe sumisión. De lo contrario, no hay necesidad de ello. Hoy en día hacemos algunas reuniones. Algunas personas comunes vienen a escuchar. Pero ese tipo de discusión, Caitanya Mahāprabhu nunca la hizo. Nunca la hizo. Porque esos externos no son sumisos. Vienen a ver el espectáculo. No vienen a aprender algo. Por eso Caitanya Mahāprabhu nunca organizó reuniones grandes. Estaba presente en reuniones grandes, sí, pero en kīrtana, en saṅkīrtana. Se reunía diariamente por la noche durante cuatro horas en el templo de Jagannātha, pero todo ese tiempo estaba dedicado al canto de Hare Kṛṣṇa. Pero cuando había una persona como Sarvabhauma Bhaṭṭācārya, o Prakāśānanda Sarasvatī, o Rāmānanda Rāya, personas tan elevadas, entonces solía discutir. De lo contrario, no discutía. No había necesidad de discutir, porque ellos no se acercan con esa humildad. Piensan... así como Kṛṣṇa y Arjuna. Mientras Arjuna pensaba: “Kṛṣṇa es mi amigo, le responderé de igual a igual”, entonces Kṛṣṇa hablaba muy seriamente. Pero cuando Arjuna entendió que: “Este tipo de conversación no traerá beneficio”, entonces se volvió su discípulo, śiṣyas te 'ham śādhi māṁ prapannam (BG 2.7). “Ya no hay discusión. Ahora te acepto como mi guru”.

Guru significa que cualquier instrucción que él dé, debemos aceptarla sin ninguna objeción. El conocimiento védico es así. No pueden interpretarlo. Tal como es, deben aceptarlo. Del mismo modo, la palabra del guru también deben aceptarla. Sin discusión. Ese es el conocimiento védico. Ese es el sistema védico. Este ejemplo lo hemos dado muchas veces, por ejemplo, el excremento de vaca. El excremento de vaca es las heces de un animal. Las heces de un animal son algo muy impuro. Tan pronto como lo tocan, incluso sus propias heces... pueden ser un gran erudito o devoto, pero eso no significa que pueden tocar sus propias heces y permanecer puros. No. Inmediatamente tienen que bañarse. Incluso si son suyas, y qué decir de las de otros. Pero en las instrucciones védicas vemos que el excremento de vaca —que también es de un animal, incluso de un animal inferior al ser humano—, se dice que es puro. Entonces tienen que aceptarlo como puro. No pueden argumentar: “Tales heces son impuras. Incluso las heces de mi maestro espiritual son impuras. ¿Cómo es posible que el excremento de un animal como la vaca sea puro?”. Pero como en los Vedas se dice que es puro, deben aceptarlo.

De manera similar, la caracola es el hueso de un animal. El hueso, si tocan el hueso de un cadáver, tienen que purificarse de inmediato. Pero ese hueso está colocado en la habitación de la Deidad. Todos los días tocamos la caracola —porque es la instrucción védica. Entonces, no hay argumento. Si aceptan la instrucción védica, deben aceptarla tal como es.

Por lo tanto, protestamos ante todos estos sinvergüenzas que están interpretando el Bhagavad-gītā: “Sinvergüenzas, no pueden hacer nada. Tienen que aceptar la palabra de Kṛṣṇa. Eso es el conocimiento védico. Y si, sinvergüenza, si interpretan, entonces están perdidos y todo está perdido”. Yogo naṣṭaḥ parantapa. Como dice Kṛṣṇa,

evaṁ paramparā-prāptam

imaṁ rājarṣayo viduḥ

sa kāleneha

yogo naṣṭaḥ parantapa

(BG 4.2)

Tan pronto como abandonan este sistema de paramparā, inmediatamente todo se pierde, sa kāleneha… de lo contrario, ¿para qué sirvió que Kṛṣṇa volviera a hablarle a Arjuna? Porque el Bhagavad-gītā ya estaba ahí, vigente, pero Kṛṣṇa dijo que como el sistema de paramparā se había perdido, cada sinvergüenza estaba interpretando. Este es siempre el sistema. Tan pronto pasa algo de tiempo, aparecen tantos sinvergüenzas e interpretan el Bhagavad-gītā a su propia manera sinvergüenza. Entonces se pierde. Sa kāleneha yogo naṣṭaḥ parantapa. “Por lo tanto, te estoy aconsejando nuevamente. Tómalo”. Así que si tomamos el Bhagavad-gītā de esa manera —o cualquier śāstra— a través del canal de la paramparā, entonces todo está bien. Tal como este ejemplo. Esta es la instrucción védica, la orden védica: “Sí, el estiércol de vaca es puro”. Tenemos que aceptarlo. Esto es paramparā. “Sí, la concha es pura. Aunque es hueso, no importa. Es pura”. Esa es la orden.

La orden del maestro espiritual, como nosotros no sabemos, por eso tenemos que acercarnos a un mahātmā que pueda darme la instrucción correcta. Mahat-sevā. Entonces, si van al maestro espiritual… mahātmā y durātmā. Hay dos palabras opuestas: brāhmaṇa y kṛpana. Brāhmaṇa significa aquel que ha comprendido al Señor, al Brahman Supremo, Kṛṣṇa, Paraṁbrahman. Él es brāhmaṇa. Y significa que aquel que es bhakta, él es brāhmaṇa. Un bhakta es brāhmaṇa, pero un brāhmaṇa no es necesariamente bhakta. Porque si no conoce… un brāhmaṇa puede saber qué es Brahman, pero puede no saber quién es Kṛṣṇa. Así que un brāhmaṇa tiene que volverse vaiṣṇava. Entonces es perfecto. Brāhmaṇa-vaiṣṇava. Brāhmaṇa-paṇḍita. De lo contrario, si permanece simplemente como brāhmaṇa, entonces no puede convertirse en guru. Esa es la instrucción.

Ṣaṭ-karma-nipuṇoḥ vipraḥ. Vipra significa brāhmaṇa. Y él conoce todo, karma-kāṇḍīya. Ṣaṭ-karma. Paṭhan pāṭhan yajan yājan dāna pratigraha. Todo. Mantra-tantra-viśaṛada. Él es muy experto en las actividades karma-kāṇḍīya, ṣaṭ-karma-nipuṇoḥ vipraḥ. Y mantra-tantra-viśaṛada: y sabe cómo entonar correctamente los himnos védicos, mantra-tantra, y el tantra śāstra —todo completo—. Pero si no es vaiṣṇava, ṣaṭ-karma-nipuṇoḥ vipraḥ mantra-tantra-viśaṛada avaiṣṇava gurur na sa syāt. Si no es vaiṣṇava, no puede ocupar la posición de maestro espiritual. No. No se debe ir allí. Él no es mahātmā. Sigue siendo durātmā, porque no conoce a Kṛṣṇa. Su conocimiento no es completo. Su conocimiento será completo, como dice Kṛṣṇa, bahūnāṁ janmanām ante (BG 7.19). Si continúa siendo un brāhmaṇa muy erudito por muchos, muchos nacimientos, entonces, cuando recobra el buen sentido, bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyante, entonces se vuelve vaiṣṇava, cuando se entrega a Kṛṣṇa. Porque mediante su cultivo del conocimiento puede entender, vāsudevaḥ sarvam iti (BG 7.19). Entonces él es vaiṣṇava. A tal mahātmā tenemos que acercarnos. Entonces nuestra vida es exitosa.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin)