ES/760621 - Clase SB 07.06.05 - Toronto


His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda


760621SB-Toronto, 21 de junio de 1976 - 25:49 minutos



Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (dirige el canto, etc.)

tato yateta kuśalaḥ
kṣemāya bhavam āśritaḥ
śarīraṁ pauruṣaṁ yāvan
na vipadyeta puṣkalam
(SB 7.6.5)

Traducción: (02:01) “Por lo tanto, la persona que se encuentra en la existencia material [bhavam āśritaḥ] y es competente para distinguir lo que está bien y lo que está mal debe esforzarse por alcanzar el objetivo supremo de la vida mientras el cuerpo esté fuerte y vigoroso, antes de que el paso de los años haga menguar sus facultades”.

Prabhupāda:

tato yateta kuśalaḥ
kṣemāya bhavam āśritaḥ
śarīraṁ pauruṣaṁ yāvan
na vipadyeta puṣkalam
(SB 7.6.5)

Prabhupāda: Esta debería ser la actividad humana, śarīraṁ pauruṣaṁ yāvan na vipadyeta puṣkalam. Mientras estemos fuertes y vigorosos y podamos trabajar muy bien, que la salud esté totalmente bien, aprovechemos eso. No es que el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa sea para los perezosos. No. Está destinado para el hombre fuerte: fuerte en el cuerpo, fuerte en la mente, fuerte en la determinación—todo fuerte—fuerte en el cerebro. Está destinado para ellos. Porque debemos ejecutar la meta más alta de la vida. Desafortunadamente, no saben cuál es la meta más alta de la vida. La moderna... no moderna; siempre. Ahora es muy notorio: la gente no sabe cuál es el objetivo de la vida. Cualquiera que esté en este mundo material está en māyā, significa que no sabe cuál es la meta de la vida. Na te viduḥ, no saben, svārtha-gatiṁ hi viṣṇu (SB 7.5.31). Svārtha-gati. Se supone que todos están interesados en sí mismos. El interés propio es la primera ley de la naturaleza, dicen. Pero no saben cuál es el interés propio. Él, en lugar de regresar al hogar, de vuelta al Supremo— ese es su verdadero interés personal—está yendo a convertirse en un perro en la próxima vida. ¿Es eso interés propio? Pero no lo saben. Cómo funciona la ley de la naturaleza, no lo saben.

Na te viduḥ. Adānta-gobhir viśatāṁ tamisram. Matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā.

matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā
mitho 'bhipadyeta gṛha-vratānām
adānta-gobhir viśatāṁ tamisraṁ
punaḥ punaś carvita-carvaṇānām
(SB 7.5.30)

La conciencia de Kṛṣṇa, matir na kṛṣṇe. La gente es muy reacia a volverse consciente de Kṛṣṇa. ¿Por qué? Matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā. Por la instrucción de otros... al igual que estamos tratando de difundir la conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo, parataḥ svato. Svato significa personalmente, por esfuerzo personal—como cuando estoy leyendo el Bhagavad-gītā o el Śrīmad-Bhāgavatam y otras literaturas védicas. Matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā. Mitho vā. Mitho vā significa “por conferencia”. Hoy en día es algo muy popular organizar conferencias. Uno no puede volverse consciente de Kṛṣṇa ni por su esfuerzo personal, ni por el consejo de otros, ni por celebrar grandes conferencias. ¿Por qué? Gṛha-vratānām: porque su verdadera meta de vida es: “Permaneceré en esta casa”. Gṛha-vratānām. Gṛha significa vida familiar, gṛha significa este cuerpo, gṛha significa este universo. Hay tantas gṛhas, grandes y pequeños.

Aquí se dice: tato yateta kuśalaḥ kṣemāya bhavam āśritaḥ. Bhavam. Este mundo material se llama bhavaḥ. Y los que están dentro de este mundo material se llaman bhava-rogī, significa enfermos, en la enfermedad de bhava. Bhava significa “cconviértete”. Bhava. Aquí en este mundo material es... convertirse, bhava. Ya he nacido en alguna familia, ya me he convertido en algo, bhava, pero tendré que morir. Entonces ¡se acabó? No, bhava. Otra vez bhava. Otra vez bhava. Bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19), bhū-dhātu. Bhava, bhū, bhūtvā bhūtvā pralīyate. Esta es la naturaleza, la naturaleza material. Quienes son bhavam āśritaḥ... quienes han tomado refugio en este mundo material para tomar nacimiento y muerte repetidamente y sufrir vejez y enfermedad, se llaman bhavam āśritaḥ. Para los bhavam āśritaḥ, los que están sufriendo esta enfermedad, hay otro, bhavauṣadhi, bhavauṣadhi.

nivṛtta-tarṣair upagīyamānād
bhavauṣadhāc chrotra-mano-'bhirāmāt
ka uttamaśloka-guṇānuvādāt
virajyeta pumān vinā paśughnāt
(SB 10.1.4)

Vinā paśughnāt. Paśughnāt significa el sacrificador, el matador de animales, o el matador de sí mismo. Paśughnāt. Paśu significa “vida”. Están matando. Esta civilización es una civilización asesina. Porque el ser humano tiene la oportunidad de salir de este bhavam-āśritaḥ, este mundo material donde tiene que aceptar nacimiento y muerte una y otra vez. Esta es una oportunidad de salir de esto. Pero no están siendo educados apropiadamente. Se les está forzando a aceptar esta enfermedad crónica y sufrir perpetuamente. Esta es la civilización moderna.

Pero la civilización védica no es así. La civilización védica es cómo rescatarlo de esta enfermedad, bhava-roga. Bhava-roga... para curar este bhava-roga, Caitanya Mahāprabhu también ha prescrito, y desde la creación el conocimiento védico es que bhavauṣadhi. Nivṛtta-tarṣair upagīyamānād (SB 10.1.4). Este canto del santo nombre del Señor se llama nivṛtta tarṣair upagīyamānād. Este canto puede ser realizado por nivṛtta tarṣair, aquel que ha cesado de todo tipo de tṛṣṇa, o deseo: sarvopādhi vinirmuktam (CC Madhya 19.170) o anyābhilāṣitā-śūnyam (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.1.11). Aquel que se ha liberado de todo tipo de deseos materiales, para ellos este canto del mantra Hare Kṛṣṇa es posible, es muy exitoso. Pero, aun así, aquellos que no están libres de estos deseos materiales, es recomendado por Parīkṣit Mahārāja nivṛtta-tarṣair. En realidad, este canto del mantra Hare Kṛṣṇa debería hacerse por la persona liberada. Pero, aun así, aquellos que no están liberados, bhavam-āśritaḥ, para ellos es bhavauṣadhi: el medicamento de esta enfermedad. Nivṛtta-tarṣair upagīyamānād bhavauṣadhi chrotra-mano-'bhirāmāt (SB 10.1.4). Es muy placentero para el oído y la mente. Chrotra, chrotra significa oído, y mano significa mente. Incluso si uno no está liberado, aun así es tan placentero para el oído y la mente. Bhavauṣadhac chrotra-mano-'bhirāmāt. Algo tan agradable. ¿Qué es eso? Uttamaśloka-guṇānuvādāt. Uttamaśloka significa la Suprema Personalidad de Dios, quien es alabada por poemas selectos. Uttama, poesía trascendental, cantos trascendentales. Él es adorado por vibración sonora trascendental.

Ka uttamaśloka-guṇānuvādāt pumān virajyeta vinā paśughnāt. ¿Quién se mantiene alejado de esta vibración sonora trascendental? Vinā paśughnāt: solamente la persona que mata animales. Por eso, comer carne es tan peligroso para un devoto. Porque aquel que mata animales nunca será atraído. Por eso, prescribimos que no haya matanza de animales. El comedor de carne significa que seguirán otras cosas. Seguirá el sexo ilícito y seguirá la bebida. Porque no pueden digerir la carne con agua; deben beber. Ese es el hecho. Es tan pesada que a menos que... por eso madhyamanusa, son cuatro familiares. Si comen carne, entonces tienen que beber, de lo contrario no podrán digerir. Entonces su intestino será digerido, el vino es tan fuerte. Por eso el borracho debe tomar. En India lo hemos visto—en todas partes—este vino y carne, están juntos, porque tienen que digerir.

Nivṛtta-tarṣair upagīyamānād bhavauṣadhac chrotra, vinā-paśughnāt (SB 10.1.4). Tenemos que volvernos muy simples y puros. Entonces es posible saborear el canto trascendental. Bhavam āśritaḥ, para aquel que ha tomado refugio. En realidad, este no es nuestro lugar. Esta misma palabra se usa, āśritaḥ. Desafortunadamente hemos tomado refugio en este mundo material. De lo contrario no es nuestro lugar. Somos almas espirituales, sanātana, y hay un sanātana-dhāma, un lugar. Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ jīva-loke sanātanaḥ (BG 15.7). Se usa esta palabra, sanātanaḥ. Significa “eterno”. Estas entidades vivientes, ellos son eternos. No están destinados para este mundo. Aquí, nada es eterno; todo es temporal. Entonces ¿por qué deberíamos permanecer aquí? No es así. Por lo eso se llama bhavam āśritaḥ. Desafortunadamente, han tomado refugio de este lugar donde tienen que morir y tomar nacimiento nuevamente. Bhavam āśritaḥ.

Prahlāda Mahārāja recomienda: tato yateta kuśalaḥ. Si uno está interesado en su elevación, kuśalaḥ... Kuśalaḥ significa “auspicio”. Todos quieren auspicio. Tato yateta kuśalaḥ kṣemāya bhavam āśritaḥ: auspicio último o meta última de la vida. Mientras el cuerpo sea fuerte. No es que... Prahlāda Mahārāja ha comenzado, kaumāra ācaret prājñaḥ. La educación general también, la educación se da a los niños, no a los ancianos. Porque esa es la etapa ascendente del cuerpo. Él niño es receptivo; puede abosrver. La recomendación de Prahlāda Mahārāja es que mientras estemos fuertes, estemos en orden de trabajar, no estemos débiles o sin energía... no. Cuando se tiene plena energía, plena fuerza, jóvenes, niños, ellos deben tomar esta lección de la conciencia de Kṛṣṇa. Está recomendado para ellos, no para el hombre viejo que ha perdido todo. No. Pero ellos han creído que el mantra Hare Kṛṣṇa es para el viejo que va a morir. Pero aquí se recomienda: No, para el hombre fuerte, jóvenes, niños, así. Prahlāda Mahārāja está recomendando, porque el asunto es muy importante, bhavam āśritaḥ: salir de este bhava. Bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19).

Ahora, encontramos en el Bhagavad-gītā... hay tres palabras. Sanātanaḥ, eterno, se utiliza ahí. Lo primero es esta jīva, estas entidades vivientes, han sido descritas como sanātanaḥ. Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ jīva-loke sanātanaḥ (BG 15.7). Somos entidades vivientes, sanātanaḥ. No es que nos hayamos vuelto jīva-bhūtaḥ por la influencia de māyā. Nos hemos puesto bajo la influencia de māyā; por eso somos jīva-bhūtaḥ. En realidad somos sanātana. Sanātana significa “eterno”. Nityo śāśvata. La jivātmā es descrita: nityo śāśvato yaṁ na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Eso es sanātana. Somos tan poco inteligentes que, si soy eterno, sanātana, no tengo nacimiento ni muerte, ¿por qué he sido puesto en esta tribulación de nacimiento y muerte? Esto se llama brahma-jijñāsā. Pero no estamos educados. Pero deberíamos educarnos. Al menos deberíamos aprovechar esta instrucción. Somos sanātana. Y hay otro mundo mencionado en el Bhagavad-gītā, paras tasmāt tu bhāvo 'nyo 'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ (BG 8.20). Vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ. Este mundo material está manifestado, y el trasfondo de esto es la energía material total, el mahāt-tattva. Eso no está manifestado.

Vyakto 'vyaktāt. Más allá de esto hay otra naturaleza, una naturaleza espiritual, sanātana. Eso se llama sanātana. Paras tasmāt tu bhāvo 'nyo vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ (BG 8.20). Y la jīva-bhūtaḥ—sanātana. Y en el capítulo once, Arjuna describe a Kṛṣṇa como sanātana. Tres sanātana. Los tres sanātana... si todos somos sanātana, hay un sanātana-dhāma y Kṛṣṇa es sanātana, nosotros también somos sanātana. Cuando se combinan, eso se llama sanātana-dharma. Ellos no saben qué es sanātana-dharma. Piensan que si me visto de cierta manera y si nací en cierta comunidad, entonces me volveré sanātana-dharma. No. Todos pueden volverse sanātana-dharma. Pero no saben cuál es el significado de sanātana. Cada entidad viviente es sanātana. Y Kṛṣṇa, Dios, es sanātana. Y hay un lugar donde podemos encontrarnos juntos—eso es sanātana-dhāma. Sanātana-dhāma, sanātana-bhakti, sanātana-dharma. Cuando eso se ejecuta, eso se llama sanātana-dharma. Entonces, ¿qué es ese sanātana-dharma? Supongan que regreso a ese sanātana-dhāma y allí está Dios, sanātana, y yo soy sanātana. Entonces, ¿cuáles son nuestras actividades sanātana? ¿Significa que cuando voy al sanātana-dhāma me vuelvo Dios? No. No se vuelven Dios. Porque Dios es uno. Él es el Señor Supremo, el Amo, y nosotros somos sirvientes. Caitanya Mahāprabhu dice: jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa dāsa (CC Madhya 20.108). Aquí, cada uno de nosotros, estamos reclamando volvernos Kṛṣṇa. Pero cuando regresan al sanātana-dhāma, entonces nosotros—a menos que estemos cualificados no podemos ir allí—entonces nos ocupamos eternamente en el servicio del Señor. Eso es sanātana-dharma.

Practíquenlo. El sanātana-dharma significa este bhakti-yoga. Porque lo hemos olvidado. Todos están tratando de volverse Dios. Ahora practiquen aquí cómo volverse un sirviente de Dios. Y si están cualificados, de hecho, de que ahora lo están, tengan la seguridad, que se han vuelto un sirviente de Dios, eso es el bhakti-mārga... como dijo Caitanya Mahāprabhu: gopī-bhartur pada-kamalayor dāsa-dāsa-dāsa-dāsānudāsaḥ (CC Madhya 13.80). Cuando son expertos en volverse el sirviente del sirviente del sirviente del sirviente del Señor—cien veces abajo, sirviente—entonces son perfectos. Pero aquí todos están tratando de volverse el Señor Supremo. Alguien está malutilizando la palabra “so 'ham“, “ahaṁ brahmāsmi“, y por lo tanto “Yo soy el Supremo”. Pero eso no es así. Estas son palabras védicas, pero so 'ham no significa “yo soy Dios”. So 'ham significa “yo también soy de la misma cualidad”. Porque mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ (BG 15.7), la jīva es parte y porción de Dios, Kṛṣṇa, así que la cualidad es la misma. Al igual que si toman una gota de agua del mar. La composición química de toda el agua del mar y una gota de agua—es la misma. Eso se llama so 'ham o brahmāsmi. No que malutilicemos estas palabras, versiones védicas, y piense falsamente que: “Yo soy Dios. Me he vuelto Dios”. Y si son Dios, entonces ¿por qué se vuelven perros? ¿Acaso Dios se vuelve perro? No. Eso no es posible. Porque somos partículas diminutas. Eso también está mencionado en el śāstra:

keśāgra-śata-bhāgasya
śatadhā kalpitasya ca
jīvaḥ bhāgo sa vijñeya
sa anantyaya kalpate

(CC Madhya 19.140)

Nuestra identidad espiritual es que somos una diezmilésima parte de la punta de un cabello. Es como si tomáramos algo muy pequeño, lo dividiéramos en diez mil partes, y una, esa es nuestra identidad. Ahora, esa pequeña identidad está dentro de este cuerpo. Entonces, ¿dónde la encontrarán? No tienen una máquina apropiada. Por lo tanto decimos nirākāra. No, hay ākāra, pero es tan diminuto y pequeño que no es posible verlo con estos ojos materiales. Debemos ver a través de la versión de los Vedas. Śāstra cakṣuṣa. Esa es la versión del Vedānta. Debemos ver a través del śāstra. No con estos ojos torpes. Eso no es posible.

Por lo tanto, todas estas cosas deben discutirse y comprenderse mientras somos jóvenes, fuertes y nuestra mente está en orden. Entonces nuestra vida será exitosa. Y Prahlāda Mahārāja aconseja:

tato yateta kuśalaḥ
kṣemāya bhavam āśritaḥ
śarīraṁ pauruṣaṁ yāvan
na vipadyeta puṣkalam
(SB 7.6.5)

Mientras sean fuertes, hagan todo lo posible por comprender las instrucciones de Kṛṣṇa, sean conscientes de Kṛṣṇa y hagan que sus vidas sean exitosas.

Muchas gracias.

Devotos: ¡Jaya! (fin)

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