ES/760618 - Clase Iniciaciones - Toronto


His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda


760618ID-Toronto, 18 de junio de 1976 - 30:55 minutos



Prabhupāda: (prema-dvani) (los devotos ofrecen reverencias)

Pradyumna: El acama se ha terminado. Las diez ofensas.

Prabhupāda: ¿Has dicho algo? ¿Entonces tengo que decir algo?

Pradyumna: Si quiere. Hay algunos hindúes, si quieres hablar.

Prabhupāda: ¿Ah?

Pradyumna: Podría si quisiera.

Prabhupāda: ¿Dónde está Puṣṭa Kṛṣṇa?

Pradyumna: Está muy atrasado con la mecanografía o algo así, así que quería...

Prabhupāda: Oh. Así que esto es... muchos devotos están siendo iniciados. La iniciación significa, la palabra sánscrita es dīkṣā. Dīkṣā. Divya jñānaṁ kṣapayati iti dīkṣā. Divya-jñāna. Hay dos tipos de conocimiento: divya y mundano. Tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyed sattvam (SB 5.5.1). Esta es la instrucción de Mahārāja... ¿cómo es? ¿el padre de Bhārata Mahārāja?

Pradyumna: Ṛṣabhadeva.

Prabhupāda: Ṛṣabhadeva. Ṛṣabhadeva es el padre de Mahārāja Bhārata, bajo cuyo nombre este planeta se llama Bhāratavarṣa, por Mahārāja Bhārata. Anteriormente, el rey de Bhāratavarṣa... todo el planeta se llamaba Bhāratavarṣa. Esto... antes de eso, se conocía como Ilāvṛtavarṣa. Mahārāja Bhārata, el hijo mayor de Ṛṣabhadeva. Ṛṣabhadeva era una encarnación de Dios. Él aconsejó a Sus cien hijos: “Mis queridos hijos, tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyed sattya (SB 5.5.1)”. Antes de retirarse y hacer a Bhārata Mahārāja el emperador del mundo, Él les dio consejos. Es el deber del padre. Generalmente, nosotros también lo hacemos. Antes del retiro, el padre da la instrucción de cómo gobernar el reino o administrar el negocio. Cualquiera que sea el caso. El retiro era obligatorio. No que a menos que lo maten a tiros no se va a retirar. No. Eso no era la civilización védica. En lla actualidad no existe civilización védica. Nadie se va a retirar a menos que lo maten a tiros. Pero la civilización védica no era así. Retiro obligatorio. Brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha, sannyāsa—cuatro divisiones del orden espiritual. La vida humana está destinada a la realización espiritual, y la gratificación de los sentidos es vida animal. Esta reunión es para los seres humanos, no para los gatos y los perros. Ellos no pueden venir aquí, ni tampoco entenderán lo que está sucediendo aquí. Un cuerpo humano, un ser humano, tiene la oportunidad de entender la filosofía de la vida tal como fue enunciada por Ṛṣabhadeva.

Él dijo,

nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke
kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye
tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyed sattvaṁ
yasmād brahma-saukhyaṁ tv anantam
(SB 5.5.1)

Él dijo: “Mis queridos hijos, esta forma humana de vida”, ayaṁ deha, este cuerpo... nāyaṁ deho deha-bhājām. Todos tienen un cuerpo. Brahmā tiene un cuerpo, y el insecto pequeño también tiene un cuerpo. El alma espiritual está encerrada en este cuerpo material. Por debajo del ser humano, hasta los animales, hay tantas formas de vida. Jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati (Padma Purāṇa). De esta manera, existen muchas variedades de vida. Pero Ṛṣabhadeva dijo: “Ahora que han obtenido esta forma humana de vida, no la echen a perder como los cerdos y los perros simplemente por la gratificación de los sentidos”. La gratificación de los sentidos también está disponible para los cerdos y los perros. Esa fue la instrucción de Ṛṣabhadeva. Y ¿cuál es el deber de la vida humana? Tapo, tapasya. Tapasya, aceptar voluntariamente alguna incomodidad. Eso se llama tapasya. Generalmente, queremos loke vyavāya āmiṣa-madya-sevā nityasta jantu. Jantu, cuando uno no está en la plataforma de la comprensión espiritual, se le llama jantu. Jantu significa cualquiera que tenga vida. Los gatos y los perros también tienen vida.

Loke, en este mundo material, vyavāya āmiṣa madya sevā. Vyavāya significa indulgencia sexual, vida sexual. Y āmiṣa significa comer carne, pescado, huevos. Āmiṣa. Por lo tanto, la dieta vegetariana se llama nirāmiṣa, no āmiṣa. Es la tendencia general de la entidad viviente volverse āmiṣa, comer carne. Esa es la ley general de la naturaleza. Jīvo jīvasya jīvanam (SB 1.13.47): una entidad viviente es el alimento de otra entidad viviente. Ahastāni sahastānām. Hay animales de dos patas y hay animales de cuatro patas. Los animales de cuatro patas son el alimento de los animales de dos patas. Así que, mientras permanecemos como animales, entonces existe la necesidad de comer carne. Ahastāni sahastānām. Hasta significa manos. Aquellos que viven como animales, solo con dos patas. Los otros animales, cuatro patas, y aquí hay un animal de dos patas, dvipad-paśu. Para ellos, el animal es comestible, āmiṣa-madya sevā. Y beber vino, o intoxicación, y vyavāya, vida sexual. Loke vyavāyāmiṣa-madya sevayā nityastu jantu. Mientras uno sea jantu, estas cosas se requieren. Pravṛttir eṣā bhūtānāṁ nivṛttis tu mahā-phalā (Manu-saṁhitā). Esa es la tendencia general. Pero cuando uno renuncia voluntariamente para un estatus de vida superior, eso se llama nivṛtti-mārga. Pravṛtti-mārga y nivṛtti-mārga. Pravṛtti-mārga significa satisfacer estos deseos, āmiṣa vyavāya madya sevā. Pero cuando uno es entrenado para abandonar estos hábitos, eso se llama nivṛtti-mārga y tapasya.

La vida humana está destinada a la tapasya. Tapo-divyaṁ putrakā yena śuddhyed sattvam (SB 5.5.1). No se dejen arrastrar por las tendencias generales, mezquinas y abominables. Por lo tanto, se requiere tapasya. Tapa, prescribimos para la tapasya: no sexo ilícito, no comer carne, no intoxicación y no juegos de azar. Esto es tapasya. Esto es tapasya. Tenemos que aceptarlo si queremos una posición de vida superior. Tapo divyam. Tapasya: el objetivo de la tapasya es situarse en la plataforma trascendental del conocimiento, tapo divyam. Esta vida, esta forma de vida humana, está destinada a la tapasya y al conocimiento trascendental. Ese es el propósito. No desperdiciar esta vida, esta forma de vida humana, ayaṁ deha. Los gatos y los perros también tienen deha, cuerpo. El... analicen el cuerpo de un perro y analicen su cuerpo, ¿cuál es la diferencia? No hay diferencia. Hay sangre, hay carne, hay venas, hay tantas cosas, todas cosas comunes. Entonces, ¿cuál es la diferencia entre el cuerpo del gato, el cuerpo del perro y su cuerpo? El avance del conocimiento y de la conciencia. Para ese conocimiento divyam, uno tiene que ser iniciado. Divyam. Dīkṣā significa el comienzo del conocimiento trascendental.

La civilización védica es janmanā jāyate śūdraḥ. Por nacimiento, todos nacen como śūdras, hombres de cuarta clase. Pero existe la posibilidad de que el hombre de cuarta clase se convierta en hombre de primera clase. Eso es posible. Janmanā jāyate śūdraḥ. Todos, cuando nacen mediante el comportamiento sexual del padre y la madre, son śūdras. Luego, saṁskārād-bhaved dvija. Mediante saṁskāra, mediante el método purificatorio, esta tapasya, se convierte en dvija. Dvi significa “dos veces” y ja significa “nacimiento”, segundo nacimiento. Saṁskārād-bhaved dvija. Luego, cuando se convierte en dvija, debidamente iniciado, entonces se le permite leer la literatura védica, veda-patha. El śūdra no puede. Si permaneces como śūdras, sin saṁskāra, sin purificación, entonces no tienen derecho a entender el conocimiento védico. O bien no tienen derecho o no pueden entenderlo. ¿Por qué...? El Bhagavad-gītā está ahí. En todo el mundo todos conocen el Bhagavad-gītā. Pero lo han malinterpretado, porque se los mantiene como śūdras. Veda-patha. Primero que nada, por nacimiento son śūdras, y cuando son purificados, entonces se convierten en dvija. Dvija: el cordón sagrado es... significa que este hombre... upanayana. Esto se llama upanayana. Upa, upa significa “cerca”, y nayana significa “llevar”. Cuando uno es llevado cerca del maestro espiritual y lo acepta como su discípulo, él le da el cordón sagrado como insignia, indicando: “Este hombre ahora es dvija, nacido dos vece. Ya no es śūdra. Es brāhmaṇa. Así que tiene el derecho de leer la literatura védica”.

El Bhagavad-gītā es el resumen de todo el conocimiento védico. Entonces, si pasamos por este proceso de divya-jñāna, dīkṣā,entendemos correctamente qué es el Bhagavad-gītā o nos volvemos interesados en cuál es la enseñanza del Bhagavad-gītā. Veda pathād bhaved vipra. Después de leer... el Bhagavad-gītā es el resumen de la literatura védica. En la actualidad no pueden leer todos los Vedas, ni tienen tiempo, ni tienen la capacidad. En esta era de Kali-yuga, mandāḥ sumanda-matayo (SB 1.1.10), todos están caídos, manda-bhāgyā. Esta vida humana debe ser utilizada para entender el conocimiento védico, divya-jñāna; entonces uno será purificado, tapo divyaṁ yena śuddhyed sattvam (SB 5.5.1). Mi identidad existencial será purificada. En el momento presente no está purificada. Debido a que no está purificada, por eso estamos muriendo repetidamente. Pero no hay conocimiento de cómo detener la muerte. Piensan que la muerte es natural. No es natural. Es antinatural. No lo saben. Pero en el Bhagavad-gītā obtendrán la información: na jāyate na mriyate vā kadācit: “El alma nunca nace, nunca muere”. Na jāyate na mriyate vā kadācit. “Veo que ha muerto, está muerto”. No, no está muriendo, su cuerpo está siendo aniqui... na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Al ver que el cuerpo es destruido, no piensen que él es destruido. Él obtendrá otro cuerpo. Tathā dehāntara-prāptir dhīras tatra na muhyati (BG 2.13). Esta es nuestra posición. Hemos aceptado un cuerpo, vivimos en ese cuerpo por algunos días, y luego nuevamente dejamos este cuerpo, tathā dehāntara-prāptir. Esta es la enfermedad. Entonces, para salir de esta enfermedad existe la necesidad de tapasya, de cómo detener esta enfermedad.

Esta iniciación significa... no piensen que es algo oficial, una ceremonia ritualista, y que tan pronto como recibimos la iniciación, ahora ya nos hemos vuelto perfectos, y entonces puedo hacer cualquier tontería que me guste. No. La tapasya debe continuar. Tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyed sattvam (SB 5.5.1). Para purificarse a uno mismo, su existencia, hay que continuar la tapasya—no sexo ilícito, no comer carne, no juegos de azar, no intoxicación, y cantar Hare Kṛṣṇa. Si siguen estos cinco principios, entonces su existencia será purificada, entenderán a Kṛṣṇa a partir del Bhagavad-gītā, conocerán a Kṛṣṇa, sabrán cuál es el propósito de la vida. El propósito de la vida es entender a Kṛṣṇa. No hay otro deber en esta forma de vida humana. Pero debido a que hemos abandonado a Kṛṣṇa, hemos inventado tantos deberes ocupacionales. Estos llamados deberes ocupacionales, andar corriendo de aquí para allá en automóvil, no es el fin de la vida. Hay algo más para el ser humano, y eso es divya-jñāna. Tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyed sattvam, yasmād brahma-saukhyaṁ tv anantam (SB 5.5.1). ¿Por qué debo purificar mi existencia? Porque desean felicidad. Ese es su deseo. Entonces obtendrán brahma-saukhyam, la felicidad más grande, que nunca terminará. Si purifican su existencia mediante tapasya, entonces serán felices eternamente. No habrá fin. Aquí en este mundo material cualquier felicidad es temporal—ya sea por cinco minutos o cinco días o cinco años o quinientos años o cinco millones de años. Se terminará. Pero si purifican su existencia, entonces la felicidad nunca terminará. Tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyed sattvaṁ yasmād brahma-saukhyaṁ tv anantam. Anantam significa ilimitado. Es algo muy serio, y se le ofrece al ser humano. Cualquiera puede aprovechar esta oportunidad y hacer su vida exitosa.

Muchas gracias.

Devotos: ¡Jaya!

Hari-śauri: (conversación de fondo) Están todos mezclados, hombres y mujeres. Hay que empezar por los hombres, luego las mujeres... (inaudible) ...iniciado.

Prabhupāda: No. ¿Por qué los hombres? Cualquiera puede venir. Toma uno, sí.

Pradyumna: ¿Steve? ¿Steve? (los devotos ofrecen reverencias)

Prabhupāda: (hums) Hum. ¿Conoces las reglas y regulaciones?

Steve: No comer carne, no intoxicación, no juegos de azar y no sexo ilícito.

Prabhupāda: Y ¿cantar?

Steve: Dieciséis rondas por día.

Prabhupāda: Mínomo.

Pradyumna: Sthiti-kartā dāsa.

Prabhupāda: Tu nombre espiritual, Sthiti-kartā dāsa.

Devotos: Jaya. Hari bol.

Pradyumna: Rodney Prowels (los devotos ofrecen reverencias)

Devoto: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda.

Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Jaya.

Prabhupāda: ¿Conoces cuáles son las reglas y regulaciones, los principios regulativos?

Devoto: No comer carne, no intoxicación, no sexo ilícito y no juegos de azar.

Pradyumna: Gauḍīya dāsa.

Prabhupāda: Tu nombre espiritual, Gauḍīya dāsa.

Hari-śauri: ¿Robert Richards? (los devotos ofrecen reverencias)

Prabhupāda: (japa) Canten. (los devotos cantan japa) ¿Cuáles son las reglas y regulaciones?

Robert: No sexo ilícito, no comer carne, no juegos de azar y no intoxicación.

Pradyumna: Prabhāpati dāsa

Prabhupāda: Prabhāpati dāsa.

Hari-śauri: ¿Bhakta Lloyd?

Prabhupāda: ¿Él es doctor?

Hari-śauri: Bhakta.

Prabhupāda: Hum. (japa) ¿Cuáles son las reglas y regulaciones?

Lloyd: No sexo ilícito, no intoxicación, no juegos de azar y no comer carne.

Pradyumna: Līlā-kīrtana.

Prabhupāda: Līlā-kīrtana dāsa.

Hari-śauri: ¿David Dobson? (los devotos ofrecen reverencias)

Prabhupāda: ¿Cuáles son las reglas?

David: No sexo ilícito, no intoxicación, no juegos de azar, no comer carne, y al menos dieciséis rondas.

Prabhupāda: Gracias.

Pradyumna: Devideva dāsa.

Prabhupāda: Devideva dāsa. Hare Kṛṣṇa.

Hari-śauri: Don Yuvalos.

Prabhupāda: ¿Cuáles son las reglas y regulaciones?

Don: No sexo ilícito, no intoxicación, no juegos de azar, no comer carne, cantar al menos dieciséis rondas de Hare Kṛṣṇa.

Pradyumna: Deśikā dāsa.

Prabhupāda: ¿Diksik?

Pradyumna: Deśikā

Prabhupāda: Oh. Deśikā dāsa.

Hari-śauri: ¿Bhakta Ivan?

Prabhupāda: (japa) ¿Cuáles son las reglas y regulaciones?

Ivan: No intoxicación, no comer carne, no sexo ilícito, no juegos de azas, no especulaciones mentales.

Pradyumna: Īśāvatāra dāsa.

Prabhupāda: Īśāvatāra dāsa.

Hari-śauri: ¿Richard Hobson?

Prabhupāda: (japa) ¿Cuáles son las reglas y regulaciones?

Richard: No sexo ilícito, no comer carne, no intoxicación, no juegos de azar.

Pradyumna: Ṛṣi dāsa.

Prabhupāda: Ṛṣi dāsa.

Hari-śauri: ¿Gary Hannon?

Prabhupāda: ¿Cuáles son las reglas?

Gary: No sexo ilícito, no comer carne, no intoxicación y no juegos de azar.

Pradyumna: Gurubhāvanā.

Prabhupāda: Gurubhāvanā dāsa.

Hari-śauri: ¿Bhakta Alain?

Prabhupāda: ¿Cuáles son las reglas y regulaciones?

Alain: No juegos de azar, no comer carne, no intoxicación y no sexo ilícito. (pausa)

Prabhupāda: ¿Terminado? Entonces, después de realizar el sacrificio, ¿cuántos son los que deben ser iniciados por segunda vez?

Hari-śauri: Hay bastantes. Ocho.

Prabhupāda: Ocho. Pueden subir las escaleras, uno por uno. Así que les pido una cosa: que estas promesas —no tener relaciones sexuales ilícitas, no comer carne, no intoxicarse, no jugar— sean hechas ante Kṛṣṇa, ante el fuego, ante los vaiṣṇavas y ante su maestro espiritual. No las rompan. Sería un gran pecado. Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin)

Retrieved from "https://vanipedia.org/w/index.php?title=ES/760618_-_Clase_Iniciaciones_-_Toronto&oldid=630298"