ES/760211 - Clase SB 07.09.04 - Mayapur

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda



760211SB-Mayapur- 11 febrero, 1976 - 31:14 minutos



Śāstrījī: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (break) (canta el verso con Prabhupāda y los devotos repitiendo)

tatheti śanakai rājan
mahā-bhāgavato 'rbhakaḥ
upetya bhuvi kāyena
nanāma vidhṛtāñjaliḥ
(SB 7.9.4)

Dayānanda: (canta los sinónimos, con los devotos repitiendo)

Traducción: (01:39) “Nārada Muni continuó: ¡Oh, rey Yudhiṣṭhira!, el glorioso devoto Prahlāda Mahārāja, aunque no era más que un niño, asintió a las palabras del Señor Brahmā. Avanzó lentamente hacia el Señor Nṛsiṁhadeva y se postró ante Él, ofreciéndole sus respetuosas reverencias con las manos juntas”.

Prabhupāda:

tatheti śanakai rājan
mahā-bhāgavato 'rbhakaḥ
upetya bhuvi kāyena
nanāma vidhṛtāñjaliḥ
(SB 7.9.4)

Prahlāda Mahārāja era un mahā-bhāgavata, uttama-adhikārī. Hay tres etapas en el plano devocional. La primera etapa se llama kaniṣṭha-adhikārī, la segunda etapa se llama madhyama-adhikārī, y la tercera etapa, o la etapa más elevada, se llama uttama-adhikārī. Si él solo tenía cinco años de edad, ¿cómo llego a ser un uttama-adhikārī, en el nivel más elevado? No había tenido adiestramiento. Aun así, Narada Muni es quien habla aquí de él —Narada Muni era su guru— y pese a ello está describiendo a Prahlāda Mahārāja como un mahā-bhāgavata. Lo cual significa que incluso quien es mahā-bhāgavata, tiene que aceptar un guru. Narada Muni es su guru; él sabe que: “Prahlāda es mi discípulo, pero es mahā-bhāgavata”. No solo eso, sino que antes de nacer, cuando estaba dentro del vientre de su madre… Su madre fue atacada por los semidioses, encabezados por Indra, y la estaban arrastrando a su palacio. Narada Muni le salió al encuentro y dijo: “¿Qué estás haciendo? ¿Estás acosando a una mujer?”. “No, señor, no estamos acosando, solo la estamos llevando a donde vivimos para esperar a que dé a luz a su hijo. Y entonces lo mataremos. Porque ha nacido de un padre ateo, y será otro demonio”. Narada Muni dijo: “No, no, no. Estás equivocado. Él no es un demonio, es mahā-bhāgavata”.

Al mismo comienzo él ya era mahā-bhāgavata, desde que estaba en el vientre de su madre. Y más tarde también es mahā-bhāgavata. Eso es lo que se llama nitya-siddha, eternamente mahā-bhāgavata. El que es mahā-bhāgavata eternamente nunca olvida a Kṛṣṇa, en ninguna circunstancia. Ese es el signo del mahā-bhāgavata, nitya-siddha. Prahlāda Mahārāja pasó por tantas pruebas cuando era solo un niño, aun así, nunca olvidó a Kṛṣṇa. Ese es el signo de un mahā-bhāgavata. En cualquier circunstancia. No significa que por el hecho de ser mahā-bhāgavata no debe ser puesto en dificultades. Es posible que se encuentre en dificultades, porque el mundo material es así. En los países occidentales, el Señor Jesucristo, fue sometido a muchas pruebas, pero nunca se olvidó de Kṛṣṇa. Ese es el signo del mahā-bhāgavata, nitya-siddha.

gaurāṅgera saṅgi-gaṇe nitya-siddha kori 'māne
se jāy brajenda-nandana pāś
(Prārthanā 13)

“Quien puede entender al nitya-siddha bhāgavata, inmediatamente se vuelve elegible para ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Ese es el privilegio de asociarse con el mahā-bhāgavata”.

De modo que nuestro sistema es… (niño llorando) (aparte:) Se puede llevar al niño…. Evaṁ paramparā, asociarse con el mahā-bhāgavata mediante las palabras o el contacto físico. Mahā-bhāgavata, arbhakaḥ. Podemos argumentar, arbhakaḥ significa niño tonto que no tiene conocimiento, se llama arbhakaḥ. ¿Cómo podemos llamarle mahā-bhāgavata, arbhakaḥ, él no tiene conocimiento? Pero no. Es posible. Ahaituky apratihatā. El bhakti no depende de la edad ni de un conocimiento avanzado, ni de la riqueza, ni de tantas otras cosas—janmaiśvarya-śruta-śrī (SB 1.8.26), nacer en una familia elevada, aristocrática, y ser rico, ser hermoso, ser un gran sabio muy erudito. Estas cosas son bienes materiales, pero la vida espiritual no depende de estas cosas. Una persona puede llegar a ser espiritualmente muy avanzado, aunque sea pobre, aunque haya nacido en una familia de baja clase, de bajo nivel. Como Haridāsa Ṭhākura. Nació en una familia musulmana, pero era mahā-bhāgavata. Hay tantos ejemplos. No es que por haber nacido en una familia musulmana no pueda hacerlo. Así es el Marchoísmo(?), pero en realidad no lo es. Ahaituky apratihatā. El bhakti es tan purificador que, en cualquier condición, en cualquier circunstancia, podemos ser devotos.

māṁ hi pārtha vyapāśritya
ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ
striyo vaiśyās tathā śūdrās
te 'pi yānti parāṁ gatim
(BG 9.32)

Así dice Kṛṣṇa.

Entonces, todo el mundo tiene la potencia para convertirse en un mahā-bhāgavata, siempre y cuando lo intenten. Sādhana-siddha y nitya-siddha. Prahlāda Mahārāja es nitya-siddha, y también hay sādhana-siddhas, tal como somos nosotros. Estamos tratando de acercarnos al objetivo más elevado de la vida mediante bhajana, mediante sādhana. Cualquiera tiene la potencia para elevarse al nivel de mahā-bhāgavata, siempre y cuando siga al mahājana. Pueden llegar a ser mahā-bhāgavata sí siguen al mahājana. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186). Todo el que siga la senda del mahājana puede llegar a serlo. Por supuesto, no es posible que todos lleguemos a ser mahā-bhāgavata, pero la posibilidad existe. Simplemente tenemos que ser serios en seguir la senda del mahājana. Dharmasya tattvaṁ nihitaṁ guhāyāṁ mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186). Tarko apratiṣṭhaḥ. Simplemente con argumentos, no pueden progresar. Simplemente por neti neti, o hay muchos otros procesos, el proceso del yoga místico para volverse muy austero, permanecer en silencio, mauna-vrata, śruta-tapa, tapasya, educación, austeridad… Ninguno de ellos es la causa para convertirse en bhakta, solamente el servicio devocional, quien está firmemente establecido, dṛḍha-vratāḥ. Mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritaḥ bhajanty, dṛḍha-vratāḥ (BG 9.13). Por lo tanto, debemos estar firmemente establecidos, siguiendo las reglas y regulaciones.

Prahlāda Mahārāja, él es nitya-siddha. Nitya-siddha significa que hay entidades vivientes, y que toda entidad viviente es parte integral de Kṛṣṇa. Y, aquel que no cae, es llamado nitya-siddha. El que no cae. Es como en este mundo material hay millones y millones de entidades vivientes, pero todas ellas han caído. Pero en vaikuṇṭha-loka, hay millones de millones de millones de entidades vivientes que nunca caen. Reciben este nombre, nitya-siddha. Ellos nunca vienen aquí. Carecemos de información. Esta es solamente una manifestación de la cuarta parte de la creación de Dios, pero aparte de esto están las otras tres cuartas partes de la creación de Dios. No creación; es eterno. Como en la prisión, si pasan por la prisión, no significa que todo el país esté allí. No es más que una parte insignificante del país, y ahí se reúnen solamente los criminales.

Este mundo material… Mundo material significa tantos planetas, los planetas que ven, tantas estrellas y planetas: el planeta Sol, el planeta Luna y loka, sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29). Este es un universo, y hay millones de universos. Todos juntos forman el mundo material, y eso es una parte de la creación. Ekāṁśena sthito jagat (BG 10.42). El jagat significa el mundo material. Todo el mundo material, ananta koṭi. Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-koṭiṣv aśeṣa vasudhādi vibhūti-bhinnam (BS 5.40). Este ananta-koṭi-brahmāṇḍa es sólo una cuarta parte de la manifestación de la creación de Dios, imagínense lo que son las otras tres cuartas partes. Ese es el mundo espiritual.

Los nitya-siddha mahā-bhāgavata vienen del mundo espiritual siguiendo la orden de la Suprema Personalidad de Dios, y ellos, predican la conciencia de Kṛṣṇa, con su ejemplo. Eso es mahā-bhāgavata. Ellos sufren, ellos dan el ejemplo, en todo, parecen personas corrientes, pero son mahā-bhāgavata. ¿Cómo se comprueba? Nunca olvidan a Kṛṣṇa. Eso es mahā-bhāgavata nitya-siddha. Y sādhana-siddha significa quienes se ven forzados a entrar en el mundo material, pero por la asociación de un mahā-bhāgavata, si lo siguen, si se esfuerzan, entonces también pueden llegar a ser mahā-bhāgavata o nitya-siddha, porque originalmente todos somos nitya-siddha.

nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti 'sādhya' kabhu naya
śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya
(CC Madhya 22.107)

Todas las entidades vivientes son originalmente nitya-siddha, pero de una u otra forma, como Jaya-Vijaya, han caído al mundo material, y se han liberado, ambos fueron liberados. Entonces, aunque hayan caído al mundo material y hayan sufrido los padecimientos de la existencia material, janma-mṛtyu-jarā-vyādhi (BG 13.9), a causa de haber recibido este cuerpo material, aun así Kṛṣṇa viene personalmente, yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata (BG 4.7). Eso es glāniḥ, discrepancias. Estamos viviendo en esta existencia material. Que no es nuestra verdadera vida. La verdadera vida es ser un mahā-bhāgavata.

No pueden convertirse en un mahā-bhāgavata de repente, sino que tienen que partir del plano de kaniṣṭha-adhikārī,

arcāyām eva haraye
yaḥ pūjāṁ śraddhayehate
na tad-bhakteṣu cānyeṣu
sa bhaktaḥ prākṛtaḥ smṛtaḥ
(SB 11.2.47)

El nivel de prakṛtaḥ. El nivel de prakṛtaḥ significa que estamos adorando a la Deidad, pero no solo vamos adorar a la Deidad, sino que vamos a progresar. Y ¿qué progreso es ese? Llegar a ser gradualmente un predicador. Eso es madhyama-adhikārī, el segundo nivel: predicador. Predicador significa,

īśvare tad-adhīneṣu
bāliśeṣu dviṣatsu ca
prema-maitrī-kṛpā upekṣāḥ
yaḥ karoti sa madhyamaḥ
(SB 11.2.46)

Cuando se vuelven plenamente conscientes de Kṛṣṇa adorando a la Deidad regularmente, y tal como nosotros hemos ordenado, levantarse temprano por la mañana, ofrecer maṅgala-ārati, después kīrtana, después clase, de ese modo practicando, practicando, cuando se vuelven conscientes de Kṛṣṇa avanzados, entonces su tendencia natural será cómo predicar. Mientras no desarrollen esa tendencia por la prédica, simplemente permanecen en el plano de kaniṣṭha-adhikārī, mientras no sepan cómo liberar a los demás. Na tad-bhakteṣu cānyeṣu. No saben cómo recibir a un elevado… a un devoto elevado; no saben cómo hacer el bien a los demás.

La misión de Caitanya Mahāprabhu no es mantener a nadie en el nivel de kaniṣṭha-adhikārī, sobre todo quienes han nacido en la India. Él dice:

bhārata-bhūmite manuṣya-janma haila yāra
janma sārthaka kari' kara para-upakāra
(CC Adi 9.41)

Este es el principio, para-upakāra. Porque todo el mundo está sufriendo. Entonces, en el nivel inferior, todos deben participar muy diligentemente en la adoración de la Deidad, śrī-vigrahārādhana-nitya-nānā-sṛṅgāra-tan-mandira-mārj anādau (Gurvaṣṭaka). Debemos ocuparnos…, todos debemos estar ocupados en śrī-vigrahārādhanam, en la adoración de la Deidad. ¿Qué es esa adoración de la Deidad? Śrī-vigrahārādhana-nitya-nānā-śṛṅgāra, adornar a la Deidad de la mejor manera, śṛṅgāra. Tan-mandira-mārjanādau, y mantener el templo muy limpio. El kaniṣṭha-adhikārī debe ocuparse por completo en estas cosas, entonces se eleva gradualmente al plano de madhyama-adhikārī.

En el plano de madhyama-adhikārī puede ver cuatro cosas. ¿Cuáles es? Cuatro cosas significan en primer lugar ve al Señor Supremo, a īśvara, el controlador, puede verlo. “Él puede ver” significa que entiende, que aprecia, que puede concebir: “Sí, allí está el Señor Supremo”. Ha dejado de ser teórico. Así que īśvara. Y tad-adhīneṣu, y a las personas que se han vuelto devotas, él puede entender: “Aquí hay un devoto”. Īśvare tad-adhīneṣu bāliśeṣu. Bāliśa significa persona inocente. No saben lo que es Dios, lo que hay que hacer. Se les llama bāliśa. Son como niños, arbhakaḥ, bāliśa. Y después dviṣāt, las personas envidiosas. Han tenido esa experiencia, hay tantos sinvergüenzas, tan pronto como oyen hablar de Dios, inmediatamente se agitan. Son lo que se llama dviṣāt, los envidiosos, los demonios.

Cuatro cosas: a Dios, a Sus devotos, a la persona inocente y al ateo demoníaco. Él sabe ver esto, el madhyama-adhikārī. Y su comportamiento con estas cuatro clases diferentes de personas es distinto. ¿Cómo es? Prema por Kṛṣṇa, por el Señor Supremo: cómo aumentar el amor. Esa es su primera actividad, prema. Y hacer amistad con los que son devotos —maitrī. A quienes son superiores a él, debe ofrecerles las más respetuosas reverencias; a quienes son iguales, tratarles con amabilidad; y a quienes son inferiores, instruirlos, bāliśeṣu; a los que son inocentes, cómo elevarles en la conciencia de Kṛṣṇa. Eso es predicar. Y dviṣatsu, upekṣaḥ, con quienes son ateos, no se relacionan. No se relacionan con ellos. Así es el madhyama-adhikārī.

Y uttama-adhikārī, es un nivel que rara vez se obtiene. Uttama-adhikārī, tiene solamente una visión ecuanime, samaḥ sarveṣu bhūteṣu mad-bhaktiṁ labhate (BG 18.54).). El uttama-adhikārī, no piensa que “Él es envidioso”, o “Él es esto” o “Él es aquello”. Él ve que todos están ocupados en la conciencia de Kṛṣṇa. Y eso no se debe imitar. Así es Prahlāda Mahārāja. Él no sabía quién era su enemigo y quién era su amigo. No, no lo sabía. Él es uttama-adhikārī, mahā-bhāgavata.

Esta palabra mahā-bhāgavata es muy importante en este verso, mahā-bhāgavato 'rbhakaḥ. Inmediatamente, tan pronto como Brahmā le pidió: “Mi querido niño, por favor, cálmale”, sin dudarlo, inmediatamente, inmediatamente, fue ahí y se postro. Upetya bhuvi kāyena. Él está siempre a los pies de loto de Kṛṣṇa y, como un niño que era, tan pronto como Brahmā se lo dijo, inmediatamente lo hizo. Kāyena upetya nanāma, tal como es. No tuvo que recibir ninguna lección, que: “Tienes que hacer esto, póstrate así”. No. Él lo sabía, todo. Es lo que está haciendo vida tras vida. Gaurāṅgera saṅgi-gaṇe, nitya-siddha kori māne. Siempre que hay una encarnación de Kṛṣṇa… Como Caitanya Mahāprabhu: tan pronto como Él advino, ahí estaban Advaitācārya, Nityānanda y muchísimos otros devotos. Ellos son guarāṅgera saṅgi. Ellos no son sādhana-bhakti; son acompañantes eternos. De manera similar, también Prahlāda Mahārāja es un acompañante eterno. Siempre que es necesario, por orden de Kṛṣṇa, él está presente allí para cumplir la orden de Kṛṣṇa. Esa es nuestra posición: sirvientes eternos.

No debemos ser sirvientes para obtener algún beneficio material. Esa persona no es; él no es śuddha-bhakta. Sa vai vaṇik, así lo dice Prahlāda Mahārāja. Todo el que sirva a Kṛṣṇa por algún beneficio material, sa vai vaṇik. Beneficio material significa que, en el śāstra, Kṛṣṇa dice: patraṁ puspaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati (BG 9.26). Muchas personas vienen al templo por algún beneficio material. Se entregan a la persona santa por algún beneficio material: “Dame la bendición de āśīrbād”. “¿Qué bendición?”. “Tengo diez mil rupias. Haz que por tu bendición sea un lakh”. Este tipo de devotos Prahlāda Mahārāja les califica de vaṇik, vaṇīya, comerciantes. Porque, los comerciantes quieren invertir dos rupias y obtener ganancias de diez rupias. Ofreciendo a Kṛṣṇa una pequeña flor y fruta, quieren conseguir algunos caballos y elefantes, ¿saben?, o una propiedad muy grande, pero eso no es devoción. Anyābhilāṣitā-śūnyam (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.1.11). Nuestra posición es ser sirvientes eternos de Kṛṣṇa, y la posición de Kṛṣṇa es ser el amo eterno. Bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29). Él es el disfrutador. Él es el propietario. Y eso es eternamente: Él es el amo, y nosotros somos sirvientes eternamente. Si mantienen esa posición, eso es conciencia de Kṛṣṇa.

Los mahā-bhāgavata, esto lo saben siempre; nunca olvidan esa posición. Y aquellos que son almas caídas, almas condicionadas, no lo saben, de modo que tienen que elevarse a ese nivel. Y ¿cómo elevarse a ese nivel? Entonces será también es nitya-siddha. Nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti. Kṛṣṇa-bhakti, tan pronto como uno se vuelve completamente consciente de Kṛṣṇa, se vuelve de nuevo nitya-siddha. Entonces, se elevan mediante sādhana-bhakti o de forma natural, el… Cuando llegan a esa fase final, la etapa más elevada, todos son nitya-siddha. Y nitya-siddha, quienes vienen de Vaikuṇṭha, nunca caen, nunca olvidan a Kṛṣṇa, eso es nitya-siddha, y si seguimos las enseñanzas del nitya-siddha mahā-bhāgavata, llegamos a ser sādhana-siddha, mediante los principios regulativos, acabaremos también siendo nitya-siddha, más adelante. Y cuando uno se vuelve nitya-siddha nuevamente, entonces no hace diferencia entre unas entidades vivientes y otras. Samaḥ sarveṣu bhūteṣu.

Entonces,

tatheti śanakai rājan
mahā-bhāgavato 'rbhakaḥ
upetya bhuvi kāyena
nanāma vidhṛtāñjaliḥ
(SB 7.9.4)

Si simplemente aprenden de Prahlāda Mahārāja, simplemente ofrece sus reverencias, como él sigue la instrucción de Brahmā, si siguen al guru… Brahmā es el guru, el guru del guru. El gurude Prahlāda Mahārāja fue Narada, y su guru fue Brahmā. Y nuestra sampradāya es la de Brahmā, Brahma-sampradāya. Hay cuatro sampradāyas. Y nosotros pertenecemos a esta Brahma-sampradāya. Sampradāya-vihīnā ye mantrās te niṣphalā (Padma Purāṇa). Tenemos que aceptar una sampradāya, paramparā, y si la seguimos, como Prahlāda Mahārāja, siguiendo exactamente la orden de Brahmā y Narada, nos postramos inmediatamente, todo el mundo puede hacerlo. Aquí está Kṛṣṇa. Sí todos, si siguen al mahājana… Brahmā es el primer mahājana. Svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ (SB 6.3.20). Brahmā, su otro nombre es Svayambhū. Estos son los mahājanas. Svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ, Kapila, Manu, Prahlāda. Prahlāda también es un mahājana. Prahlāda, Janaka, Bhīṣma, bali vaiyāsakiḥ vayam. Prahlāda Mahārāja es un mahājana. Él es mahā-bhāgavata. No crean que es un niño pequeño. Ese es simplemente su pasatiempo para enseñarnos cómo un niño pequeño puede llegar a ser mahā-bhāgavata, cómo un niño pequeño puede ser el acompañante eterno de Kṛṣṇa y cómo puede predicar. Así es Prahlāda Mahārāja.

Muchas gracias. (fin).

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