ES/750603 - Clase Iniciacion - Honolulu

Clases por fecha, 1975

Página original de Vanisource en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

750603IN-Honolulu - 3 de junio de 1975 - 27:14 minutos

(Iniciación de Ambarīṣa dāsa)

Prabhupāda: ...beneficio material, śubha-kriyā. La iniciación no es así, que: “Estoy tomando el proceso de cantar el mantra de Hare Kṛṣṇa para algún beneficio material”. No. Porque la gente se vuelve religiosa mayormente por beneficios materiales.

ārto jijñāsur arthārthī

jñānī ca bharatarṣabha

(BG 7.16)

Ārtaḥ significa afligido, y artha-arthī significa alguien que necesita dinero. Generalmente... así como en la iglesia cristiana, van a la iglesia por algún beneficio material: “Oh Dios, danos nuestro pan de cada día”, pidiendo algún beneficio material. De manera similar, los hindúes también van al templo, oran al Señor: “Mi Señor, estoy muy afligido. No tengo dinero. Por favor dame algo de dinero”. El harināma, el canto del mantra Hare Kṛṣṇa, no debe tomarse de esa manera, pensando: “Estoy cantando el mantra Hare Kṛṣṇa para que mi condición material mejore”. No es así. Cantar el mantra Hare Kṛṣṇa significa ponerse en contacto con el Señor Supremo y aumentar mi amor por Él. Ese es el punto. Prema pumārtho mahān. Si pensamos que es śubha-kriyā—śubha-kriyā significa algo auspicioso—no, eso también es una ofensa. Ya hemos descrito tantas ofensas; esta también es una de ellas.

Y la siguiente ofensa es nāmno balād yasya hi pāpa-buddhiḥ (Padma Purāṇa Brahma-khaṇḍa 25.16). Cualquiera que piense: “Contrarrestaré las reacciones resultantes de mi vida pecaminosa cantando, como expiación”, prāyaścitta ...así como alguien comete alguna actividades pecaminosas, y según diferentes śāstras, Escrituras, hay expiaciones. Así como en la religión cristiana, si lo admiten, entonces está bien. No. El harināma no debe tomarse así, para contrarrestar mis actividades pecaminosas, o: “Debido a que estoy cantando el mantra Hare Kṛṣṇa, puedo seguir cometiendo todo tipo de pecados; será neutralizado por mi canto”. Esto es una ofensa. Nāmno balād yasya hi pāpa-buddhiḥ. Pāpa-buddhiḥ significa el deseo de cometer actividades pecaminosas.

Las actividades pecaminosas se resumen en cuatro principios: no sexo ilícito, no comer carne, no juegos de azar, no intoxicación. Si pienso: “Ahora estoy iniciado, estoy cantando el mantra Hare Kṛṣṇa; incluso si cometo alguna actividad pecaminosa, será contrarrestada, porque el harināma es tan fuerte que inmediatamente destruye la reacción resultante de todo pecado...”. Eso es un hecho. Pero si pienso: “Ahora tengo un instrumento para contrarrestar mis actividades pecaminosas, así que seguiré cometiendo pecados y luego cantaré Hare Kṛṣṇa; será neutralizado”, esta es la ofensa más grave. Nāmno balād yasya hi pāpa-buddhiḥ. (aparte) Debes sentarte apropiadamente. No así. La madre debe cuidar.

Así que no acepten el mantra Hare Kṛṣṇa como un agente para contrarrestar. No. Tenemos que llegar al canto puro. Por supuesto, al principio, porque no sabemos, podemos cometer ofensas. Pero cantando, cantando, a medida que nos purificamos, debemos tener la meta de volvernos libres de ofensas. Nāma-aparādha. Nāma-aparādha. Al principio no debemos abandonar el canto, incluso si hay ofensas, porque al cantar y cantar seremos purificados. Si uno es capaz de cantar el mantra Hare Kṛṣṇa sin ninguna ofensa, se vuelve inmediatamente liberado. Este es el resultado. Él es un mukta-puruṣa, una persona liberada. Está cantando el mantra Hare Kṛṣṇa sin ninguna ofensa. Y cuando el canto puro se manifieste, entonces despertará su amor original y latente por Kṛṣṇa. Este es el resultado. De esta manera.

Y otra ofensa es que, mientras cantamos el mantra Hare Kṛṣṇa, si aún estamos apegados a la atracción material, eso también es una ofensa. Todo el proceso es volverse decepcionado de las cosas materiales. Vīta-rāga. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa significa que todos nosotros, almas condicionadas, hemos venido a este mundo material simplemente para disfrutar la gratificación de los sentidos de manera independiente. Esta es nuestra enfermedad principal. Todos en este mundo material están haciendo su mayor esfuerzo para satisfacer los sentidos. Esta es la enfermedad material. Y el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa significa cómo curar esta enfermedad material y regresar al hogar, de vuelta a Dios. A menos que curemos nuestra enfermedad material, no es posible regresar al hogar, de vuelta a Dios. Así que debemos desinfectarnos. Este es el proceso real. Debemos probarlo. Bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra syāt (SB 11.2.42). El avance material... y el servicio devocional significan que, proporcionalmente, nos volvemos desapegados de la atracción material.

Nuestro proceso es ādau gurvāśrayam (Bhakti-rasāmṛta sindhu). Aceptar este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa significa, primero que nada, aceptar un guru. Ādau gurvāśrayam. Sad-dharma-pṛcchāt. Luego, inquirir del guru. El discípulo debe ser lo suficientemente inteligente para preguntar al maestro espiritual cómo avanzar. Avanzar significa sādhu mārganu-gamanam, seguir a los ācāryas. Eso también está confirmado en el Bhagavad-gītā: ācārya-upāsanam (BG 13.8). Ācārya. Nuestro principio védico es seguir al ācārya. Y si hemos tomado refugio de un ācārya fidedigno, y si somos sinceros en seguir las instrucciones del ācārya, entonces nuestra vida es exitosa. Este es el proceso, ācārya upasanam.

Esta iniciación significa el comienzo de ācārya upasanam. Al igual que Arjuna se sometió a Kṛṣṇa cuando estaba confundido sobre si debía luchar o no. Entonces tomó refugio de Kṛṣṇa como guru. Kṛṣṇa estaba con él, pero era como un amigo. Y las conversaciones amistosas a veces no se vuelven muy serias. Pero las conversaciones entre el maestro espiritual y el discípulo sí son serias. Un amigo puede negarse a aceptar las instrucciones del otro amigo, pero un discípulo no puede negarse. Eso sería guror avajñā (Padma Purāṇa). Por lo tanto, Arjuna se sometió, diciendo: “Ahora me vuelvo Tu discípulo. Guíame”. Śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam (BG 2.7): “Me vuelvo Tu discípulo; por favor instrúyeme. Estoy completamente entregado a Ti”. Esto es la iniciación... el significado regular también es iniciación, “algo para comenzar”. Este es el comienzo de la vida espiritual. Sin iniciación, no hay comienzo de la vida espiritual. Uno puede hablar... así como Arjuna y Kṛṣṇa hablaban. Eso es otra cosa. Pero cuando Arjuna se sometió y Kṛṣṇa lo instruyó, eso es serio.

Esta iniciación significa someterse, aceptar plenamente al maestro espiritual y seguir sus instrucciones. Y las instrucciones del maestro espiritual significan las instrucciones de Kṛṣṇa. Pero uno debe acercarse a través del maestro espiritual. La central eléctrica es Kṛṣṇa, pero la corriente viene a través de algún canal. De modo que el maestro espiritual personalmente no tiene que darles ninguna instrucción propia. Su deber es llevar las instrucciones de Kṛṣṇa y entregarlas al discípulo. Este es el maestro espiritual. Él no inventa nada. No dice “en mi opinión”, “yo creo”, “quizá”, “tal vez”, como dicen los científicos y filósofos modernos. No. Ese no es nuestro proceso.

Decimos todo de manera definitiva. ¿Cómo puedo decir algo definitivamente? Porque lo he escuchado de Kṛṣṇa. El ejemplo que he dado: el niño le pregunta a su padre, “Padre, ¿qué es esto?”. El padre dice: “Mi querido niño, esto se llama micrófono”. Él entiende que este instrumento se llama micrófono. Entonces, la próxima vez, cuando él dice: “Esto es un micrófono”, eso es correcto. Aunque sea un niño—no tiene conocimiento—cuando él dice: “Esto es un micrófono”, es correcto. Este es el proceso. Él es un niño. No sabe qué es. Pero el padre lo ha dicho; él lo ha aceptado. Y entonces es correcto.

De manera similar, el maestro espiritual, él... cualquiera puede volverse maestro espiritual si presenta la instrucción tal como es. No que: “Ahora estoy avanzado. Puedo cambiar el proceso que recibí del maestro espiritual”. Eso es necedad. No. No pueden cambiarlo. No pueden mejorarlo. Eso es necedad. Un maestro espiritual tampoco cambia las palabras de Kṛṣṇa ni hace ninguna mejora sobre ellas. Mejora... no existe tal cosa como mejora. Pero a veces, de acuerdo con el tiempo, circunstancias, país o candidato, hay algún truco o algún modo simplemente para... el asunto real es que uno debe tomar la conciencia de Kṛṣṇa. Ese es el asunto real. A veces tenemos que adoptar algunos medios que nos ayuden a distribuir el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Eso es diferente. Pero en principio no podemos cambiar las palabras. Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice en su comentario sobre el Bhagavad-gītā en el verso,

vyavasāyātmikā buddhir

ekeha kuru-nandana

bahu-śākhā hy anantāś ca

buddhayo 'vyavasāyinām

(BG 2.41)

En esa conexión él explica: “Cualquier cosa que haya escuchado de mi guru, de mi maestro espiritual, para ejecutar, esa es mi vida y alma. No me importa incluso si no soy liberado; aun así, continuaré ejecutando la voluntad de mi maestro espiritual”. Nosotros también cantamos eso todos los días. No sé si lo entienden. ¿Cómo es? Guru-mukha-padma-vākya (Śrī Guru-vandanā 2). ¿Hmm?

Devoto: Cittete kariyā aikya.

Prabhupāda: Āra nā kariha mane āśā. Este es nuestro proceso. Cualquier cosa que hayamos escuchado de nuestro maestro espiritual... el maestro espiritual da órdenes específicas a un discípulo específico, y el discípulo también debe tomar eso tan seriamente como su vida y alma. Entonces es perfecto. A partir de mi ejemplo personal puedo explicarles que es mi deber: no soy un hombre muy maravilloso, pero he tratado de ejecutar la orden de mi maestro espiritual. Cualquier pequeño éxito que se pueda atribuir, esa es mi única cualificación. Eso es todo. Nunca... así como el otro día les decía que mi Guru Mahārāja insinuó: “Si obtienes algo de dinero, publica libros”. Desde el principio estoy intentando eso. Esto es específico. Lo demás, seguir reglas y regulaciones, está bien. Pero esto es algo específico.

Este maestro espiritual fidedigno sabe qué puede ejecutar un discípulo particular. Y el discípulo también debe tomar una instrucción particular del guru, y debe intentar ejecutarla. Entonces tiene éxito. Este es el éxito. Yasya deve parā bhaktir yathā deve tathā gurau (ŚU 6.23). Esta es la instrucción védica. Una persona que tiene fe inquebrantable en Kṛṣṇa y fe similar en el guru, yasya deve parā bhaktir yathā deve tathā gurau, para él, tasyaite kathitā hy arthāḥ prakāśante, para tal persona el conocimiento védico se revela inmediatamente. Es muy difícil, quiero decir, asimilar la instrucción védica. Pero si uno tiene fe inquebrantable en Kṛṣṇa y en el guru, el conocimiento védico se revela automáticamente. Este es el sistema. Entonces uno puede entender. Así como grandes estudiosos, grandes líderes. Tomen por ejemplo a nuestro gran líder político, Gandhi. Él dice: “No creo que haya existido alguna vez una persona real llamada Kṛṣṇa”. Él dijo eso. Vean. Un líder tan grande, y es conocido por ser un hombre muy piadoso, pero no pudo entender a Kṛṣṇa. Aunque estaba dando conferencias sobre el Bhagavad-gītā, y la gente sabía que el Bhagavad-gītā era la vida y alma de Gandhi, pero el resultado es que él no entiende a Kṛṣṇa. Vean eso.

No se puede entrar en la literatura védica a menos que uno siga el sistema de paramparā. Siempre permanecerá bloqueado. Este es un ejemplo de un gran político. Y un gran erudito, el Dr. Radhakrishnan, al comentar el verso man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65), dice que no se refiere a la persona Kṛṣṇa. Solo vean. Es un gran erudito, conocido como un gran filósofo, y aún así no entiende a Kṛṣṇa. Y el Bhagavad-gītā significa Kṛṣṇa. Kṛṣṇa está hablando. Pero estas personas no entienden quién es Kṛṣṇa. Entonces, ¿qué podrán decir? Esto sucede en todo el mundo—en Occidente y en Oriente. Por lo tanto, no se puede comprender la literatura védica si no se entiende a través del sistema paramparā. Puedes ser un gran hombre, un gran erudito, pero el significado o propósito del Bhagavad-gītā permanecerá oculto.

He dado este ejemplo: así como si piden miel, y yo les doy un frasco de miel. Y piensan: “Ahora tengo la miel. Ahora déjame lamer el frasco”. La miel está en sus manos, pero no saben cómo saborearla. Están lamiendo el frasco. ¿Cómo van a saborearla? Lamer el frasco de miel no es probar la miel. El contenido, la miel verdadera, si está abierto y la toman, entonces obtendrán el sabor. ¿A quién se le abre? Se abre al discípulo fidedigno por el maestro espiritual fidedigno. De lo contrario,npasar millones de años lamiendo el frasco de miel y nunca sabrán qué es la miel. Este es un buen ejemplo. No piensen: “Ahora tengo el frasco de miel, déjame lamerlo”. Pueden pasar cientos y miles de años lamiéndolo, pero nunca sabrán qué es la miel. Este es el proceso. Debe ser abierto por la persona autorizada, y deben probarlo de verdad; entonces entenderán qué es la miel al probarla.

De manera similar, Kṛṣṇa dice, evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo (BG 4.2). Esta prescripción ya existe. Y Kṛṣṇa seleccionó a Arjuna: “Mi querido Arjuna, te hablaré de toda la filosofía que le enseñé al dios del Sol”. “¿Por qué estás dispuesto a instruirme?”. Kṛṣṇa dice: bhakto 'si, “Porque eres Mi Devoto; por eso te explicaré”. Kṛṣṇa… Arjuna era un hombre de familia, gṛhastha, un político. No era un Vedāntī. No era un gran erudito en el Vedānta. Kṣatriya. Sabía cómo pelear, cómo luchar contra los enemigos. Esta era su cualificación. Aunque nació en una familia real, no era un Vedāntī ni un gran erudito en la literatura védica. No. Pero era bhakta. Esa es la cualificación. Era un devoto. Por eso Kṛṣṇa dijo: “Te hablaré del Bhagavad-gītā, y entenderás su misterio porque eres Mi Devoto”. Esa es la cualificación.

Esta literatura védica, ya sea que tomen el Bhagavad-gītā, el Śrīmad-Bhāgavata o cualquier otra… a menos que hayan recibido el significado de la literatura védica a través de la sucesión discipular, nunca la entenderán. Permanecerá como un misterio, como la miel dentro del frasco. Por eso la iniciación significa aprender a abrir el frasco. Esto es la iniciación. Ese truco o habilidad lo deben aprender del guru, del maestro espiritual. Por eso, ādau gurvāśrayam. Si están serios en entender la vida espiritual y ejecutarla, entonces el primer paso es la iniciación, tomar refugio de un maestro espiritual fidedigno. Este es nuestro proceso.

Ahora pueden realizar yajña. (cortado)… el nombre espiritual es Ambarīṣa dāsa. Ambarīṣa.

Devoto: ¿Ambarīṣa?

Prabhupāda: Sí. Mahārāja Ambarīṣa. Fue un rey y un gran devoto. Hare Kṛṣṇa. (cortado)… averigua…(inaudible)…y luego te irás. (fin)