ES/750525 - Clase - Honolulu

Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

750525GN-Honolulu, 25 de mayo de 1975 - 23:53 minutos

(después de la obra Prahlāda-caritra)

Prabhupāda: Esta obra, este drama de Prahlāda-caritra, es muy instructivo. Aunque no se representa en un escenario muy bonito, teatral, el sentimiento expresado por los devotos al representar este Prahlāda-caritra ha sido muy exitoso. Queremos entender el sentimiento. Externamente, puede que no estemos muy bien equipados. Kṛṣṇa acepta el sentimiento. Bhāva-grāhī janardana.

Prahlāda Mahārāja es una de las grandes personalidades en la línea devocional. Dharmasya tattvaṁ nihitaṁ guhāyāṁ, mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186). Es muy difícil entender cuál es el propósito del principio religioso. La gente realmente no sabe qué es religión; por eso, tenemos tantos sistemas religiosos, hechos por el hombre o ideas inventadas. En realidad, religión significa la ley dada por Dios. Eso es religión. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). Al igual que la ley dada por el estado, por el gobierno, deben aceptarla. No importa si el gobierno es cristiano, mahometano o hindú. No importa. La ley dada por el gobierno, deben aceptarla. No pueden negarla. En realidad Dios no es Dios de los hindúes, ni Dios de los mahometanos, ni Dios de los cristianos. Dios es Dios. Su poder es omnipotente. Es igualmente aplicable al hindú, al musulmán, al cristiano—cualquiera—a los animales, a los seres humanos. Así como Dios ha dado esta ley: “Debes morir”. Esto es aplicable a todos—hindú, musulmán, cristiano, hombre, animal, árboles, aves, bestias, todos. No puede ser desobedecido. Esa es ley. Esa es la ley de Dios. Pueden estar muy avanzados en conocimiento o en la llamada ciencia, pero debido a que Dios dice que en la vida material deben morir, no pueden evitar esta ley. Eso se llama dharma. Dharma significa la característica, que Dios ha dado esta ley de que todos deben morir; por lo tanto, la característica de todos los seres vivientes es que deben morir. Esto se llama religión. De la misma manera, Dios dice que: “Tú eres Mi sierviente eterno. Deben obedecerme”. Eso es religión. Traten de entender el significado de religión. Religión significa la ley dada por Dios, y deben aceptarla. Eso es religión.

La gente no sabe. Ellos fabrican religiones. ¿Cómo pueden fabricar religiones? La ley puede ser dada por el rey, por el estado, por el gobierno. Si ustedes fabrican alguna ley en su hogar, consultando a su esposa o su padre y madre, ¿quién la aceptará? Nadie la aceptará. Pueden estar orgullosos de haber fabricado una ley, pero nadie la tomará en cuenta. La ley dada por el estado debe ser aceptada, les guste o no. La ley no depende de su gusto o disgusto. Deben aceptarla. Si no la aceptan, entonces son infractores; serán castigados. De la misma manera, la religión significa, como Kṛṣṇa dice en el Bhagavad… sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Esa es la religión, que: “Has fabricado tantos tipos de religión. Déjalos. Deséchalos. Esta es religión: ríndete a Mí”. Si se vuelven almas rendidas a Dios—eso significa que se vuelven devotos—entonces son religiosos. De lo contrario, son criminales. Por lo tanto, el śāstra dice que deben seguir a los grandes devotos. Eso es religión. No pueden fabricar religiones, no pueden inventar religiones. Simplemente traten de seguir a las grandes personalidades, y eso es religión.

En el śāstra hay grandes personalidades. Han sido mencionadas. Así como el Señor Brahmā, Nārada Muni, el Señor Śiva, luego los Kumāras, luego Kapila, Manu y Prahlāda. Prahlādo janako bhīṣmo (SB 6.3.20). Prahlāda Mahārāja, él es una de las grandes personalidades que saben qué es religión. Él la practicó. Desafortunadamente, nació de un padre ateo, Hiraṇyakaśipu. Pero por la gracia de Nārada Muni él supo qué es religión. Ustedes han visto en la obra que cuando su madre estaba embarazada, los semidioses la estaban llevando a la prisión solo para mantenerla bajo observación, que el niño que iba a nacer de un padre ateo, Hiraṇyakaśipu, no se les escapara. Ellos también querían matarlo. Pero, aunque nació de un padre ateo, padre demoníaco, él se volvió un gran devoto por la instrucción de Nārada Muni. Nārada Muni tomó a su pobre madre. Él preguntó a los semidioses: “¿Por qué están acosando a esta mujer? Después de todo, es una mujer. Ella es dependiente”. Así que por la orden de Nārada Muni la dejaron libre, y su esposo estaba ocupado en tapasya, así que ella no tenía protección. Por lo tanto, Nārada Muni la llevó a su āśrama y la instruyó acerca de la conciencia de Dios. Ese es el deber de la persona santa. Así que Prahlāda Mahārāja, mientras estaba dentro del vientre de su madre, escuchó todas esas instrucciones. Su madre, a su debido tiempo—esa es la naturaleza de la mujer—olvidó la instrucción. Pero Prahlāda Mahārāja lo recordó; por lo tanto, se volvió un gran devoto. Esta es la historia de Prahlāda Mahārāja.

Prahlāda Mahārāja se volvió un devoto, no un supuesto devoto, de esos que piensan: “Si mis sentidos están complacidos, entonces seguiré siendo devoto. De lo contrario me escaparé, me iré. Eso es todo”. Él no era ese tipo de devoto. Se mantuvo devoto en todas las circunstancias. Ya ven que su padre quiso castigarlo de tantas maneras. Pero ¿cuál era la falta de Prahlāda? Él estaba cantando Hare Kṛṣṇa, y al padre no le gustaba. Quería inducirlo a que dejara ese Hare Kṛṣṇa, pero él nunca dejó de hacerlo. En todas las circunstancias se mantuvo firme. Cuando fue arrojado en el agua hirviendo... se dice aceite. Fue puesto en aceite. Y aun así se mantuvo firme. Muchos demonios lo amenazaron; se mantuvo firme. Su madre fue instruida por el padre para darle veneno en la comida. Pero él se mantuvo firme. Entonces el padre entendió: “Mi hijo tiene algún poder místico”. El poder místico era que él era un gran devoto de Kṛṣṇa, eso es todo. Un devoto nunca practica ningún poder místico. Pero el devoto, al ser protegido por el supremo místico, Kṛṣṇa, nunca está en peligro en ninguna circunstancia. Esa es la instrucción en esto…

Simplemente intenten... intenten permanecer siempre como devotos, y Kṛṣṇa les dará protección en toda circunstancia. No hay miedo. Los devotos siguen siendo devotos de Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa hace todo. Si algo místico o mágico tiene que mostrarse, el devoto no toma ningún crédito por esa magia, porque la magia es hecha por Kṛṣṇa por el bien del devoto. Él no necesita aprender el arte de la magia para engañar a la gente. Eso no. Cuando se requiere magia, Kṛṣṇa actúa. Kṛṣṇa es llamado Yogeśvara. Yoga es poder místico, y Él es el Yogeśvara, el maestro de todo yogeśvara... yoga, poder místico. Yatra yogeśvaraḥ hariḥ. Al igual que Kṛṣṇa estaba en el carruaje de la batalla de Kurukṣetra con Arjuna. Arjuna estaba frente a enemigos, grandes enemigos como Bhīṣma, Karṇa, Dronācārya y muchos otros muy, muy poderosos. Arjuna no era nada ante ellos. Son comparados con timiṅgala. Timiṅgala, un gran pez que se traga ballenas. Mahārāja Parīkṣit dijo que: “Aunque eran como timiṅgalas, podían matar miles de Arjunas, pero aun así, porque Tú lo estabas protegiendo, sentado en su carro, ellos fueron matados; Arjuna no fue matado”.

El devoto no requiere adquirir ningún poder místico. ¿Qué poder místico podía adquirir Prahlāda? Solo tenía cinco años. No había oportunidad de adquirir ningún poder místico. Pero estaba siendo protegido por el supremo místico, Kṛṣṇa. Esa debe ser la forma de ver de un devoto. No desperdicien su tiempo adquiriendo supuestos poderes místicos. Simplemente dedíquense a permanecer devotos puros de Kṛṣṇa, y se convierten en el supremo místico. Eso está confirmado en el Bhagavad-gītā:

yoginām api sarveṣāṁ

mad-gatenāntarātmanā

śraddhāvān bhajate yo māṁ

sa me yuktatamo mataḥ

(BG 6.47)

Hay muchos yogīs, místicos, pero Kṛṣṇa confirma que: “De todos los yogīs, de todos los místicos, la persona que siempre piensa en Mí”, śraddhāvān bhajate yo mām, yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntarātmanā, “siempre pensando en Mí, Kṛṣṇa, dentro de sí mismo:

Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare

Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare”.

Kṛṣṇa dijo: “Él es el mejor yogī. Yoginām api sarveṣāṁ. Sarveṣām significa 'de todos'. “De todos los tipos de yogīs, el mejor yogī es quien siempre piensa en Mí”.

Esa es la filosofía de Kṛṣṇa. Él está enseñando en el Bhagavad-gītā, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). Cuatro cosas. Si sinceramente hacen estas cuatro cosas—siempre pensar en Kṛṣṇa, man-manā; se vuelven Su devoto, man-manā bhava mad-bhakto; mad-yājī, adoran a Kṛṣṇa... así como nosotros hacemos en la sala del templo. Man-manā... pueden adorar en cualquier lugar si son devotos. Un devoto puede adorar a Kṛṣṇa en cualquier lugar, debajo de un árbol, porque Kṛṣṇa está en el corazón de todos, īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Si bajo un árbol piensan en Kṛṣṇa y cantan Hare Kṛṣṇa, eso es suficiente. Kṛṣṇa no requiere ningún gran despliegue de accesorios. Él solo quiere ver cuán sincero son como devotos. Eso es todo. Y ese servicio devocional puede hacerse en cualquier condición. Ahaituky apratihatā (SB 1.2.6). No puede ser obstaculizado por circunstancias materiales. Este es el proceso de la conciencia de Kṛṣṇa.

Y ustedes ven al niño de cinco años, cómo fue protegido de todo tipo de peligros, y él rechazó tomar cualquier bendición. Rechazó. El devoto no debe ser un hombre mercantil: “Si Tú me das algo, entonces yo te daré algo”. Eso es negocio. Un devoto no es así. Él entiende que es sirviente eterno de Kṛṣṇa, y su deber es servir a Kṛṣṇa. En el mundo material un sirviente trabaja cuando se le paga, un salario. Un devoto no es así. Un devoto sirve a Kṛṣṇa por deber. Eso es conciencia de Dios, conciencia de Kṛṣṇa, que: “Es mi deber”. Y entonces Kṛṣṇa toma la responsabilidad: “Es Mi deber proteger a este devoto”. Esta reciprocación se llama conciencia de Kṛṣṇa. No hay cuestión de transacción comercial. Entonces será protegido. Kṛṣṇa no es sirviente de nadie, pero todos son sirvientes de Kṛṣṇa. Si todos se vuelven sirvientes de Kṛṣṇa, entonces todos son protegidos por Kṛṣṇa. Kṛṣṇa está protegiendo. Kṛṣṇa es Dios, así que Él está protegiendo a todos, Él está dando alimento a todos, pero está especialmente inclinado hacia los devotos. Samaḥ sarveṣu-bhūteṣu (BG 18.54).

Hay un verso: samo 'haṁ sarva-bhūteṣu na me dveśyo 'sti na priyaḥ (BG 9.29). Kṛṣṇa dice... Dios debe ser igual con todos. Dios es uno, así que Él da alimento a todos. Los pájaros, las bestias, ellos están recibiendo alimento. El elefante también está recibiendo alimento. Entonces, ¿quién le está suministrando el alimento? Kṛṣṇa, Dios, lo está suministrando. En ese sentido Él es igual con todos en el trato ordinario. Pero trata especialmente con los devotos. Al igual que con Prahlāda Mahārāja. Cuando fue puesto en peligro, el Señor Nṛsiṁha-deva vino personalmente a darle protección. Ese es el deber especial de Dios. Eso no es antinatural. Si alguien dice: “Dios es parcial, porque Él toma cuidado especial de Su devoto”, no, eso no es parcialidad. Al igual que un caballero—en el vecindario, él ama a todos los niños, pero cuando su propio hijo está en peligro, toma cuidado especial. Eso no es antinatural. No pueden culparlo, diciendo: “¿Por qué estás cuidando especialmente a tu propio hijo?”. No. Eso es natural. Nadie lo culpará. De igual manera, todos son hijos de Dios, pero Su devoto es especial. Esa es la atención especial de Dios. Ye tu bhajanti māṁ prītyā teṣu te mayi. Dios está dando protección a todas las entidades vivientes, pero si se vuelven devotos del Señor, devotos puro, sin ningún motivo, entonces Dios tomará cuidado especial de ustedes. Ese es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa: q,e estamos siendo acosados por māyā, la energía material, y si tomamos refugio en Kṛṣṇa, entonces seremos especialmente protegidos.

Mām eva prapadyante

māyām etāṁ taranti te

(BG 7.14)

Así que traten de volverse devotos de Kṛṣṇa. Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está enseñando esta filosofía. Tenemos tantos libros. Quienquiera que venga aquí debe leer los libros, el devoto, los residentes del templo, los de afuera. Entonces entenderán qué es la conciencia de Kṛṣṇa. O simplemente deben cantar Hare Kṛṣṇa. No hablens cosas sin sentido, no pierdan el tiempo. Eso no es bueno. Un solo momento es tan valioso que no pueden comprarlo con millones de dólares. Ahora, hoy es 25 de mayo, pasaron las cuatro en punto. No pueden traerlo de vuelta. Las cuatro en punto, 25 de mayo de 1975—si quieren recuperarlo pagando millones de dólares, no será posible. Por lo tanto, debemos ser muy cuidadosos con nuestro tiempo. El tiempo, una vez desperdiciado, no se puede recuperar. Mejor utilicen ese tiempo. La mejor utilización es cantar Hare Kṛṣṇa o pensar en Kṛṣṇa, adorar a Kṛṣṇa. Ese es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin)